Киосан   ::   Раджниш Бхагаван Шри

Сильный, целостный, независимый человек не интересуется практической стороной вопроса. Если твое сознание будет чистым, то все образуется само собой.

Сознание, гармонирующее с жизнью, попадает под опеку самой жизни. Ты говоришь жизни:

"Решай сама. Хочешь, чтобы я дышал, я буду дышать. Если не хочешь этого, я не буду дышать. До сегодняшнего дня я был отделен от тебя, но сейчас я покончил с этой разделенностью".

Это и имеет в виду Исан:

"Восхищаюсь твоим стремлением к истине, но меня не интересует практическая сторона вопроса".

Почему его не интересует практическая сторона вопроса? Она никого не должна интересовать. В своем просветлении ты стал един со Вселенной. Тебя больше нет.

Жизнь проявляет заботу о деревьях, птицах, животных; разве жизнь не позаботится и о тебе? Ты ведь самый прекрасный ее цветок.

Став просветленным, ты выполнил предназначение судьбы. Теперь обо всем позаботится сама жизнь; тебе ни о чем не нужно беспокоиться.

Однажды монах спросил Киосана:

- Можешь ли ты рассказать о Теле Закона?

- Не могу, - ответил Киосан, - но есть тот, кто может.

- Где же найти того, кто может? - спросил монах.

Вместо ответа Киосан пнул подушку.

Услышав об этом диалоге, учитель Киосана сказал: "Киосан использует лезвие меча".

Что здесь имеется в виду? Заданный вопрос важен, ведь Будда говорит, что у нас много тел, а высшее, бессмертное тело он называет Телом Закона. "Законность" придает слову иное значение.