Когда туфли не жмут. Беседы об историях Чжуан-цзы.   ::   Раджниш Бхагаван Шри

Страх исчезает только тогда, когда вы приникли к вечному истоку, к бессмертному, к тому, что не может умереть. А эго очень хрупко: в любой момент оно на грани смерти, и кто угодно может его убить: его может убить даже жест, даже взгляд.

Кто-то смотрит на вас, а эго встревожено. Этот человек. похоже, врач. Враждебный жест — и вы чувствуете дрожь, так как эго хрупко, это фальшивая, искусственная вещь, за ним нужно присматривать. Вот почему так много страха, а посреди этого страха, этого океана страха вы творите несколько островков храбрости, иначе это было бы слишком трудно.

Вы думаете, что храбры. Даже трус, самый трусливый человек думает, что он храбр, так как это очень сложная проблема. Эго боится, внутри оно полно страха, так как смерть может случиться в любой момент. Смерть может случиться в любви, в молитве, смерть может случиться в эго: в любом глубоком отношении эго должно умереть. Даже если вы смотрите на розу без думания, эго должно умереть, его может убить даже роза, оно настолько хрупко, непрочно, это нечто, подобное грезе, — в нем нет ничего субстанционального. И боясь, постоянно внутри себя думая о смерти, вы продолжаете думать о себе, как о храбреце. Вот как эта храбрость, это бесстрашие, это "я не трус" помогает вашему эго. Если вы понимаете, что эго — трус, что "я" — трус, если вы действительно понимаете и осознаете, что эго — это страх и ничего больше, вы не будете его поддерживать, вы отбросите его. Зачем таскать с собой болезнь?

Но болезнь спрятана, и вы думаете, что это не болезнь, что это, скорее, еданственное здоровье.