---------------------------------------------


 Берман Б И
 Библейские смыслы (Главы 1-3)

 Б.И.Берман 
 Библейские смыслы (Главы 1-3) 
 Книга составлена на основании магнитофонных записей лекций и бесед Б.И.Бермана (1957--1992) -преподавателя Еврейского Университета Бар-Илан (Израиль), директора и научного руководителя "русских программ" в Педагогическом Институте им. Я.Герцога в Иерусалимском Институте Д.Хартмана; Б.И.Берман -- автор книг "Шма" (Иерусалим, 1990 г.) и "Сокровенный Толстой" (Москва, 1992 г.). В "Библейских смыслах" подробно и последовательно раскрываются те подлинные смыслы и значения библейских текстов, которые они имеют на языке первоисточника, адекватный перевод с которого на европейские языки далеко не всегда возможен. Такого рода знания до сих пор почти не были востребованы русской культурой. Первая книга "Библейских смыслов" выявляет библейский взгляд на истоки той драматической ситуации, в которую поставлен человек на Земле, и осмысливает этапы вхождения зла в человеческую жизнь. Эта книга охватывает первые семнадцать глав книги Бытия, где речь идет о Днях Творения, о грехопадении Адама, о Каине, допотопном растлении, Потопе, Вавилонском строительстве и о начале пути Авраама. Обширные выдержки из этой книги Б.И.Бермана печатались в двенадцати номерах журнала "Знание-сила" в No 3--10 за 1994 год и в No 7--10 за 1995 год. 
 СОДЕРЖАНИЕ 
 Раздел первый. В НАЧАЛЕ 
 I. Тьма и Свет 
 II. Земля 
 III. Сотворение человека 
 IV.В Саду Эдена 
 V. Грех Адама 
 VI.Изгнание 
 VII. Уроки Каина 
 VIII.Потерянные поколения 
 Раздел второй. НОАХ 
 I. Потоп 
 II. После Потопа 
 III. Хам, Кнаан и Нимрод 
 Раздел третий. НА ПУТИ К СЕБЕ 
 I. Уход 
 II. В Египте 
 III. Авраhам и Лот 
 IV. Война 
 V. По другую сторону 
 VI. Символы утроения 
 VII. Завет 
 VIII. Обрезание 
 Раздел первый 
 ВНАЧАЛЕ 
 I. ТЬМА И СВЕТ 
 Тора открывается возвещением о том, что Бог сотворил Небо и Землю. Первые слова Библии звучат на языке подлинника так: 
 Берешит бара Элоким эт hа-шамаим вэ-эт hа-арец1. 
 ______________ 
 1) Знак h соответствует букве "хей" иврита и читается как английское h. Заглавная h обозначена как `Г. 
 Адекватно перевести эту фразу чрезвычайно сложно. Попробуем растолковать значение каждого слова. 
 Слово Элоким (Бог) есть множественное число слова Элоаh, происходящего от корня "эле" -- указательного местоимения "эти", обозначающего явления в объединенности и единстве: "все эти". Элоаh -- то проявление Всевышнего, которое объединяет явления Мира. Если для язычников Мир распадается и у каждой части его есть свой источник, свое божество, то Элоким означает, что есть Единый Источник всех сил, существующих в этом Мире. 
 Элоким -- Бог всего Творения, его Творец, Законодатель и Судья в Мире. Он устанавливает Закон и порядок, дает "меру" этому Миру. Евреи так и называют Элоким -- "мера Закона", "мидат hадин". Употребляется слово Элоким и в человеческом общежитии для обозначения тех, кто дает обществу закон, овладевающий хаосом и анархией. 
 Корень слова "бара" (сотворил) родствен корню слова "убежал", "ушел", "вырвался наружу". По чисто лингвистическому смыслу "бара" -- это выход изнутри наружу. Бара Элоким -- выведение из Себя Мира. В словах этих определен процесс, идущий от состояния, предшествующего сотворению и радикально отличающемуся от него состоянию творения. Первое состояние или первая ступень (уровень) Божественного Деяния выражается в понятии ацелут, то есть эманации, истечения из Себя. Второе состояние или вторая ступень (уровень) выражается в понятии брия, творение. 
 Ацелут -- не более, чем неопределенное Божественное желание иметь Творение. Мир Брия -- это мир Мысли Творения, его общего Замысла. В состоянии брия Мир существует только в Мысли (Хохма) Элоким. Слова "бара Элоким" говорят о том, что Бог сотворил, вывел из Себя, породил Замысел Творения. 
 В первой главе Торы введены еще два понятия, определяющие последующие ступени Божественного Деяния. Это уровень Иецира -- стадии Формирования, созидания проекта, который осуществляется, делается, строится на уровне Асия, Делания. Действие Бога на уровне Иецира в русском библейском тексте переводится словом "создал", действие на уровне Асия -- словом "произвел", "сделал". 
 Слово "бара" употреблено в первой главе Торы три раза: в отношении сотворения неба и земли, в отношении творения жизни и творения человека. "Бара" -- всегда творение из "ничего", сущего из несущего. Следующие же уровни -- творение сущего из сущего. 
 В Библии каждое слово и сам порядок слов существенно важны. Эта Книга обращена к нам, людям, и Элоким -- Творец -- может быть виден и понятен нам только тогда, когда Он проявляется в Мире, через сотворенное Им. Вот почему сказано "бара Элоким", а не "Элоким бара". Но почему же первое слово Библии -- "Берешит"? 
 Предлог "в" (на иврите "бе" -- с неясным "е") пишется слитно со словом, к которому он принадлежит. Слово "решит" вовсе не означает начало во времени (как означало бы слово "тхила") или отправную точку ("каце"). Нам тут вообще не рассказывается о порядке Творения, о том, что было в начале процесса, а что потом. В этом же стихе Торы говорится о "водах", о "тьме", о "духе" и ни словом не упомянуто об их сотворении. Слово "решит" всегда применяется в Торе в смысле "начатка", становления нового, а не отрицания предшествующего. "Решит" -- новый поворот чего-то или в чем-то, новый путь. 
 Берешит поставлено в начале Книги, и в слове этом есть пафос, в том числе и пафос современный. Те, кто некогда создавали науку, будучи людьми религиозными, желали понять каковы законы Бога в Мире. Позднее понятие "закона" стало восприниматься в качестве чего-то извечно существующего, не предполагающего наличие Источника закона, Законодателя. По сознанию людей нашего времени мы живем в вечном Мире, с его вечными законами и с извечно существующей материей. Хотя всякий современный человек, считающий себя религиозно просвещенным, признает некую благую и могущественную Силу в Мире, Силу устроения Мира, действующую внутри этого Мира и в том или ином смысле подчиненную этому Миру. Говорить при таком подходе об абсолютной свободе этой силы не приходиться. 
 Словом "Берешит" нам указано на абсолютное Начало Мира, на то, что Мир начитается (начален), и у него есть Творец. Мир сотворен, создан, сделан по Его Воле и в нем действует Своя Воля. 
 "Решит" в тексте первой фразы Торы играет роль существительного и происходит от слова "рош", голова. Это тот главный центр, где сходятся все центры, куда поступают все образы и смыслы Мира и который обращен к Миру. "Главное" по-еврейски -- всегда производное от слова "рош". 
 Элоким выводит из Себя новый Центр, голову Творения, в которой главная мысль Бога, лежащая в основании всех потоков Творения и определяющая постоянно действующий в Мире Его Замысел. Небо же и Земля сотворены как начаток этого Замысла Творца. 
 "Шамаим" (небо) -- множественное число слова "шам", переводимое указательным местоимением "там". "Шамаим" указывает на все то, что существует вне пределов человеческой досягаемости, через что мы получаем свет, что вне и сверху -- там и там. На ступени Брия, на уровне Замысла Бога, Небо ("высшие миры") есть первичное проявление Бога в Творении и выражение Мира в его доподлинной сущности. 
 Мир -- говорит, он весь устроен по принципу текста, в котором выражена Его Мысль. То, что говорит Мир своими явлениями, не тупо и бесчувственно. Это -- разговор. И небо материальное, космос, для нас есть выражение чего-то метаматериального, духовного. Бог, выводя Творение из Себя, творит то, с чем Ему можно общаться, к чему можно обратить Слово, и что может это Слово воспринять. Это видно в продолжение всего рассказа о Днях Творения. 
 Что такое "арец", земля? Близко к нему слово "харац", вырезать. Арец -это то место, та Обитель существования, в которой все с величайшей скрупулезностью разделено, все старательно отграничено, выделено в отдельное существование -- отделено. Земля -- Обитель Отделенности, отграниченности, индивидуализированности. Но "арец" восходит так же и к корню "руц", бежать. Земля это также место, где все движется. Это место движения в отделенности, поприще действия индивидуализированного. 
 Однако в тексте первого стиха (пасука) сказано не "шамаим вэ-арец", а "эт hа-шамаим" и "эт hа-арец". Частица hа -- определенный артикль, указывающий, что имеется в виду именно эта наша Земля и это Небо. Слово "эт" составлено из двух букв: первой буквы еврейского алфавита, "алеф", и "тав", последней буквы алфавита, то есть как бы охватывает весь алфавит. От того же, что и "эт" корня, происходит слово "от", знак -- то, что в некотором символе выражает явление в целом. Употребление "эт" указывает на явление вместе с его основой. "Эт" еще означает добавление чего-то -- "с" чем-то, совместно. Так что в первом стихе Торы речь идет о Небе и Земле во всех границах и со всем, что в них содержится. Начаток Замысла Творения -- полная картина Неба и всего воинства его, Земли и всех ее проявлений, всех ее потенций, которые раскрываются в Днях Творения. 
 Но о Небе и делах Небесных нам больше ничего не рассказывается. Все внимание -- только Земле. О ней дальнейшее повествование. Создана и сделана Земля на Третий День Творения: создана (на уровне Иецира), когда соберутся воды, и сделана (на уровне Асия) когда ею будет произведена растительность. Теперь же, в Первый День, Земля творится в Замысле Бога, на уровне Бриа. 
 Состояние Земли к моменту становления Света описывается во второй фразе, которая начинается не с глагола, а с существительного, что обычно означает: происходящее уже было. 
 Ве hа арец hайта тоhу ва-воhу ве хошэх аль пней теhом-. 
 Понятие "Бытие" как таковое мы получили посредством греческого языка от античного мировоззрения. Ивритское же слово "hайта" -- не "быть", а "стать", "выразиться". То есть "Земля стала" -- не была, как обычно переводят, а стала -- совсем другая энергия мысли, другое восприятие событий и течения времени, другой и смысл. 
 Исходное состояние Земли -- то, какой на уровне Бриа она стала, описывается в двух таинственно звучащих и непереводимых выражениях: "тоhу ва-воhу" и "хошэх аль пней теhом". 
 В плане эмоциональном "тоhу" выражает состояние предельного изумления и недоумения, связанного с предельной скорбью. Как понятие абстрактное "тоhу" это состояние предельного нестроения и смятения, близкое к полному хаосу. Это тот "материал", из которого строится Мир. Тоhу Земли -максимально приближено к тому "ничего", из которого Бог творит Мир. 
 Еврейские мудрецы учат, что Бесконечному для возможности творения необходимо Самому сократить Свою Мысль -- с тем, чтобы оказалось "пустое" темное место для Мысли Замысла о Мире. Мир, "Олам", по-еврейски предполагает отсутствие и сокрытие Его. Олам -- где исчезает Свет, где есть отделенность и отграниченность как таковые. "Ничто", используемое как материал Творения, суть пределы отграничения Света, дающие возможность существования в Обители отделенности. Отграничение Света в пределах и есть образование Тьмы. 
 "Тоhу" -- это, как образно изъясняются мудрецы, зеленая линия (каф), обегающая весь Мир, отграничивающая его от Света, но и заключающая в себе некое внутреннее стремление, Тоhу -- хаос и тьма, но и потенция отстройки Мира, его формы. В нашем Мире изначально наличествует ущерб, тьма и хаос. Что подразумевает и само слово Элоким -- Бог, дающий Закон и порядок, овладевающий, одолевающий хаос, "тоhу". 
 Интересно, что форма первой буквы, с которой начинается Тора -- буквы "бет", выражает образ "тоhу ва-воhу"*. Начертание "бет" отграничивает некое пространство, открытое с одной стороны и закрытое с трех других; и внутрь этого отграниченного пространства включена какая-то точка. 
 ____________________ 
 *Когда "боhу" становится вторым элементом словесной конструкции, как в этом месте, тогда "бет" произносится как "в". 
 "Боhу" -- простое слово: "бо hу" -- "в нем он". В "тоhу" содержится "боhу" -- некоторая точка, как внутри буквы "бет". Этот точечный остаток Света во тьме и хаосе и дает возможность осуществления Замысла Бога. Слово "боhу" часто употребляется как восклицание скорби и печали. "Тоhу ва-воhу" есть состояние, когда ничего нет, все в потенции, в неосуществленности, в предельном томлении становления, еще без становления самого по себе. 
 Слово "теhом" обычно переводится как "бездна". Но это не совсем точно. "Теhом" уже некоторая материализация "тоhу" и отличается от последнего одной буквой "мем", намекающей на "маим", воду. "Теhом" -- это пучина, заполненная, говоря условным языком материализации, первозданным паром, смешанным с воздухом и рвущимся предельно расшириться во все стороны. 
 Слова "аль пней", "по лицу", часто в Торе употребляются в значении "против", в положении противостояния и противоборства. Против "теhом", рвущейся в пучине праматериальности, наложен "хошэх", Тьма. 
 "Хошэх" ("хосек") -- отсутствие и нехватка, нехватка Его Света, Тьма. В общеупотребимом духовном смысле Тьма это то, что сдерживает духовный рост и движение, что убирает Свет, что держит в заключении светлые силы. В Тьме есть мощь. Недаром "хошэх" связано со словом "хозэк", сила. Сила Тьмы воспринимается людьми как злая дьявольская сила. В изначальном Мире, находящемся в состоянии брия, то есть Замысла Бога, это совершенно не так. 
 Состояние хаоса и смятения Земли, состояние "тоhу", перешло в состояние беспредельно рвущейся во все стороны первоматерии, "теhом", на которую наложена сдерживающая сила Тьмы, "хошэх". И тотчас, в этой же фразе дан результат их противостояния: мощь Тьмы остановила рвущееся первозданное правещество, и "теhом", пучина стала "hа-маим" -- "водами" Мира. 
 Вода -- образ изменения и непостоянства, текучести и нестабильности. Вода олицетворяет одно важнейшее свойство Мира -- его свойство изменения. Оно уже есть в первородном хаосе и смятении "тоhу", оно переходит от него в необузданность "теhом", которая, будучи остановлена под давлением "хошэх", становится "hа-маим" -- уже упорядоченной, введенной в пределы духовной стихией Первомира. 
 И дух Творца (руах Элоким) витает и заботится (мэрахэфет)2 против вод. "Боhу" -- светлая точка внутри первоначального хаоса -превращается в дух Творца, во вселенский дух Небес, раскрывший крыла над метаматериальной стихией вод. Изначально Мир строился только на основании "меры Закона", выражаемой в слове Бога. Но Мир не может устоять на этом. И в него впрыснута "мера Милосердия" (мидат рахаим). Символ чего -- дух над водою. Если соединить слова "руах" и "маим", то получим слово "рахаим", Милость Бога, действующая против праматериальных стихий. Динамика первых фраз Торы совершенно исчезает при переводе на любой другой язык. 
 _____________ 
 2Слово "мэрахэфет" означает не столько "витает", сколько "существует здесь", "заботится". 
 Пророк Ишаия (Исайя) говорит, что "Творец формирует Свет и творит Тьму". Тьма и Свет из Одного высшего Источника. Но Свет есть в Боге до Творения, Тьма же сотворена из "ничего" для того, чтобы создать Мир. В известном смысле Тьма как Начало отделенности и отграниченности производит Мир. 
 В первую половину Первого Дня Творения Тьма действовала без Света и сделала свое дело. Она предварила выход Света в Мир, но в соответствии с Замыслом Бога не исчезла, а пребывает в Мире вместе со Светом. 
 Свет и Тьма -- антонимы. Свет, "Ор", -- то, что вырывается на свободу, освобождается. Близкие слова: "свобода" (херут), "предельная белизна" (хивэр), "пробуждение" к развитию, росту. Тьма же -- то, что ограничивает, темнит, сдерживает, препятствует, останавливает, гасит. Тьма и Свет суть два Начала, действующие с разных сторон. 
 "И сказал Элоким: пусть станет Свет" (Б. 1:3). 
 Бог впускает Свой Свет во Тьму. Свет Изначальный, который в Нем, Он переводит из Себя в Мир, делает Светом этого Мира, Светом сотворенным. Первозданным. 
 "И стал Свет. И увидел Бог Свет, что он хорош" (Б. 1:4). 
 Есть Смотрящий, и есть то, на что Он смотрит. Бог относится к Свету, как к чему-то уже от Себя отделенному. Свет в Мире -- это Свет отделенный от Бога. Этот Свет стал Его "плащом", которым непостижимая сущность Бога отграничена от Мира. Мы даже не можем говорить о Его атрибутах и утверждать, что Он "есть" то-то или (и) то-то. 
 Слово "тов" -- хорошо, добро, благо -- понятие нравственное. По первому Речению Бога Свет стал в Мире, и Бог увидел, что этот Первозданный Свет хорош -- таков, каким должен стать. Сотворенный Свет соответствен Его Замыслу и Воле. Тому, чтобы Добро могло осуществиться в этом Мире. 
 "Тов" имеет тут и еще одно значение. После исполнения каждого Своего Речения Бог убеждается, что "это хорошо". Но каждая последующая ступень в Творении в каком-то смысле отменяет предыдущую. И это -- хорошо, запечатывает Бог, так и должно быть. Где есть "тов", там проявляется Свет. 
 Осуществление и разделение -- две стадии процесса Творения и его общая схема. Бог увидел, что отменяющий Тьму Свет Мира оказался "тов" и именно поэтому "разделил (вайавдаль) между Светом и Тьмой". Свет в Мире таков, что он не уничтожает Тьму, но разделяет. "Вайавдаль" -- не механическое разделение и не означает противопоставления одного другому, а есть назначение собственной функции для одного и для другого. У Света есть способность возрастания и убывания: Свет приходит и уходит, уступая Тьме. 
 И Тьма и Свет внесены в Мир, но не для борьбы между собой. У каждого из них своя сфера. Тьма есть в Мире. И Мир выстроен постепенно, Десятью Речениями, а не весь сразу. То, что сотворено (бара) Им Самим, уже не может быть отменено; но то, что оформлено, создано (иецира) и то, что сделано (асия), может отмениться, вернуться к изначальности. Состояние "тоhу ва-воhу" сотворено (бара), а после него -- только его изменения. Земля может в принципе вернуться к состоянию "тоhу ва-воhу". 
 В Мире должно совершиться некое Добро, "тов". Но Добро не выдается свыше, а должно осуществляться, должно быть выгружено, шаг за шагом, через рабочее преодоление, в Пути. Все в Мире, и более всего человек, есть Путь, прокладываемый в условиях отграниченности и индивидуализированности. Само состояние в пределах отделенности -- от Тьмы, без которой, следовательно, нет Пути. Мир создан не на уничтожение Тьмы, а для путепрохождения Света во Тьме. Вместе с Изначальным Светом Тьма существовать не может. Первозданный же свет Тьму не уничтожает. В таком приливно-отливном процессе свое время Свету и свое время Тьме, темноте, тени. 
 "И назвал (ваикра) Бог Свет днем, а Тьму назвал ночью" (Б.1:5). 
 Есть два способа сказать "и назвал имя". "Ваикра эт" -- дал новое имя, назвал впервые. В первой главе книги Бытия Элоким называет день, небо, землю другим способом: "ваикра ла", что означает: "добавил функцию" или, точнее, "и позвал" (позвал, называя); или, еще вернее: "и призвал Элоким" Свет исполнять функцию Дня, а Тьму призвал исполнять функцию Ночи 3. 
 ______________ 
 З Сам Господь Бог "называет имя" только шесть раз: "Ночь", "День", "Земля","Небо", "Авраhам", "Исраэль". 
 Б. 1: 6-7 
 Что значит "День" (йом) и "Ночь" (лайла)? "День" связан на иврите со словами "встать", "подняться"; это пора действия жизни. Ночь, "лайла" -время, когда все сворачивается ("луль"), уходит в себя как "лула" (петля). Причем сама длительность "дня" или "ночи", конечно, не имеет значения. "День" и "Ночь" -- разные стадии, стадия Света и стадия Тьмы, стадии прилива и отлива Света, подъема и спада жизни, активности и пассивности, разворачивания и сворачивания работы духа. Смена Дня на Ночь и Ночи на День всегда и везде есть в Творении. Мир в целом и по частям -- приливно-отливный процесс. Эта волна создана и задействована сразу же, в Первом Дне Творения. Тьма -- приготовление к утру.
 "И был вечер (эрев) и было Утро (бокер); День один"(Б.1:5) 
 "Эрев" от корня "арав" -- это тогда, когда все вещи смешиваются, сливаются в одно. "Бокер" -- когда вещи вырываются на свет, обретают свое лицо. Первое предшествует второму. Вечер и ночь -- время темноты -- есть преддверие к выходу на Свет, и, глобально, и каждодневно. Движение же от вечера к утру ведет ко Дню. 
 II. ЗЕМЛЯ 
 Слово "Берешит" (с большой буквы, как оно и пишется в качестве первого слова Торы) указывает на существование изначального Плана, который есть действующая сила Творения. Этим Планом, этой Своей Мыслью, этой "решит" Элоким сотворил Небо и Землю. Как же изначально, в Его Плане соотносятся Небо и Земля? В цельной картине еврейского миропонимания есть две традиции, две глобальные линии, дающие разные ответы на этот вопрос. Одна из них восходит к дому учения Гиллеля, другая -- к дому учения Шамая. Эти великие мудрецы жили в конце I века до н.э., и, как говорится в трактате "Авот", вели "спор во Имя Всевышнего". 
 Тора огласована и разделена на слова нашим восприятием. Принципиально говоря, текст Торы можно читать не так как мы привыкли. Буквы первых двух слов Торы для Шамая слагаются не в слова "Берешит бара", а в слова "Бара ше итбара" -- сотворил, чтобы перетвориться. Таков замысел Бога по Шамаю. Центральное место в этом Замысле принадлежит Небу. Все земные дела важны поскольку, поскольку они служат Небу. "Небо -- Престол Мой, -- сказано у пророка Ишайи (Исайи) -- Земля же -- подножье ног Моих" Сначала делается Престол, учит Шамай, а затем -- скамейка для ног. Небо по Шамаю сотворено во Второй День, а "тоhу ва-воhу" Первого Дня есть то "ничто", из которого творит Бог. 
 Смысл творения по Гиллелю в том, что Бог строит Свой Дом. "Тоhу ва боhу" по Гиллелю есть начало создания Земли как Дома Бога. Небо, учит Гиллель, покоится на земном Доме. И проявление Бога в Мире соответствует тому каков этот Дом, строящийся на Земле. 
 Разумеется, в такого рода расхождении ("маклохет") нет неправого. Напряженность однозначно нерешаемой проблемы так и остается навсегда. Однако конкретное жизнепрохождение должно иметь четкое мировоззрение и опираться на что-то одно. На сегодня еврейский мир живет не по Шамаю, а по Гиллелю. Но, уча Тору, мы видим, что целостный процесс Творения идет как бы по дуге и имеет две ветви нисходящую - от Неба к Земле и восходящую -- от Земли к Небу. В какой-то точке первая переходит во вторую. Повествование же о шести Днях Творения ведется по первой, нисходящей ветви, от Неба к Земле. 
 Каждая последующая стадия в шести Днях Творения подытоживает предыдущую и без нее невозможна. Состояние хаоса и смятения (тоhу) в Первый День Творения превращено в состояние "хошэх аль пней теhом", Тьмы против пучины. Первозданная пучина, теhом, заполнена рвущейся к беспредельному расширению праматерией, укрощена силой хошэх, Тьмы. Во Второй День Творения эта укрощенная пучина преобразуется. 
 Творение осуществляется Речениями Бога: "Вайомер Элоким", "И сказал Бог". Слово "вайомер" (и сказал) на языке Торы -- всегда сказал кому-то. Первое Речение вывело Свет в Мир и обращено к Источнику Света, к Самому Себе. Второе Речение, Речение Второго Дня Творения, обращено уже к Первозданному Свету. 
 "И сказал Бог: Пусть станет "ракиа" внутри вод (hа маим) и да разделит между водами и водами (бейн маим ла маим)" (Б. 1:6) 
 "Ракиа" -- облицовка чего-то и разделяющая кромка -- есть дальнейшее выявление в Мире начала отделенности. Ракиа разделяет разные миры, в том числе мир материальный от миров духовных. Свою ракиа имеет и Земля и Космос и вся наша Вселенная. Во Второй День ракиа устанавливается "внутри вод", вод уже известных, с определенным артиклем (hамаим) -- вод теhом, первозданной пучины. Эту ракиа, которая разделяет не в пространстве, а по сущности вод, создает Свет, к которому обращено Слово Бога. Под действием Света и при помощи ракиа воды теhом разделяются на какие-то "воды и воды", "маим ла маим", без определенного артикля. В следующем стихе эти однородные воды превращаются в разные воды: "hа маим" над "hа ракиа" и "hа маим" под "hа ракиа" -- на "верхние" и "нижние" воды. Разделение на воды произведено некоторой определенной (с определенным артиклем) ракиа. 
 Творение разделяется, сжимается, индивидуализируется. Запущен процесс, в соответствии с которым "воды" идут вниз (к Земле или ракиа), что-то отдают и поднимаются обратно. И ракиа и Земля получают, чтобы отдавать. Разделение в Творении необходимо для того, чтобы было это получение и отдавание. Все в Мире разделено: получает и отдает. Наш Мир создается и гармонизируется этим. 
 "Воды" второго Речения нельзя, конечно, понимать буквально. Язык Торы органически ассоциативен. "Шамаим" (небеса, небесное) ассоциативно связано с "са маим" (несущий воду), с "шам маим" (там вода), с "шем маим" (имя воды) и, наконец, с "эш маим": 
 огонь-вода; "огонь" -- Его мощь, "вода" -- Его благословение. Небо -та область Творения, в которой "вода" и "огонь" существуют как единое целое. Сам язык указывает на близость понятий неба и воды. 
 В метаматериальном прамире ракиа произвела сущностное разделение "вод". Нижние воды -- возникшая из тоhу изначальная стихия материальности, ее субстрат, из которого затем образуется Земля. Верхние воды -- воды "небес", содержащие в себе боhу, потенциально несущие от Духа Творца небесное благословение, без которого существующее существовать не может4. 
 ____________ 
 4 В земной реальности, на которую проецируются процессы духовного мира, также есть разные воды небесные, разные дожди: дождь "гешем", питающий почву влагой из атмосферы, и дождь "матар", струи которого очищают душу, восстанавливают ее, несут благоволение; в водах этих дух Творца, руах Элоким. Дождь "матар" изливается не в результате природных процессов на планете. 
 "И призвал (вайкра ла) Элоким ракиа стать небом; и был вечер, и было утро --День Второй" (Б. 1.8) 
 В Первый День земное и небесное сливалось. Во Второй День земное локализовалось, выделилось из Творения, обрело свою верхнюю границу, свою ракиа. Бог призвал ракиа исполнять функцию неба для Земли -- быть ее небосводом. В знакомом нам мире небосвод пропускает через себя на Землю различные излучения Вселенной и преломляет их -- иначе живущему нельзя пользоваться этим "светом". То же и в духовной реальности. Духовное Небо, через которое идет Свет, не есть, собственно говоря, Его Небо, а есть ракиа Неба, через которую к нам приходит Свет Его. На пути Первозданного Света к нам установлена некая преграда, произведенная Светом, но ограничивающая поступление этого Света. 
 "И стало так" 
 -- то есть так, как продолжает быть, как есть теперь. "Кен" (так) -то, что не изменяется. 
 Во второй День Творения Земля и Небо разделились и определились. Второй День есть День разделения и потому про него не сказано "ки тов", это хорошо. Нижнее отделено от верхнего, но работа не закончена. 
 Третий День Творения работает только с нижним, с ограниченной небосводом Землею. 
 "И сказал Бог: Пусть соберутся (йкаву) воды из-под неба в одно место и появится твердь. И стало так" (Б. 1:9) 
 Тут менее всего имеется в виду собирание воды в водосборник. Слово "йкаву" употреблено в значении приданного нижним водам стремления течь и собраться в одно место. Ограниченные первозданным небосводом летучие воды теhом по слову Творца разом устремились вниз, излились вселенским ливнем и собрались внизу. Таким образом в пространстве нижних вод образовались области океана (воды), неба (воздуха) и суши (земли). 
 "И назначил Элоким суше быть Землею, а скоплению вод назначил быть морями". 
 Земля в Третий День Творения еще более сужается -- до суши. Затем скопление вод мирового океана разделяется на моря, разрезающие сушу на континенты, образующие множество самых различных климатических и географических зон. Различные зоны обитания создают благоприятные условия для своеобразного развития будущих обитателей Земли. 
 "И увидел Бог, что это хорошо" (Б.1:10) 
 -- хорошо для Его Замысла, для всего живого и, более всего -- для человека, которому надлежит индивидуально развиваться, проживая в разных местах Земли. 
 Следующее Речение Бога, как и предшествующее, обращено к Земле и повелевает ей отравяниться (тадше). Земля исполняет это Речение, но по-своему. Сопоставим повеление Бога Земле в 11 стихе и исполнение его ею в 12 стихе. 
 Элоким предписал Земле произрастить: 
 однолетнюю траву, зелень -- "дешэ"; 
 многолетнюю траву, подымающуюся над Землею и сеющую семя на нее -"эсев мазриа зера"; 
 дерево ("эц") плод ("при"), делающее плод ("осе при") по роду его ("лемино"), семя в нем ("ашер заро бо") на земле ("аль hа арец"). Это все та же схема разделения и получения-отдавания. 
 Земля же вывела ("тоце") из себя: 
 однолетнюю траву "дешэ"; 
 семеносную траву ("эсев мазриа зера") по роду ее ("леминэhу"); 
 дерево, делающее плод ("эц осе при"), семя в нем ("ашер заро") по роду его ("леминэhу"). 
 "И стало так" -- так, как есть сейчас, но не совсем так, как предписано в четвертом Речении Бога. 
 Земля вывела из себя деревья, которые делают плод, -- у которых растет ствол и ветви, которые цветут, опыляются, на которых завязываются и созревают плоды, несущие в себе семена по роду семени. Сказано же было Земле произрастить "дерево плодовое", дерево-плод, в котором его растущая часть и есть часть плодовая, которое само есть плод по роду дерева, семя которого на земле (а не в плоде на ветвях). Нужно ли так задуманному дереву-плоду цветение и опыление? Погибает ли оно по созревании плода и семени? Как понимать, что "семя в нем на земле"? Почему плод, а не семя, должен быть "по роду"? Как выжить дереву, у которого его главная растущая часть насыщена вкусом плода и которую съедят? Множество вопросов... Но Творец видел, что произвела Земля и сам признал, что "это -- хорошо", то есть может соответствовать Его Замыслу. Следовательно, та тенденция Творения, которой следовала Земля, по сути верна. Хорошо бы уловить эту глубинную тенденцию в Творении. 
 Но прежде подумаем, как могла Земля ослушаться Речения Бога? Откуда у нее такая свобода? 
 Творцом творятся не предметы, вещи или частицы, а меры и законы, управляющие предметами, вещами, частицами. Земля -- не глина, а овеществленное Слово Бога, то есть отдельное и, следовательно, в какой-то мере самостоятельное духовное существо. Нельзя сказать, что она -- "живое существо", она, как говорят про нее, "домем", молчащая. Но к ней можно обратиться, с ней можно общаться. Земля слышит, воспринимает, реагирует. Разумеется, у нее нет той свободы ослушаться Бога, которой наделен человек, но у нее есть способность активно воспринимать властные духовные сигналы, по-своему улавливать тенденцию волящего Речения и по своему разумению исполнять. Земля -- не машина и не орудие, а исполняющее духовное существо, не могущее не исполнять, но способное исполнять по-своему. 
 Что же сделала Земля? Она произвела еще одно, дополнительное разделение, отделила плод дерева от самого дерева, превратила дерево, само вызревающее как плод с семенем, в делающее плод дерево, на котором образуются, созревают и отпадают плоды. В первом случае дерево, чтобы возродиться вновь, скорее всего, должно было все погибнуть. Во втором случае дерево, возрождая себя через плод, остается жить и может плодоносить много раз. С естественно природной точки зрения это целесообразнее, но нам важно не это, а то, что тут изменился сам принцип воспроизводства, по которому родительское дерево живет в одно время с потомством. 
 Дерево-плод обязано было производить только работу по созреванию самого себя как плода. Дерево, делающее плод, производит всю работу семятворения по схеме: рост -- зачатие -- вызревание -- роды. Видимо схема эта, эта идея особенно важна в Замысле Творения. Такова мистическая стратегия роста и плодоношения: материнское дерево продолжает жить, расти, цвести, плодоносить, а его плод по созревании должен опасть, дабы начать новую самостоятельную жизнь -- жизнь нового дерева... Мы не раз вспомним об этом принципе. 
 Еще одно самовольство Земли состоит в том, что она вывела семяносную траву по роду своему. Тем самым Земля распространила закон лемино на все, что сеет семя. 
 Закон лемино, то есть заложенный в Природе закон разделения и несмешения видов, есть один из основополагающих законов всего живого на Земле. Чем выше существо, тем жестче его ограничения на "мин", вид, род. Справедлив закон лемино и для духовной жизни. Любое живое существо, и человек в том числе, способно полнокровно служить Богу, только если оно исполняет закон лемино, не выходит за назначенные ему границы рода. Одна из главных причин Потопа состояла в том, что закон лемино нарушался на Земле. Тора в некотором смысле это закон лемино для Исраэля. 
 Человеку кажется, что он улучшает природу, скрещивая виды трав, деревьев, животных. Этим он, конечно, добивается большего урожая или особого вкуса или изменения определенных качеств животного, но, добиваясь утилитарных целей и нарушая закон лемино, современный человек не сознает, что он портит саму живую плоть Земли, в том числе и свою собственную плоть. Закон лемино фундаментальнее любого экологического закона и его нарушения наверняка тоже фундаментальны. Это людям еще предстоит понять. 
 Человеку закон лемино дан как свободно волящему существу. "Мин" на иврите не только "вид", но и "пол", и "секс". Человеческие запреты лемино это половые запреты. 
 Самоуправство Земли не могло не иметь и непредусмотренных отрицательных последствий. Распространив принцип воспроизводства животного мира на растительность, Земля тем самым ввела стихию либидо в биологическую основу всего живущего. Необоримость этой стихии особенно чувствует в себе человек. Но усиление либидо плоти опасно, по-видимому, и для всей Природы. Поэтому-то закон лемино не только расширяется и ужесточается Землею, но и вводится вглубь -- к самому семени, которое в плоде становиться по роду своему. 
 Вечером Третьего Дня Земля сжалась в сушу и раздробилась на множество мест. На утро Третьего Дня Земля вывела из себя растительную жизнь, свершилась как место обитания, перешла в новое и высшее качество существования. 
 Утверждая сотворенное или созданное Им, Бог видит, что "это хорошо". Что не означает, что в Днях Творения нет изъяна. В каждом из Дней Творения есть свой ущерб, но этот допущенный Творцом ущерб входит в цельную картину Творения, ведущую к человеку: ущербы Творения продуктивно работают для исполнения человеком его назначения. С этой точки зрения виден и произведенный Землею ущерб Третьего Дня. 
 Солнце, Луна, звезды как духовные сущности созданы в Первый или Второй Дни Творения. В Третий День они заключаются в ракиа Неба. В Четвертый День некоторые из этих сущностей (или существ?) приспосабливаются к Земле, овеществляются и становятся "светилами", "мэорот". 
 Слово "мэот" обозначает не источник света и не сам свет, а то, что излучает свет, получая его извне, из светоносного источника. "Мэорот" предполагает присоединение света к светилам и пропускание света через них. Светила небесные получают Свет от Неба и, как посредники или проводники, отдают уже ослабленный Свет на Землю, освещают ее. 
 Какова собственная запредельная функция светил как духовных существ нам явно в Торе не сказано и вряд ли здесь должно нас занимать. Нам важна их функция для Земли. Мы видим над собою звездное небо, которое служит нам знаком о Нем. Светила устанавливают сроки и моменты для встречи Бога и человека во времени. Само время вошло в Творение в Первый День, вместе с приливно-отливной волной Света и Тьмы. В Четвертый День с помощью светил создаются Циклы земного физического времени: года, месяца, суток. 
 Слово "мэорот" написано в стихе 14 сокращенно (без буквы "вав") и в таком виде обретает смысл чего-то недоброго и грозного. Мэорот управляет физическим временем и в них умерщвляющая сила времени, времени ставшего, неумолимого. В этом состоит ущерб Четвертого Дня Творения. 
 Есть связь темы Четвертого Дня с темой Третьего Дня. Природная работа дерева, неоднократно "делающего плод с семенем" куда полнее, сложнее и многограннее, нежели работа дерева-плода. Дереву, делающему плод, как и всем созданным потом живым существам, вынашивающим плод, нужно свое время и своя определенная длительность времени, свои моменты и сроки для прохождения всего цикла воспроизводства потомства. Этот цикл жестко включается в цикл земного времени, заключается в него и им размечается. Всему растущему определен срок жизни, но этого мало: все этапы роста и жизненной работы определены на графике собственной временной дистанции всякого дерева или животного, которое живет по закону лемино; и в дистанцию эту ему необходимо уложиться. Всему живому по роду его дано нормативное расписание жизнедеятельности. И нельзя уклониться от этого расписания. Этим, наверное, достигается максимальный динамизм жизнепрохождения земных существ в условиях физического времени. 
 Стратегическая модель роста одна и та же в единстве всего Творения. Так что все сказанное справедливо не только в отношении живого тела, но и для живой души, и для живого духа на Земле. Всем душам, и особенно душам людей, задан график путепрохождения жизни. Душе, как и телу, нельзя останавливаться в росте. Тут закон для тела и назначение человеческой душе и духу. Каждому возрасту тела соответствует своя полнота созревания души, которую необходимо достичь. И чем дальше по жизни, тем спрессованное становится время. Выполняя свое назначение, душе нельзя остановиться, отстать, не состояться в срок. Сошел с дистанции -- и не исполнил своего назначения. В этой спрессованности физического времени и его привязанности к расписанию духовного роста души -драматизм нашей душевной жизни, совершающейся в постоянном напряжении, на пределе сил и возможностей человека, которому всегда грозит опасность не успеть, не состояться в жизни. Но не будем протестовать. Завершив творение Четвертого Дня, Бог подтвердил его: "ки тов", это -- хорошо. 
 III. СОТВОРЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА 
 1 
 В Третий День Творения образована суша, воздух и вода. В Пятый День Творения вода и воздух заселяются живыми существами. 
 "И сказал Бог: да воскишат воды (йишрэцу hа маим) кишащими живыми душами (шерэц нефеш хая) и птица полетит по лицу небосвода" (Б. 1:20). 
 Что такое "шерэц нефеш хая"? 
 "Хая" -- сама жизненность, та особая энергия, которая заряжает жизнью тело, делает его живым существом, то есть тем, кто обладает чувством жизни, кто знает жизнь в себе и способен переживать ее напряженную динамику. "Хая" -- жизненное движение и жизненаполнение, способное избирательно воспринимать и отталкивать, различая, что хорошо для жизни того или иного существа, а что дурно. "Хая" -- само по себе динамическое побуждение жить, властительное желание обладать благом жизни как таковой и стремление к большему обретению и сохранению блага жизни. 
 "Нефеш" -- душа, то самое, что каждое живое существо знает в себе как центр себя, то, благодаря чему оно сознает себя со своим телом единым, целостным и выделенным из всего остального. Нефеш содержит сознание единичности существования, выделенности из Всего и своей отграниченности от другого и других. Слово "нефеш" связано со словом "нафац" -- вырваться, отделиться, оторваться. В отличие от растения, корнями накрепко связанного с почвой, живое существо оторвано от земли и обладает большей свободой проживания. В нефеш есть это сознание оторванности, отделенности -составная часть сознания "я". 
 "Нефеш хая" -- живая душа. И растение живет, но только жизнью плоти. Живое существо живет еще и душевной жизнью, то есть, переживая чувствосознание "я", желает и не может не желать блага "я", стремится к увеличению наслаждения жизнью в "я" и избегает страданий жизни. В этом основополагающем желании и стремлении "я" живого существа -- движущий мотив его жизни в каждое мгновение ее. 
 "Шерэц" -- своего рода наименьшая частица, обладающая нефеш хая. Это всякая мелкая кишащая тварь, которая бегает (рац), обладает независимым движением: мухи, муравьи, жуки, рыбы и рыбешки. 
 В следующем стихе (Б. 1:21) второй раз в Торе звучит слово "бара", творение. Творение живых существ, как и творение небесного и земного, есть творение из ничего. Напомню, что "бара" и "йивра" (сотворим) -- это еще не делание ("асия") и не создание, формирование (йецира), а порождение Замысла Творения. 
 Элоким породил в Замысле всевозможные виды живых душ, долженствующих обитать по родам их в водах и воздухе. Воплотить этот Замысел -- работа Земли. 
 Но кроме нефеш хая Элоким сотворил в Замысле еще какие-то загадочные существа -- "эт hа таниним hа гдолим". Слово "гдолим" (огромные или великие) звучало выше, в стихе 16, где оно понадобилось для характеристики великих светил Земли -- Солнца и Луны. 
 "Танин" (от корня "нун" -- производить потомство) -- слово загадочное, в значение которого веками пытаются вникнуть мистики. Это не какое-либо отдельное существо, а то, что существует на уровне "Бриа" и оттуда управляет всем царством живых существ --то, от кого в мистическом смысле производится (как потомство --"нун") это царство. На такое понимание намекает и слово "эт", стоящее перед hа таниним, с определенным артиклем. 
 "И благословил их Элоким, сказав (лемор): плодитесь и множтесь (пру у-рву) и наполняйте воды в морях, и птицы да множатся на земле" (1:22) 
 Благословить (йиварэх) их -- положить в них закон и соответствующее ему влечение жизни. "Лемор" (сказав) -- от слова "амар" -- имеет особый оттенок и предусматривает необходимость незамедлительного и безоговорочного исполнения данного благословлением закона и влечения. Но это не голое и самодостаточное стремление к удовлетворению. "Множтесь" ("рву") предписывает заботу о потомстве, без чего нет и увеличения числа, умножения. 
 В Пятый День заселялись воды и воздух. В Шестой День Творения заселяется Земля. 
 "Пусть выведет Земля из себя: душу живую породу (нефеш хая лемино)", существа, которые называются "беhема", пресмыкающихся и зверей земных по их роду. (1:24) 
 "Беhема" -- важное и интересное слово. Это не зверь ("хайто эрец"), а совершенно другое животное, приписанное к человеку, по самой своей природе; оно для человека "бама" -- то "подножие", на котором он в своей повседневной жизни и работе может надежно опереться. Оказывается, среди животных есть такие особые виды -- неважно, в диком они состоянии или одомашнены -заранее предназначенные быть человеку "бама", поддержкой. Беhема призваны освобождать человека от природного тягла, облегчать его труд, давать ему досуг для духовной жизни. В известном смысле человек становится человеком, опираясь на беhема, которые подключены к человеческой душе не в результате умелой дрессировки, а своей нефеш хая. 
 В этой связи становится понятно, что имеется в виду под "нефеш хая лемино" Шестого дня. Животная душа как таковая создана на Пятый День. Здесь же, в Шестой День Творения делается уже животная душа человека, к которой подключены души животных -- друзей человека, нефеш беhема. 
 Особо отметим, что животную душу человека, как и дерево, выводит из себя Земля. 
 "Эти (эле) порождения (толдот) неба и земли (hа шамаим ве hа арец) в сотворении, их (бе-hибарам) в День Делания (бейом асот) `Га-Шем Элоким земли и неба (эрец ве-шамаим)" (Б.2:4).
 Кажется, во всех переводах Торы на русский язык слова "эле толдот" переводятся: "вот происхождение" или "вот родословие". В таком переводе получается, что этот стих подытоживает Творение. Но здесь нет слова "hине", "вот". Слово же "эле" всегда обозначает то, что нацелено вперед; "эти" -- не те, которые были, а те, которые будут. Под словами "эле толдот" подразумевается начало нового, новое порождение. Попробуем разобраться, что нам здесь сказано. 
 Начнем с глагола "бе-hибарам" -- в (при) сотворении их. Это пассивный инфинитив, указывающий на пассивность производящего действие. Грамматически на пассивный залог указывает стоящая тут буква h - маленькая. Человек, который невнимательно смотрит в текст, не заметит эту уменьшение написанную букву "хей". Без нее "бе-hибарам" превращается в "бе-браам" -- "при творении их". Различие существенное. Во втором случае небо и земля творят свои порождения сами; в первом -- эти порождения творятся вместе с небесным и земным. 
 "Порождения неба и земли" в стихе четвертом не есть то, что творится небом и землею. Нет божеств под названием "небо" и "земля", которые творят. Небо и Земля участвуют в этих порождениях пассивно -- теми законами, которые заложены "в сотворении их" Творцом. 
 Есть люди, видящие в Мире только "толдот", его произведения, которые Мир производит сам, "бе-браам". Смотря на Мир, люди эти не видят в нем Творца его, не замечают букву h-маленькую в слове "бе-hибарам". Мудрецы (хохамим) несколько перестраивают это слово и говорят: с помощью "хей" Он сотворил 5. Авраhам (Авраам), у которого впервые открылись глаза, который первый, сам, узрел в Мире Хозяина и Творца, обрел тем самым в своем имени букву "хей", сделавшую Аврама Авраhамом. 
 ____________ 
 5 Произнесение буквы "хей" не требует усилий; это -- придыхание. Так же, без труда и усилий, и Бог творит Мир. 
 В некотором глубинном смысле буква "хей" -- символ этого мира. "Хей" в языке -- даже по форме начертания -- специфически женская буква. Она обозначает женский род. Мир, который Он сотворил, все Им сотворенное -женское, оно женственно. Потому-то Мир (небесное и земное) порождает пассивно и порождает то, что в него вложено при сотворении. Мир, который мы воспринимаем и сознаем, это Мир, в котором что-то рождается. На это и указывает слово "толдот", порождения. 
 Смысл разбираемого стиха в том, что грядут порождения, которые предусмотрены в самом сотворении Неба и Земли. Земля, Природа, весь животный мир уже сотворены в Дни Творения. Пришла пора нового нарождения Неба и Земли -- человека, Адама, людей. Про них сказано: "эле толдот", эти порождения. 
 Заметьте, что в создании человека участвуют вместе и Небо и Земля, и "верхние" и "нижние". Человек -- их совместное, хотя и пассивное, произведение. Восьмое Речение Бога, о котором столько разговоров и в котором Он предлагает: "создадим человека по образу Нашему, как подобие Наше" -- не должно смущать множественным числом. "И сказал" восьмого Речения обращено к Небу и Земле, к женской природе Мира, которой предлагается по образу Нашему -- то есть и мужского начала Всевышнего и женского начала Мира -- создать человека. Человек порожден и несет в себе и Всевышнего, и Небо, и Землю. 
 Чрезвычайно важно, что именно в этом месте впервые в Торе вместе с именем Элоким поставлено непроизносимое четырехбуквенное Имя Всевышнего. На русский язык оно переводится словом Господь. Евреи же говорят "`Га-Шем" (или `Гашем) -- Это Имя. В отличие от всего ранее созданного, созданного Элоким, человек порожден `Гашем Элоким, Господом Богом. 
 Что означает Это Имя с языковой точки зрения? В европейской традиции Оно переводится как "Сущий", чем подчеркивается вечное и непрерывное Бытие Всевышнего. Корни такого понимания и в греческой онтологии и в позднейшем религиозном мировоззрении, но не в Торе. 
 Из употребления в Торе Этого Имени видно, что оно есть Собственное Имя Всевышнего. Как всякое собственное имя в иврите имя `Гашем не может употребляться с определенным артиклем; а имя Элоким -- может. 
 Корень Этого Имени в сущности означает не столько "Бытие" (как часто понимается), сколько "Становление". Слово это поставлено в особой языковой модели, указывающей на интенсивное переходное действие. Это глагол, который стоит в будущем времени, но в таком будущем времени, которое обозначает переход к будущему. В первом приближении значение Имени: Осуществляющий и Дающий новое Бытие. `Гашем -- Становящий Бытие -- Тот, который приходит не продолжать, а обновлять Мир, даже и тогда, когда в предыдущем нет для этого оснований. 
 Мы уже говорили, что Элоким это Творец и Судья Мира, Единый Источник всех сил Мира. Он дает Миру "меру" (аспект, качество) Закона -- "мидат hадин"6. `Гашем дает Миру "мидат hарахамим",что точно перевести невозможно и что условно на русском языке передается как "мера милости". Но дело тут не в милости или милосердии Всевышнего. 
 ______________ 
 6Буквы иврита используются в качестве цифр. Один из способов толкования слова -- прочтение его числом, как суммы цифр. Это называется гиматрией слова. Числа -- одна из основополагающих характеристик функционирования в Мире. Сопоставление гиматрий слов бывает продуктивно. Слово "Элоким" имеет ту же гиматрию, что и слово "Тева", Природа -- важный намек для уяснения значения слова Элоким. 
 До создания человека Творение велось только Элоким. Теперь в Творение вводится новый фактор -- свобода человека, который сам свободно решает созидать ему или уничтожать созданное. Так вот, работа Всевышнего со свободой человека всегда делается "мидат hарахамим" (от слова "рэхэм", рожающее чрево). Эта работа для рождения, в видах того, чтобы состоялся Замысел нового рождения в Творении. Человек способен идти против этой задачи Бога, срывать ее исполнение. В результате его действий Творение могло бы потерять смысл. Но `Гашем в ответ ему производит такое обновление существующего, которое направляет и исправляет содеянное свободой человека. 
 Элоким ведет и управляет как закон; `Гашем -- ведет Творение дальше по назначенному Им Пути, выправляет, обновляя его, когда нужно. `Гашем может аннулировать поступки и дела, которые свершились своевольно, не по Его Воле, против Его Воли. И в этом смысле Он являет "милость" рожающего. 
 "Сущий" сотворил и в блистательном великолепии удаляется вечное Свое Бытие, в Свою глубочайшую онтологическую природу. "Становящий" (а это русское слово гораздо менее энергично, чем `Гашем) обновляет и исправляет Мир, творит новый Мир и Ему есть дело ("ихпад") до всего, что происходит в этом Мире. 
 `Гашем Элоким, Господь Бог -- Тот, Кто осуществляет специальный присмотр за тем, что происходит на боевом участке Его дела в Творении. `Гашем Элоким осуществляет Божественный Присмотр("hаш-hаха") за работой Творения. 
 Именем Всевышнего `Гашем признается только в иудаизме. Имя `Гашем полностью раскрывается в Истории только тогда, когда создается народ Исраэля. Вся история Исраэля основывается на Этом Имени и есть раскрытие Этого Имени. В имени Элоким, в Природе и Законах Мира, нет достаточной опоры для Исраэля. И из законов Истории не вытекает существование евреев, более того, оно противоречит им. Создание и продолжение существования народа Исраэля коренится только в имени `Гашем. Поэтому `Гашем всегда связан с историей Исраэля. И впервые вполне проявляется при Исходе. 
 Элоким действует в Днях Творения. `Гашем Элоким действует в День Делания, "йом асот", на который указывает разбираемый стих Торы. Нам еще предстоит говорить о Дне Делания, в котором мы и живем. Сейчас отметим чем День Делания отличается от остальных Дней Творения. 
 Сказано: "бе-йом осот `Гашем Элоким эрец ве-шамаим -- в День Делания Господом Богом Земли и Неба. Как в первой главе книги Бытия, так и в первой части этого стиха было сказано о сотворении Неба и Земли; здесь же, в День Делания -- наоборот: Земли и Неба. На этом обстоятельстве более всего и настаивал Шамай. 
 В Днях Творения Небо и Земля с определенным артиклем -- наше Небо и наша Земля. В День Делания Земля и Небо без определенного артикля. Речь идет тут не об этой Земле и не об этом Небе, а о том, про что сказано у пророка: "Я делаю новую Землю и новое Небо" -- другую Землю и другое Небо. С возникновением человека начинается процесс перетворения небесного и земного. 
 Напомним, что уже говорили: творение идет от Неба к Земле (арец), перетворение или становление идет от Земли (эрец) к Небу. И это не обратный процесс, а две половины одной дуги: первая, нисходящая половина от Неба к Земле, вторая, восходящая половина от Земли к новому Небу. Это новое Небо теперь начинает зависеть от Земли. 
 В Днях Творения строился Престол Всевышнего. В День Делания начинается, как и учил Гиллель, строительство Его Дома. Престол Всевышнего религиозно переживается в чувстве благоговения, в чувстве экзистенциальной пропасти, лежащей между человеком и его Создателем. По этому чувству человеку невозможно обратиться к Творцу, обратиться с молитвой, с просьбой, обратиться "на ты". Дом Всевышнего, который воздвигается в День Делания, предполагает совершенно другое религиозное отношение к Нему. Тут доминирует не религиозное ощущение Кого-то предельно (запредельно) величественного и недоступного, но --аhава, любовь, любовь к Богу. 
 Итак, идет описание "йом асот", Дня Делания. Читаем дальше, стих пятый главы второй: 
 "И всякое (вехоль) произрастание (сиах) поля (hа садэ) еще не ( тэрэм) будет (иhе -- будущее время) на земле (арец) и всякая трава поля еще не (тэрэм) выросла, потому что не пролил дождем (hимтир) Господь Бог на землю (hа арец), и человека нет работать (авод) землю (hа адама)" (Б.2:5). 
 О каком дожде идет тут речь? Не о природном дожде-гешем, идущем от нижних вод, а о дожде-матар -- от слова "мата", вниз, спускаться -- идущем от верхних вод, откуда и осуществляется Присмотр Господа Бога. Мудрецы говорят, что ключи от дождя, как и ключи от рождения, не переданы посредникам или посланникам, а находятся в руках Всевышнего. Дождь-матар -не просто вода с неба, этот дождь связан с действиями человека и зависит от того, что в духовном смысле происходит с ним. Символично, что земля Исраэля получает воду не от реки, как земля Египта, а от дождя. 
 Есть отношение человека к Земле и есть отношение Всевышнего к человеку, работающему на Земле. Нет человека (адам) работать (лаавод) землю (hа адама) -- нет и дождя-матар от Него на Землю (hа арец). "Авода" -- не труд (амаль), а работа, в которой человек отказывается от себя и служит другому -- Земле ли, или Тому, Кто дает ему работу. Авода -- работать как служить. Нет рабочей службы человека на земле -- нет матар от Всевышнего, -- а потому "еще не будет" (тэрэм иhе) произрастать трава поля. 
 Растительность выведена Землею на Третий День Творения, но вот наступает День Делания и сам по себе ее рост уже не нужен, пока "еще не будет" человека работать Землю.
 Слово "сиах" -- плотское произрастание -- употребляется и в другом значении. В духовном смысле "сиах" это определенный род обращения человека к Богу, Иногда это слово переводят словом "медитация", но не в восточном смысле самопогруженности сознания, а как та сосредоточенность и отрешенность, с которой Ицхак (Исаак) выходил работать в поле (садэ), чтобы обратиться к Богу. 
 Земля (адама), чтобы окончательно пробудиться в Мире, должна проявиться в поле -- стать почвой. Поле для Ицхака -- там, где он сеет, где он молится, где беседует с Богом. Жизнь в поле Земли есть для него религиозное действие и духовный опыт. "Сиах" -- это такое действие, в результате которого возникает плод, пусть и невидимый. 
 Значение слова "садэ" (поле) -- нечто среднее между значениями двух слов: "шад", грудь, материнская грудь и "цайд", ловля. 
 "Шад" -- естественное кормление грудью; "цайд", как всегда показывает буква "цади", есть в каком-то смысле неестественное кормление посредством ловли; "садэ" -- некоторая середина: та часть кормилицы земли, которая потому-то и называется "полем", что она питает человека только при условии, что он ее обрабатывает (кстати, лингвистическая цепочка: "ш" - "ц" - "с" на иврите ведет от полюсов к середине). 
 Слова "авода" (рабочая служба), "сиах" (обращение к Богу в духе) и "садэ" (поле, питающее от работы на нем) вместе заключают в себе глубинный смысл Дня Делания. 
 Господь Бог готовится создать существо, с которым можно общаться и которое способно обращаться к Нему с тем, что по-еврейски называется "тфила" и что на старославянский язык точно переведено словом "молвить", совершать молитву. Молитва -- это не просьба, а определенное состояние души, в котором человек выносит Богу свое сознание и, вместе, свое служение Ему. Богу нужен некий "другой", который способен обращаться к Нему. 
 Не может быть -- в духовном смысле "еще не будет" -- произрастания поля (сиах садэ) и ничего не вырастет на Земле (арец) в День Делания, пока нет человека, нет его духовной работы и его работы на земле (hа адама), благословленной от высших вод. 
 Следующий стих, шестой, продолжает предыдущий, но как бы раскладывается на две части: 
 "И пар (эд) поднимается (йаале -- будущее время) от Земли (hа арец)" -вот первая часть; и вторая часть: "и напоил (hишака --прошедшее время) все лицо земли (hа адама)". 
 Строение первой части фразы указывает на то, что слово "эд" мало понимать в смысле материального пара, посредством которого происходит орошение. Это такое "эд", которое будет подниматься, когда будет создан человек. В духовном значении "эд" --это опять-таки молитва, вернее, особый ее аспект: молитвенное "разбивание сердца" человека, отказывающегося от себя в общении с Богом. Такое "эд" и будет подниматься от Земли к Нему. Тут дано направление всей работы Дня Делания -- по второй половине дуги, где Небо пьет от Земли. 
 Другая часть стиха шестого указывает на естественный природный процесс, орошающий почву (адама), место природной работы человека (адама). 
 Есть распространенное заблуждение, по которому слово "адам", человек, образовано от слова "адама", земля. Это не так и лингвистически и по смыслу. "Адама" от "адам", но никак не наоборот. Адама -- это именно та земля, на которой адам призван работать. Другое дело, что человек, адам, взят от земли, адама, и она присутствует в нем в качестве "афар", его плотского начала, покрова души. Адама есть сфера жизни и работы адама. Перед творением человека (Б.1:25) Бог создал и диких зверей, и беhема, и пресмыкающихся на земле (адама), то есть именно на той земле, на которой, руководя всем живущим, станет жить и работать человек. 
 Слово "адам" явно родственно слову "адом", что значит "красный". Красный есть цвет, то есть вид света: свет преломленный и цвет огня. Мистики говорят о "темном огне" -- изначальной Тьме. В красном свете (в котором и пленку проявлять можно) свет и тьма как бы вместе. Это то, что называется "Свет во Тьме светит", -- одно из самых пронзительных определений сущности человека. 
 Слово "адам" родственно слову "hа дом" -- та самая подставка, о которой говорил Шамай. В этом мире человек -- вместо Бога, назначен делать Его дело, для Него и отчасти вместо Него. 
 Наконец, адам родственно слову "дома", что значит "уподобление". В задачу человека входит уподобление Богу. Человек -- тот, кто делает Его подобие в этом Мире. 
 2 
 "И сформировал (вайицер) Господь Бог человека из праха земного и вдохнул в него дыхание жизни, и стал человек душою живою" (Б.2:7). 
 Слово "йецер", сформировал, означает действие на уровне Иецира, то есть формирование, создание проекта или матрицы. Это слово связано со словом "иасар", нравственное наставление, и со словом "иашар", прямой (прямой путь). Действие йецер -- такое формирование, которое в своих контурах направлено к определенной цели. 
 Но -- посмотрите внимательно на это слово. Уникальный случай: оно в этом стихе написано с двумя буквами "йод": "йийецер"! Во всех других местах -- и где говорится о создании животных, и даже в следующем восьмом стихе, где еще раз упоминается создание человека -- везде это слово пишется с одним "йод" ('). В отличие от животного, человек сформирован двумя началами, он двуедин изначально. В нем есть начало формирования, йецер, идущий, как у животного, снизу, от Земли, и есть начало формирования, йецер, идущий сверху, от Неба. Это-то и зафиксировано в начертании слова "йийецер". 
 Каковы же эти два начала? Одно начало формирования -- это "афар мин hа адама", из праха земного. "Афар" -- тонкий покров Земли, ее летучая часть, ее прах. Первый йецер человека -- от Земли, из адама. 
 Про другое начало формирования человека сказано так: 
 "вайипах бе-апав нишмат хаим", и вдохнул в его лицо дыхание жизни. 
 Второе, идущее сверху формирующее начало человека, -- это то дыхание жизни, которое `Гашем Элоким вдохнул в лицо его. Дыхание Бога в человеке и есть для него дыхание Жизни. 
 В человеке различимы два начала, две души. Одна -- животная душа, нефеш, выводимая Землею. И другая -- дыхание Бога, нешама, выводимая Богом. Нешама -- "Божественная доля свыше" (Иов31:2) в человеке. Нешама изошла от Бога и стала в человеке высшей душой, связывающей человека с Богом. Подлинная Жизнь для человека -- это жизнь нешама. Добро увеличивает эту Жизнь, зло -- уменьшает. Высшую душу человека нельзя не различить; она видна в человеческих глазах, в его лице, которое и выделяется тем, что в нем, в отличие от животного обличия, светится одухотворенность, вдуновение Божие, делающего человека человеком. 
 Есть два слова для обозначения "лица". Язык различает лицо, обращенное к Миру -- "паним" и лицо, вбирающее в себя Мир --"апаим"; о нем-то и говорится здесь ("апав"). Нешама вдунута в человека обращенного вглубь себя и вбирающего в себя Мир. 
 "и стал человек (вайhи hа адам) душою живою (ле нефеш хая)" (Б.2:7). 
 И у животного есть нефеш хая, живая душа, но человек, в отличие от животного, становится душевно живым только после того, как в его обращенное вглубь лицо вдунута нешама. Живая душа человека -- от дыхания Бога. Без нешама человек перестает быть человеком, но не превращается в животное. Животное следует своему закону. Человек же без нешама -- существо противозаконное и непутевое; это уже не человек -- мертвый душою и воплощающий зло. Так что жизненность человека -- не от Земли, из которой он взят, а от дыхания Бога. 
 Нефеш присуще сознание оторванности "я" от "не-я", от всего, что не есть "я". Такого сознания оторванности в нешама как центре Я нет. Нешама причастна Богу, сознает свою нераздельность с духовным миром и сама обитает в мире Творения, Замысла Бога, на уровне Бриа. Нешама несет в себе Замысел Бога на человека. 
 Нельзя сказать, что два формирующих начала, два йецера, легко уживаются в человеке. И у нефеш человека есть чувство себя, свое чувство-сознание жизни, и у нешама есть чувство-сознание Я. Каждое из этих начал желает благо себя и выставляет ударение на себе. Их противостояние, бывает, раздирает человека и всегда создает в нем ту напряженность душевной жизни, ту внутреннюю борьбу с собой, в которой горит его дух, находящийся на службе Господа. Это есть рабочее напряжение, в котором растет и созревает плод -то, ради чего и сотворен человек. 
 Вся мудрость человеческой жизни заключена в решении вопроса взаимоотношений его нефеш и его нешама. Оба йецера, оба формирующих начала нужны духовно растущему человеку. Нужна и их борьба. Аскетические усилия, направленные на угасание нефеш, -- выводят из этой борьбы и не заслуга человека. Не подавлять плотско-душевное животное начало в себе, а в наибольшей степени взращивать свое Божественное начало, которое работает и все больше выявляет себя на преодолении противодействия животного начала. 
 3 
 Послушайте, как звучит на иврите знаменитое восьмое Речение Бога: 
 "Вайомер Элоким (И сказал Бог): наасе адам (сделаем человека) бе-цальмэну ки-дмутэйну (в образе Нашем как подобие Наше)" (Б. 1:26) 
 Ни одно из творений не вводится так торжественно, ни одному из них не предшествует "декларация о намерении" Бога. Словно все Творение приглашается Им участвовать и видеть то, что произойдет. Чуткое ухо мудрецов улавливает: Всевышний советуется с Творением, так как человеку предназначено руководить сотворенным. 
 Человек есть порождение Неба и Земли вместе, и эти глобальные линии Творения встречаются и взаимодействуют в нем. Работа каждого Дня Творения, все десять Речений Бога, десять потоков Творения сочленены в человеке в единое целое. Элоким делится совсем Творением своим намерением сделать человека в образе "Нашем" -- Бога и Творения. 
 Слово "целем", которое переводится словом "образ", связано и со словом "цель" (тень, проекция, отпечаток, отображение) и со словом "цемель" (символ) и со словом "симла" (платье, одежда), которая внешне представляет человека. "Сделаем в образе Нашем" -- сделаем нашим отображением, знаком, воплощением, выражением, представителем. Тень в Природе обычно есть двумерное отображение трехмерного; так же и человек есть отпечаток Творения в иных измерениях. 
 Но ведь и Мир, его контуры -- одежда Бога, Его отпечаток. И Мир, созданный Творцом, выражает Его в образе. Чем же человек отличается от Мира и всего Творения? Бог в Мире проявляется как его Начало, как Источник его сил и сущностей. Но не как Хозяин, не Сам по Себе. Бог обращается к Своему макрообразу, в который Он уже оделся, и приглашает этот "целем гадоль" (большой образ) вместе с Ним сделать микрообраз, на который могут быть сфокусированы все потоки Творения и Он Сам. 
 Есть тело Мира и есть у Мира душа. В макротеле Мира отпечатывается мировая душа. Также и человеческое тело -- это "целем", образ для человеческой души. Тело наше, начиная с лица, есть отображение на материальном уровне нашей души. С другой стороны, тело человека отображает духовную структуру мироздания. В этом -- честь и достоинство человеческого тела, его значение, необходимость его сохранения в чистоте и здоровье. Неуничтожение и неразрушение тела -- важнейшая задача нравственной жизни человека. 
 Широко распространено мнение, по которому образ Бога в человеке это его разум. Действительно, человека не может не изумлять, что его разум соответствует Миру: наше познание и слово, как зуб в паз, входят в то, что существует в Мире. Разум человека схож с Разумом Творца. Но далеко не в той мере, в которой оправдано говорить о нем как об образе Самого Бога. Да и как раз в этом пункте человек вовсе не уникальное явление существующего. На других уровнях Бытия обитают надчеловеческие духовные сущности (ангелы служения, скажем), которые наделены разумом. 
 Образ Бога в человеке есть то, что на всех уровнях Творения не существовало до человека. Это -- человеческая свобода. Нет свободы в Шести Днях Творения! И подобен человек той Божественной сущности, которая свободно управляет мирами -- подобен Тому, чье Имя подчеркивает свободное становление, свободное осуществление. `Гашем управляет по Своей свободной Воле, Своей "милостью". Предлагая "сделать человека", Бог обращается и к Себе, к "Своему сердцу", к Началу свободной Воли в Себе Самом и вкладывает ее в человека. 
 Конечно, свобода человека не тождественна свободе Господа Бога. Поэтому-то человек -- не подобие Его, а как подобие, некоторое ограниченное уподобление, большая или меньшая степень которого характеризует высоту и духовное достоинство души человека. Свобода духа в человеке возможна только при условии "дмут", подобия. Подобным Богу человек делается. Но не может человек уподобиться Сущности Его, и потому уподобляется Его качествам, "мидат", проявлениям. Созданный "как подобие" Бога человек обязан в своем жизнепрохождении все больше и больше сам уподобляться Богу, Его действиям, о которых нам рассказывается в разных местах Библии. Мы можем -нам дана такая возможность --познать Его действия и в своей жизни руководствоваться ими в деле уподобления Ему. 
 В силу самого факта приведения к подобию уподобляемый не может противоречить тому, кому он уподобляется. И потому главное свойство уподобления и его верный признак -- это отсутствие противоречия Его Воле в душе человека. Есть некоторая зависимость человека, в котором образ Бога, и человека как духовно становящегося существа, как Его подобия. Частичка "ки" в слове "ки-дмутэйну" понимается и "как", и "когда". Когда человек производит в себе работу уподобления Богу, когда он делает свободный выбор Добра, тогда в нем есть "целем Элоким", образ Бога. Таково, видимо, общее значение выражения "бе-цальмэну ки-дмутэйну". Надо понимать, что предложение Бога создать человека относится не только к таинственному моменту восьмого Речения, оно распространяется и на нас с вами, живущих в День Делания -делания человека. Человека делают и Бог и человек вместе, и делают в свободе. 
 "Сделаем человека" (наасе адам) есть обращение не только к Самому Себе, не только к Миру, но и ко всем тем, кто как подобие Бога, свободно делает выбор Добра -- ко всем творящим добро душам, к "цадиким". Быть "ки-дмутэйну", становиться подобием Бога значит все больше и больше делаться партнером Его. 
 Но разве всегда обладающий свободной волей человек становится партнером Его? Мидраш (поясняющий рассказ к этому месту Торы) рассказывает, что когда Всевышний приготовился сотворить человека, то Он увидел как тех, кто делает выбор Бога, так и тех, кто делает выбор против Его Воли. Эти последние срывают работу Дня Делания. И, увидя это, продолжает мидраш. Всевышний скрыл путь тех, кто делает выбор против Бога, от Своего Лица и отвернулся от них. Тем самым Он установил два разных Пути жизни человека, дал ему две возможности путепрохождения. Один Путь, Путь Добра, намечен изначально. На другом Пути, Пути добра и зла, выделено место для идущих против Бога и предусмотрена возможность метафизической гибели души человека. Кроме того, на этом втором Пути действует Его "мера Милости", которую Он присоединил к той "мере Закона", с помощью которой Элоким творит Мир. 
 Свободноволящий человек после его сотворения имел два Пути жизнепрохождения. Это обстоятельство важно для понимания того, что произошло с человеком в Саду Эдена. Сам Сад в Эдене был создан на Третий День, после того, как Земля по-своему исполнила повеление Бога, изменив модель роста и плодоношения. Что произошло бы с человеком после адамова ослушания Бога, не будь Сада Эдена и разделения Путей? Крушение человека и его уничтожение? Возвращение Мира в состояние "тоhу ва-воhу"? Разделение Путей -- одно из средств осуществления Замысла Бога в отношении обладающего свободной волей человека. 
 Вот еще один мидраш на туже тему. В нем Добро (Хэсед) и Истина (Эмет) спорят о необходимости создания человека. Хэсед говорит, что человек способен любить и делать добро и что поэтому его следует создать. Эмет говорит, что человек -- комок грязи, неправды и глупости, в нем нет ни мира, ни истины и поэтому его создавать нельзя. И то и другое, как мы знаем, верно. Всевышний, выслушав их, взял Эмет -- Свою печать, как говорят мудрецы -- и бросил Эмет на Землю, сказав: "Истина от Земли взрастет". Образ и подобие Бога в человеке для того, чтобы взращивать -- в том числе взращивать и Истину. Именно для этого дела человеку дана власть над всем живущим на Земле. 
 "И будут руководить (йирду)" люди рыбой морской, птицей небесной, беhема, всей Землей и всем кишащим на ней -- сказано в том же стихе 26. 
 Человеку дана сила "рдиа", руководства. Слово "рада" -- управлять, властвовать -- употребляется в двух значениях. Первое, в форме переходного глагола, означает руководство крутой рукой, которая подавляет то, что под ее властью. Другая форма -- "йирду" -- означает управление существующим, исходя из задач этого существующего. Человек должен управлять животным миром не как властелин, а как режиссер и наставник. 
 Изначально человек и животный мир находились в куда большей гармонии, чем сейчас. В первые времена человек и живое -- не разные, не разорванные миры: если человек и руководит всем живущим, то и оно активно влияет на человека. Живое существо вообще есть какая-то одна животная сила, одно животное качество. Все животные силы вместе сходятся в человеке. Аллегорическое использование животных качеств не беспочвенно для характеристики конкретного человека. Человек, как совокупность качеств животных сил, человек, состоящий в едином и цельном сочетании с животным миром, способен управлять им в соответствии с задачами этого мира. 
 Животный мир сотворен Богом (на уровне Бриа, в Замысле Бога), сформирован Им (на уровне Иецира, проекта, матрицы, создания) и сделан (на уровне Асия, сработан, вполне осуществлен и пущен действовать в наш мир). Про животный мир сказано, что "это хорошо" и что "стало так", то есть так, как есть сейчас -- стало окончательно. Не то человек. 
 Человек есть творение принципиально не завершенное, не приведенное в окончательное соответствие с Замыслом о нем. "Наасе адам", сделаем человека -- только намерение, только приглашение сделать, но не осуществление. На уровне Асия человек несделан и недоделан, только делается -- в День Делания, сегодня. Поэтому в конце рассказа о создании человека не сказано "стало так" и "это хорошо". 
 "И сотворил (вайивра) Бог человека в образе его (бе-цальмо), в образе (бе-целем) Бога сотворил (бара) его, мужчиной и женщиной сотворил их (бара отам)" (Б. 1:27) 
 В одном стихе трижды звучит: "бара"! 
 Существование человека не вытекает из предшествующих Дней Творения. Человек -- творится из "ничего", на уровне Бриа, где обитает его высшая душа, нешама. Но что значит сотворение человека "в образе его"? Кого -- его? Величайший комментатор Торы рав Шломо Ицхаки (РаШИ) отвечает: "его" -человека. По РаШИ Творец Неба и Земли содержит в себе "образ человека", который Он использует для целевого формирования природно-душевного человека и его духовной работы. Этот высший "образ человека" у Бога в Его Замысле, на уровне Бриа и есть образ Бога в человеке. 
 Любовь Бога к человеку выражается не в том, что человек предназначен Им для блаженств райской жизни (напротив, человек создан на самоотвержение и трудную работу), а в том, что он сотворен в образе Его. Но еще большая любовь Бога к человеку выражена в том, что человеку дано знать, что он сотворен в образе Бога. Вот в чем пафос того стиха, который мы сейчас разбираем. 
 Образ Бога в человеке, человеческая нешама сотворена (повторим еще раз, на уровне Бриа) двуединой, сотворена мужчиной и женщиной, "захар у-нэкева". Не "самцом и самкой", как от большой учености перевел это место современный гебраист, а мужчиной и женщиной, мужским и женским началом вместе, то есть целостным духовным существом, в котором отображено и мужское начало Всевышнего и женское начало Мира. 
 Тема мужчины и женщины продолжается в следующем стихе 28. Бог тут впервые обращается к людям. Не "и сказал Бог", как было ранее, а "сказал им" -- мужчине и женщине: 
 "И благословил (вайиварэх) их Бог, и сказал им Бог: давайте плод ("пру"), множтесь ("рву"), наполняйте землю ("мильу эт hа арец"), и ее покоряйте ("хившуhа")". 
 Если живым существам благословение дается с силой непреложного закона, для немедленного и принудительного исполнения в них, то благословение для свободноволящего человека --лишь повеление. 
 Всевышний впервые обращается к человеку, повелевая: 
 1. Давать плод. О мистическом смысле этого повеления мы выше говорили. Но "пру" в русском значении еще и "плодитесь". Плодиться для мужчины и женщины, к которым обращена Его речь, значит вступать в брак Тут установление и благословение именно брачных отношений. 
 2. Множиться -- не просто увеличивать число; "рву" предполагает, что родители отпечатываются в детях и дети несут образ родителей -- так, чтобы детям передавалась родительская культура, "тарбут" -- слово от того же корня, что и "рву". Это -- установление и благословение человека как семейственно одухотворенного существа. В духовном смысле семья только тогда семья, когда в ней есть ее собственный, мужчиной и женщиной выгруженный образ одухотворенности, единящий вступивших в брак и их детей на высшем духовном уровне, на уровне нешама. "Рву", как следует из текста Торы, находится в связке с "пру" и обеспечивает его. 
 3. Наполнять Землю. В человека вложена потребность и возможность распространяться по Земле, занимать все земное пространство (а не только сушу), что невозможно исполнить каждому по отдельности. Исполнить это повеление, наполнять Землю люди могут только сообща, составляя общество. По сути тут установление и благословение общественной жизни человека, основанной на браке и семейной одухотворенности. 
 4. Покорять Землю. Земля -- не адама, а арец, общее понятие Земли -отдается под власть человека. Что есть явное выражение власти человека над Землею? Собственность человека на землю. Человек должен знать себя хозяином какого-то места Земли, считать его своим. Но, заметьте, право собственности на Землю установлено и благословлено в последнюю очередь -- после того, как установлены и благословлены брак, семья и общественная жизнь. Без полноценного осуществления этих условий право собственности на Землю лишается духовного основания. 
 После того, как человеку дано благословение, ему придается и сила властвования: 
 "И властвуйте (рду) рыбами моря, птицами неба и всем живым, кишащим на Земле" (Б. 1:28) 
 В предложении Бога сделать человека (Б. 1:26) упомянута и беhема. В этом стихе такого вида животных нет. Оно и понятно: беhема подчиняется человеку по самой своей природе и не требует применения властной силы. 
 Слово "рду" имеет два значения: "властвуйте" и "спускайтесь". Властвование человека над животным миром предполагает исполнение человеком своего предназначения -- быть Его партнером. Иначе и животный мир выходит из подчинения человеку и сам человек "спускается", нищает как духовное существо и растлевается как существо животное. 
 Следующий стих 29 возвращает нас к тому, что произошло на Третий День Творения. 
 Вот последнее, десятое Речение Бога: 
 "И сказал Бог: вот, Я дал вам всю траву, сеющую семя по лицу всей Земли, и всякое дерево, в котором плод дерева, сеющее семена -- вам будет пища" (Б.1:29). 
 Тогда человек был до того близок животному миру, что ему было запрещено убивать и есть животное. И человеку и животному отдана в пищу трава. Только для человека предназначена собственно человеческая пища -- дерево и плод дерева. Тело человека растет, питаясь от дерева. 
 Плодовое дерево -- все равно: дерево-плод или дерево, делающее плод, -предназначено исключительно для человека. Дерево в связи с человеком. Они -в соответствии. Вполне вероятно, что и закон лемино (по роду) дерева, плода и семени имел в виду создание человека. Человек и дерево сродственны. И действительно, в некотором важном смысле человек сам есть дерево. 
 Как дерево питается и сверху и снизу, так и человек питается и от Земли и от Неба. У человека и у дерева одна и та же назначенная забота: рост и плодоношение. В росте дерева на природном уровне выражена модель духовного роста человека, прообраз дела его души. Всякое изменение в этой модели, в росте и плодоношении дерева, существенно для тела и души человека. 
 В Третий День Творения Земля должна была непосредственно выводить из себя дерево-плод по роду его (эц при лемино); рост и созревание дерево-плода -- одна и та же работа. Земля же вывела дерево, которое производит плод (эц осе при); тут есть и работа роста дерева, которую производит Земля, и собственная работа дерева, производящего свой плод, в котором семя по роду. Это "семя в нем по роду" созревает и дает жизнь новому дереву; при этом материнское дерево продолжает расти дальше. 
 Земля внесла существенные изменения в исходную установку роста и плодообразования. Ей сказано, чтобы рост был и плодом, а не вел к плоду, не делался, а наличествовал -- был бы плодом во всех стадиях роста и в результате его. Схема же Земли -- не столько схема плодотворения, сколько схема самовоспроизводства дерева, схема, в которой плод обслуживает "семя по роду". Кроме того, Бог предусматривал, чтобы плод по роду был на Земле. В схеме же исполнения Землею повеления Бога это важное положение отсутствует. 
 Творец утвердил новшество Земли, которой предстояло вывести из себя не только дерево, но и животную душу человека, его нефеш. Схема роста и плодообразования дерева в качестве прообраза сказалась на схеме работы роста и плодоношения человека. Результат жизни человека, плод его работы духовного роста, судя повелению Бога Земле, должен был бы быть "здесь", в "этом" существовании человека -- на Земле или в истоках земного бытия. По измененной же Землею схеме человек "плодоносит" не "на Земле", не "здесь", не в этом Мире, а "там", в ином существовании. Здесь же -- его рост, труд и духовная работа на плод. 
 Плод всей жизни человеческой зависит от полноценности и верности выполняемой им свободной работы по исполнению Замысла и Воли Всевышнего. Но узреть плод трудов своей жизни, ее конечный результат, земному человеку не дано. Плод этот, этот результат и итог скрыт от нас в ином существовании. Если Земля не изменила бы модель роста и плодоношения, то урожай человека собирался бы "здесь", в этом существовании -- как собирается урожай с полей в осеннем месяце тишри. В соответствии же с моделью, осуществленной Землею (и утвержденной Богом) в человеческом существовании нечто сеется для произрастания (сиах) --как в весеннем месяце нисан. В этой "смене сезонов" -- особый драматизм жизни смертного человека, необходимая работа жизнепрохождения которого должна быть выполнена в считанные годы его земного существования. Человек обычно успевает воспроизводить себя на Земле семенем по роду. Но успевает ли он в ограниченный срок, отпущенный ему на Земле, завязать в себе плод иной жизни, плодоносить?.. 
 Рассказ о шести Днях Творения символически завершается указанием на то, что животному миру предназначена в пищу лишь зелень травы, но не плодоносящее дерево, данное в пищу только человеку. 
 "И увидел Бог все, что Он сделал (аса) и вот -- хорошо предельно (тов меод); и был вечер, и было утро --День Шестой" (Б.1:31). 
 Слово "меод", означающее предельную степень, составлено из тех же букв, что и слово "адам". Все "тов меод", все хорошо предельно, все полностью завершено -- тогда, когда есть человек, адам. Но почему Творение хорошо всецело, ведь есть свободно волящий человек, способный на ослушание Воли Бога и даже на разрушение и зло? 
 Творение, как "место" для жизни и жизнедеятельности, не есть арена борьбы -- добра и зла, духа и плоти, света и тьмы. В симфонии голосов, проходящих через человека, есть партия и для голоса его "злого начала". Все, данное человеку, все его силы и все начала в нем -- для осуществления Воли Создателя; человеку нужно не гипертрофировать одно за счет другого, а найти их верное соотношение. Задача человека не победа -- конечная победа духа над плотью, скажем, -- а правильное согласование всех душевных и плотских потоков, сфокусированных в нем. 
 Этого-то не было и все еще нет. Всецело хорошо то, что сделано, окончательно сделано и запущено в действие. Человек же сотворен и сформирован (создан), но еще не сделан, не доделан. Он только на верстаке Бога; и через несколько стихов про него Им будет сказано: "ло тов", нехорошо. 
 Господь Бог помещает человека в Сад Эден для того, чтобы там, во исполнение задачи Дня Делания, окончательно его доделать.