Аннотация: Из всех наук, которые постепенно развивает человечество, исследуя окружающий нас мир, есть одна особая наука, развивающая нас совершенно особым образом. Эта наука называется КАББАЛА. Кроме исследуемого естествознанием нашего материального мира, существует скрытый от нас мир, который изучает эта наука. Мы предчувствуем, что он есть, этот антимир, о котором столько писали фантасты. Почему, не видя его, мы все-таки подозреваем, что он существует? Потому что открывая лишь частные, отрывочные законы мироздания, мы понимаем, что должны существовать более общие законы, более логичные и способные объяснить все грани нашей жизни, нашей личности.


---------------------------------------------


 Михаэль Лайтман


 Вопросы и ответы, интервью и беседы ученого-каббалиста рава М.Лайтмана с журналистами



 Часть 1. Беседы и интервью






 Сила, способная спасти мир. (Беседа М.Лайтмана с журналистом Шароном Атиа. 11.07.2005)


  Корреспондент: Если бы Вы были лидером поселенцев, которые через некоторое время будут вынуждены покинуть свои дома, что бы Вы им посоветовали с точки зрения Каббалы?  
  Я думаю, Вы согласитесь со мной, что раздача оранжевых ленточек на перекрестках не решит их проблему. Считаете ли Вы, что Каббала может им помочь в их нынешнем положении? И нужно ли им вообще вести борьбу? 
 Ты напоминаешь мне больного, которому в течение 10 лет говорилось, что ему следует заняться своим лечением, что его злокачественная опухоль развивается и сжирает его. А сейчас уже нет смысла вызывать ни врача, ни неотложку, и нужно пригласить похоронную команду. А он спрашивает: «Ну, а что ты порекомендуешь мне сегодня?» И мне нечего ему посоветовать, кроме как вызвать похоронную команду.
 Нет больше никаких рекомендаций! Этот период, эту ситуацию мы проиграли. Вне всякого сомнения, так мы потеряем и Иудею, и Самарию, и Иерусалим – постепенно, пока они не поглотят все. Так пишет Бааль Сулам, и это также ясно нам – согласно балансу духовных сил, управляющих нашей жизнью здесь, на земле. У нас нет права жить на земле Израиля, и об этом написано во многих источниках.
 Нам дана эта земля после 2000-летнего изгнания с условием, что мы станем народом Израиля на земле Израиля. А мы, к сожалению, этого не делаем. Народ Израиля может быть народом исключительно при условии любви между всеми относящимися к этому народу, как это и было до разрушения Храма.
 При этом условии мы могли существовать тогда в стране Израиля, во всех его владениях. Когда мы потеряли эту любовь, нас изгнали отсюда. А теперь мы обрели землю Израиля при условии, что станем народом Израиля, что возможно лишь при возникновении братской любви между нами. Но мы не достигли ее, и даже не работаем в этом направлении.
 А действовать в этом направлении можно только с помощью Высшей силы, потому что материал, из которого состоит творение, – это эгоизм, желание наслаждаться, желание получить, урвать, сделать хорошо только себе. И мы не способны преодолеть его никакими своими душевными силами, ничем, что заложено в нас. Весь мир знает, понимает и принимает это.
 Две недели назад меня приняли в члены клуба «Мудрецов мира». Существует такой особый клуб. В нем всего 16 человек. Они – современные философы. Я давно поддерживаю с ними связь, встречался с ними. Скоро мы соберемся на конгрессе в Токио. Каждый из этих людей знает обо всех мировых бедах, понимает, на чем стоит мир. Все согласны с тем, что человеческий эгоизм разрушает экологию, природу, общество, что каждый человек пожираем этим эгоизмом и переживает свой личный кризис, депрессию, семейные проблемы, неудачи в воспитании детей. У него нет никакой надежды на будущее, и весь мир пребывает в критическом состоянии, не видя выхода.
 Проблема состоит в том, что ни у кого нет решения, средства противостоять человеческому эгоизму. Оно имеется только у нас. Написано: «Я сотворил зло, и создал в добавление Тору». Почему? Потому что свет, заложенный в ней, возвращает к Источнику. Этот свет – Высшая сила, которая проявляется, нисходит к человеку, только если он занимается наукой Каббала. Ничто иное не поможет ему – как бы абстрактно, нереально и… просто это ни звучало.
 Нам кажется – «ну, кто станет всерьез этим заниматься?» Я как-то в России беседовал с одним из помощников Путина. Он – еврей, разумный человек, доктор философии. Я рассказал ему обо всем, и он ответил: «Так что, я сейчас выйду с этим к народу – к русским или евреям, к которым я сам принадлежу, – и вы думаете, это сработает? Откуда?! Ведь что мы понимаем: оружие, нефть, деньги, военную мощь! А это что?» И я спросил его: «А разве вы видите, что это помогает, что так можно одержать верх?»
 Дело в том, что у человека нет веры, он не ощущает полную безнадежность, отсутствие другого выхода, когда бы он словно смертельно больной был готов принять любое средство, лишь бы оно помогло ему. Даже если это средство совершенно нереальное, отвлеченное, не имеющее никакого отношения к его болезни, но он бы понимал, что безнадежно болен и у него нет выхода, и осталось только это.
 Нужно ощутить себя именно в таком состоянии. Но проблема в том, что человечество «закрывает глаза» и не желает замечать смертельной болезни. А нас настигнут еще б о льшие неприятности.
 Для тех, кого сегодня переселяют из Газы, все не так уж плохо! Им есть куда идти. Их не перевозят на кладбище или в Освенцим. Для них еще все прекрасно устраивают! Нас ожидают гораздо более жестокие удары.
 Однако нам надо только понять, в каком мире мы живем, в чем суть нашей природы – узнать нашу болезнь и чуть-чуть захотеть от нее вылечиться. Об этом пишет и Рав Кук, и Бааль Сулам. Я упоминаю лишь великих последнего поколения. Но открой Пророков, посмотри, что они пишут!
 Так что же приходить ко мне в последний момент с вопросом: «Что бы Вы могли им порекомендовать?!» Нечего мне им сегодня посоветовать, потому что в природе заложен определенный порядок действий. Существует замысел, подготовка действия, и – само действие. И сейчас мы уже пришли к самому действию, как написано: «Распоряжение отдано». Уже ничего не поделаешь. Этот раунд мы проиграли.
 Мы проиграли его давно. И теперь, если мне дано сказать, то я говорю: если мы не хотим потерять Иудею и Самарию, нам надо делать то, что написано у нас в Торе – ее светом, который возвращает к Источнику, исправить в себе беспричинную ненависть, превратить ее в любовь к ближнему (« ахават Исраэль») . Насколько бы это ни выглядело абсолютно нереальным, но свет этот нисходит к человеку только благодаря его занятиям Каббалой. Пусть каждый хоть немножко начнет ею интересоваться.
 Мы не занимаемся этим 2000 лет, и 2000 лет нас преследуют несчастья. Так что, привыкнув к злу, я обязан в нем остаться? В нашем мире не существует другой силы, способной исправить человечество. Не раскрывая для себя науку Каббала – источник силы, мощи, величайшей энергии, существующей в мироздании – мы мешаем всему человечеству достичь лучшей жизни. Мы не позволяем этой силе, этой энергии, этой мощи излечить человечество от зла. Поэтому все ненавидят нас. Если бы мы стали источником силы, который исправляет все пороки человечества, все бы любили нас
 Нам не нужна нефть, золото и другие сокровища природы. Нам дано намного больше – то, чего нет ни у одного народа! Представь себе, что ты обладаешь величайшей силой, имеющейся в мире. В тебе заключена вся энергия, все богатство – все в твоих руках – все банки, вся нефть, вся сила, все оружие! Разве в таком положении ты кого-то будешь бояться, будешь в конфликте с кем-то, уйдешь из Газы?!
 И все это есть у нас! Ты понимаешь, как будут относиться к тебе другие народы, если ты предоставишь им силу, способную спасти мир?! Загубленная природа, кризис в мире, в жизни человека, все мировое зло: войны, коррупция, насилие, убийства – все это является результатом человеческих пороков, которые никто не может излечить. А у тебя есть лекарство. Ты осознаешь, чем владеешь? Насколько все человечество ненавидит тебя из-за этого? И в той мере, в которой раскроешь это для себя и всего человечества, ты заслужишь хорошее отношение!
 Давай чуть-чуть присмотримся к тому, что есть в нас, у нас. И ты увидишь, насколько мы, на самом деле, особенны, богаты! Нам не нужно ничего, кроме этого. Мы обладаем самым великим, самым важным – тем, в чем нуждаются все! Не существует в мире человека, которому это не было бы нужно. Пойми, ты владеешь тем, чего желают все.
 Поэтому, сегодня я ничего не могу посоветовать тем семьям, которые потратили много сил, отдали свою душу, сами построили себе дома и создали достойную жизнь. Море, воздух, природа, их земля, дом – я их понимаю. Там они были независимыми, чувствовали себя свободными. Все это понятно мне. Однако мне нечего сказать. Это только начало: мы оставляем Землю Исраэля, потому что мы ей не соответствуем и не принадлежим. Ведь на земле Израиля может проживать только народ Израиля. А народ Израиля – это мы, связанные друг с другом любовью к ближнему.
 В тот момент, когда исчезла эта любовь, разрушился Храм, и мы ушли в изгнание. Нам снова даровали возможность вернуться. И если мы ее не реализуем, то опять заслужим изгнание. И там нас вовсе не ожидает благополучная жизнь, как у тех, кто сегодня эмигрирует в Америку. Мир будет страдать все больше и больше. В нем воцарится нацистский, антисемитский режим, и мы не сможем выжить и просуществовать ни в одном месте. Не найдется ни одного уголка, где мы смогли бы жить.
 Так написано в Книгах Пророков, и это должно произойти сейчас, в наше время. Мы уготавливаем для себя и своих детей крайне тяжелую жизнь, потому что мир обязан исправиться, наступило время исправления. Мы – поколение Машиаха. Об этом свидетельствуют все признаки того общего кризиса, в котором пребывает мир. Мир требует этого лекарства, мир требует исправления, а мы, как избранный народ, обязаны его совершить.
 Через год-полтора ты придешь ко мне (как делаешь это уже в течение нескольких лет) и спросишь: «Ну, мы оставляем Иудею и Самарию. Что Вы сегодня скажете тем, кто их покидает?» И что я тебе отвечу? – То же самое, что говорю тебе сейчас о тех, кто уходит из Газы. А потом ты скажешь: «Ну, а теперь мы должны оставить Иерусалим, да и вообще нужно начинать убираться отсюда». И я отвечу тебе: «Да, мы обязаны отсюда убраться. Ведь на Севере большинство – арабы, а на юге – бедуины. А мы вовсе не имеем никакого отношения к этой земле».
 И никто не захочет нас принять. Как это было во время Второй мировой войны? Разве англичане, американцы, весь мир – не знали, что происходит с евреями? Никто не догадывался, что в течение нескольких лет нацисты сжигали евреев? Все все знали! Разве они не могли сбросить пару бомб на те самые лагеря уничтожения? Запросто могли это сделать, но не сделали. Почему? Да потому что радовались тому, что сжигают евреев – и американцы, и англичане, и русские. Только теперь они все сваливают на немцев. Но не только немцы виновны.
 Если бы они (американцы, англичане, русские) потребовали от Гитлера освободить евреев, сказав, что примут их, он бы их отпустил. Но никто не желал их брать. Англия, к тому же, не позволяла им скрыться здесь (в Палестине). Произойдет то же самое! Никто нас не захочет. Что в тебе такого есть, чтобы тебя пожелали приютить?!
 Но если ты обладаешь той особенной силой, которая способна спасти мир – все будут в тебе заинтересованы: у тебя имеется то, чего нет ни у кого. Нефть, золото не идут ни в какое сравнение с этим. У тебя есть намного больше! Мы должны это признать и, непременно, реализовать то уникальное богатство, заложенное в нас.
 Представь, как бы ты относился к человеку, у которого есть лекарство, способное спасти тебя от неизлечимой болезни, а он не дает тебе его просто потому, что не хочет. Как бы ты воспринимал такого человека? В сущности, таково отношение всего мира к нам. Они ощущают это изнутри, в подсознании, естественно. Они не понимают, почему и как, но это ощущение заложено в них от природы.
 Мы видим, насколько нелогичны проявления антисемитизма. Мы видим, насколько ничего не можем добиться в отношении арабов, потому что сегодня Высшая сила – против нас: ведь мы не действуем в соответствии с Ней. Замысел, согласно которому человечество должно подняться на духовную ступень, абсолютно не выполняется, не реализуется.
  Корреспондент:Что же фактически может сегодня сделать человек, чтобы спасти себя?  
 Где – в Газе?
  Корреспондент:Нет, вообще… 
 Нам нужно исправить свою природу и достичь братской любви. Нет выхода. Иначе мы не сможем жить вместе в качестве народа Израиля. В народе Израиля все должны быть связаны друг с другом узами любви. А лекарство для преодоления ненависти и достижения этой любви – Высшая сила, которая дарует нам исправление нашего эгоизма. Вот и весь ответ о спасении. Что еще можно делать? – Хотя бы минимально поинтересоваться тем, что заложено в науке Каббала.
 Человек, открывая книгу или слушая каббалистический текст, притягивает на себя эту энергию, Высший свет, возвращающий к Источнику и исправляющий его. Возвращающий к Источнику (на иврите – «махзир ле мутав») – означает, что он возвращает человека в состояние, когда он становится добрым («тов»), подобно Творцу, Который – Добр и творит Добро. Таким же будет и человек. Это происходит легко, приятно, без насилия – не против желания, а в соответствии с ним.
 Так и случится при условии, если мы, помимо нашей обычной жизни, понемногу, но серьезно – займемся изучением науки Каббала. Что значит изучением? – Слушать полчаса в день, о чем рассказывает Каббала. Благодаря этому, мы притянем Силу, исправляющую нашу природу. Ведь сегодня уже весь мир убедился в том, что, в сущности, природа человека – это разрушение.
  Перевела: Любовь Высоцкая 




 Почему все ценности обесценились. (Интервью М.Лайтмана кинорежиссеру С.Винокуру. 01.08.2005)


  Вопрос: Почему срок адаптации человека к миру стал таким коротким? 
 Все что созидалось в ХХ веке, было создано для того, чтобы человек мог достаточно быстро связать себя со всем миром: с его культурой, наукой, бизнесом, философией, промышленными достижениями; успел войти, в течение маленького отрезка времени, в единство с окружающим, почувствовать, что происходит в мире, c его сферой жизни, приноровиться к ней; ощутить, как мир меняется, развивается, чтобы в последствии суметь так же проникнуться и страданиями всего мира…
  Вопрос: Включить себя в страдания всего мира? 
 Да! При подобном положение дел, благодаря столь интенсивной компрессии, каждый за свою короткую сознательную жизнь, успел бы все прочувствовать на себе. В результате все люди, то есть все души, слились бы друг с другом в общей душе. Таким образом, мир быстро подошел бы к состоянию, когда каждый человек ощущает себя живущим в едином мире, словно в одной деревне.
 Человек может быть простым фермером, но он все равно вбирает в себя из общей культуры переживания всего мира и приходит к выводу (хотя и не прошел ничего лично), что все бесполезно, пусто, безысходно, то есть не ведет ни к какой цели. Этот фермер видит многих людей, которые занимались наукой, искусством, бизнесом – но пройденный ими путь, в итоге, привел их к разочарованиям, и он впитывает в себя вместе с общей культурой эту чужую разочарованность.
  Реплика: Сидя у себя дома перед телевизором? 
 Да, сидя дома, и ничего не делая.
  Вопрос: То есть, для этого возникло кино? 
 Именно для этого возникла вся современная мировая массовая культура. Это – не просто кино, театр, литература, а обмен между людьми всем, что они сопереживают.
  Вопрос: Почему это произошло именно в начале ХХ века? 
 В своем развитии человечество прошло определенные периоды: животное выживание, желания богатства, славы, власти, и в начале ХХ века начало осуществлять переход к последнему этапу нашего развития – науке. За желанием научных достижений следует стремление к духовности, рождающее вопрос, что нам может дать вообще весь этот мир? Возникает стремление к знаниям, которые находятся выше нашего мира.
 Массовые средства связи и есть самое значительное в истории, к чему человек пришел поневоле, чтобы на самом последнем этапе достичь быстрого осознания собственной никчемности.
 С начала ХХ века вся культура и искусство – литература, живопись, музыка, балет и т.д. – заменяются наукой, становясь, как бы мишурой. Наука делается теперь самой главной, потому что она «кормит» все остальные части, утоляя потребности в пище, одежде, дарует славу, знатность, власть, богатство.
  Вопрос: Это олицетворяет ХХ век? 
 Да, это олицетворяет ХХ век. Наука включает свои возможности для насыщения человеческих желаний.
  Вопрос: То есть внутри научного периода были те же проблемы: тяга к деньгам, к власти, но только на другой ступени? 
 Разумеется! Просто теперь уже наука служит средством удовлетворения всех прежних потребностей. Это происходит потому, что ученые эгоистичны, и они занимаются продажей своих научных достижений на потребу всех предыдущих уровней желаний.
  Реплика: Как бы, науки для науки нет? 
 Совершенно верно, и наука, на самом деле, себя этим истощает. То есть, мы можем двигаться вперед в биологии, в физике, в химии. Познавать материю, раскрывать ее секреты, обнаруживать новые эффекты, но, в конце концов, встает вопрос: «А для чего?» Мы верили, что наука может спасти человечество, наполнить каждого. Точно так же когда-то превозносили литературу и искусство.
 Были великие таланты, с которыми все считали за честь познакомиться, каждый король или император приглашал к своему двору гениев искусства, но все это отмерло в конце XIX века, и уже ученые стали пользоваться почетом. Что же мы видим теперь? Почти все научные работники стали просто обычными технарями. То есть вся наука стала обыденным ремеслом, она сделалась чисто потребительской, и отношение к ней такое же – потребительское.
  Вопрос: Меня интересуют революции. Это выход, из какого состояния? Что это? Жажда власти? Возникает ли новый этап эгоистического желания?  
 Я бы сказал, что революцию невозможно совершить, если внутри нее нет идеи «равенства, любви», стремления к высшему идеалу.
  Вопрос: Почему революции возникли в начале века?  
 Революции произошли, потому что общество осознало: все предыдущие идеалы обесценились. У людей снова подсознательно возник вопрос о смысле жизни, только он все еще сводился к проблеме пищи, прав, идей. Люди чувствовали необходимость найти выход из непрерывной погони за желаниями, тянулись к постижению чего-то духовного, обретению некой высшей радости. Революции случаются на переломе таких процессов, это было сделано не из эгоистических соображений.
  Вопрос: Это не эгоистический порыв? 
 Конечно, не эгоистический! Это был поиск выше нашего мира, выше материи.
  Вопрос: Почему? 
 По «Закону отрицания отрицания» – когда приближается возможность перехода на более высокую ступень развития, человек стремится к ней, так как не может больше находиться на предыдущей. В тот момент более высокая ступень развития для него является идеалом. Только потом люди начинают ее загрязнять, в ней развивается эгоизм, но когда осуществляется подъем на нее, она воспринимается абсолютно высшей, ощущается как более духовная.
  Вопрос: А дальше это все развивалось в России как преддверие новой эгоистической ступени? 
 Она так не воспринималась. Никогда новая ступень не воспринимается как эгоистическая! Когда происходит смена, скажем, рабовладельческого строя на феодальный, или феодального на капиталистический, это не воспринимается как эгоизм! Напротив, это ощущается как выход из предыдущего эгоизма в альтруизм. Следующая ступень себя еще не проявила, она только в зачатке, и поэтому воспринимается в качестве духовной, альтруистической.
  Вопрос: Какая будет следующая ступень?  
 Следующей ступенью может быть только нацизм.
  Вопрос: В любом переходе? 
 За сегодняшней ступенью развития? Обязательно!
  Вопрос: Даже Сталин вначале был альтруистом? 
 Голод, организованный на Украине, был целенаправленным. Таким образом большевики хотели доказать людям, что выбора у них нет. Надо работать в колхозе для того, чтобы всё иметь, у единоличников же, не будет ничего. Они как бы хотели продемонстрировать народу модель идеального будущего.
 Если бы люди ощутили, что подобным образом устроена сама природа, то они это восприняли бы и согласились с необходимостью социалистических отношений. В данном случае люди не видели, что такой способ существования предлагает им сама природа, а принимали его как намеренное искусственное действие властей. Следовательно, их личный эгоизм не диктовал им необходимости осознанно войти в данные отношения и не давал им энергии, чтобы без понуждений работать под девизом: «Всё ради других».
 У власти ничего не оставалось кроме, как стараться насильственными методами насаждать альтруистические отношения – но, в конце концов, все рухнуло, потому что невозможно достичь любви к ближнему террором, без высшего вознаграждения…
  Вопрос: Как эти вожди рассматриваются в Каббале? 
 Вожди – абсолютные марионетки.
  Вопрос: То есть, они гонят человечество вот к этому этапу? 
 Они гонят человечество к тому, к чему их гонит высшее управление. Прошлое показало, что к альтруизму насильственным образом придти нельзя. Поэтому сегодня, когда мы говорим об альтруизме или о коммунизме, то нам трудно объяснить, что это достижимо и что это гуманно. В сознании человечества урок России остался столь неизгладимым, что продемонстрировал, насколько все это – добрая сказка, миф, красивая утопия, но она абсолютно неприменима к человеку. Человечество убедилось в невероятности, невозможности такого пути развития.
  Вопрос: То есть это произошло, чтобы человечество убедилось в заблуждении? 
 Да. И это есть – осознание зла. Но каким же образом мы все-таки подойдем к осмыслению того, что альтруизм является действительно наивысшей формой общения между людьми, их соединением, слиянием, когда все человечество – как один человек, чтобы таким существованием каждый заслужил еще вечность, совершенство и, в полном смысле слова, бессмертие?
 Мы к этому подойдем, когда наши эгоистические пороки наглядно продемонстрируют нам, что другого пути, кроме перехода к альтруизму – нет. С другой стороны, человечество должно попытаться умозрительно себе представить, что на самом деле вся природа альтруистична. Природа именно так относится к нам! Высший закон – природа – на самом деле, таков! Только мы его ощущаем противоположно, потому что сами противоположны ему.
 У нас нет иной возможности, кроме осознания, что лишь каббалистическое образование постепенно приведет каждого человека к необходимости – в контакте с остальными людьми -вызывать на себя высший исправляющий свет. И тот высший исправляющий свет подтянет все человечество к альтруизму, но произойдет это только под его воздействием.
  Вопрос: Что это за периоды – мировые войны? 
 Все войны в принципе происходят от бессилия, когда человек хотел бы что-то изменить, но, не понимает каким образом, а в настоящем своем положение оставаться больше не может. Все силовые методы – возникают от бессилия.
  Вопрос: Вы считаете, что наука уже себя исчерпала? 
 Этот процесс происходит, приблизительно, с 30-х годов ХХ века, а к концу столетия, скорее, к семидесятому году, он уже завершился, наука себя исчерпала. Стала очевидна нереальность использования науки для разрешения глобальных проблем. Сегодня захват – не решение. Если раньше за власть над миром Америка и Россия дрались между собой в течение нескольких десятилетий, то теперь – никого это не волнует! Власть поделена – пару тысяч человек правят миром. Передел тут уже ничего не даст, и никому не выгодно превращать людей в рабов. Наоборот, способы решения проблем, очевидно, должны быть перенесены в этическую, нравственную плоскость.
  Вопрос: Почему? 
 Так как человечество, в результате своего развития, уразумело, что ничего ценного в нашем мире нет. Люди друг от друга набрались столько разного рода информации, такого осознания никчемности, что ничего кроме единственного желания: «Дайте мне спокойно жить и плевать мне на вашу идеологию», – у них не осталось! Поэтому они и не ходят голосовать. Вся борьба между политиками ведется только за власть и славу, всем же остальным это глубоко безразлично, кругом и всюду один – аттракцион.
  Вопрос: Какое будущее этого состояния? 
 Силовыми методами человечество могло бы начать себя разумно ограничивать, оставив только то, что необходимо, но этого не позволит нам сделать наша же природа. Ведь в ее планах – привести человечество к альтруизму, к уподоблению высшей силе, к наилучшему состоянию.
 Человечество обязано придти к разочарованию. Оно не сможет само себя ограничить, приняв успокоительные таблетки, применив наркотики, создав такую массовую культуру, чтобы удовлетворить свои запросы.
 Нет, не будет этого. Террор не даст нам спокойно жить. Непременно произойдут какие-нибудь катаклизмы. Даже, если люди захотят искусственно создать спокойную жизнь, чтобы просто просуществовать, ничего у них не получится. Природа не позволит этого сделать. Наш эгоизм бесконечен, и потому никакие уловки тут не помогут.
 Я думаю, что это будет последняя попытка человечества найти способ существования без Каббалы, когда оно постарается как-то так себя ублажить. Но за пару лет станет ясно, что ничего из этого не получится. За это время возникнет другая культура: тот, кто себя ограничивает, заслуживает похвалы. Появятся, соответственно, и фильмы, и литература, и политика, и государственное устройство, полностью направленные на оправдание и поддержание такой позиции. Это будет некое подобие социализма: у каждого есть минимум, живи спокойно.
  Вопрос: А почему оно идет к нацизму? 
 Да потому, что ничто иное невозможно, нельзя вернуться к правильному распределению! В обществе был идеал – дойти до наивысшей степени эволюции. Сейчас, когда той основополагающей цели нет, неумолимая сила развития приведет к тому, что идеалом объявят насилие.
  Вопрос: А почему? Ведь при социализме учили человека быть добрым, хорошим и т.д. И вдруг такой сумасшедший скачок в бандитизм, убийства… 
 Когда цель была хороша, под нее пытались подвести какую-то базу. Человечество не может развиваться бесцельно. Достижение идеала – есть побудительная энергия к действию, она наполняет уже заранее, ради этого можно трудиться, отдавать свои силы, внимание, жить этим. Когда же наступает разочарование и высокие идеалы рушатся, происходит обратная реакция.
  Вопрос: Идеалы на земле неминуемо рушатся?  
 Абсолютно все. Эгоизм должен поднять нас до уровня Творца. Поэтому Америка, Россия, ООН будут пытаться решать насущные проблемы… Они заявят: «Мы будем всех кормить. Мы сделаем все, чтобы везде было тихо и спокойно", – такова станет культура, сама философия жизни. И она, в конце концов, обернется огромными мировыми войнами, когда безудержное в своей алчности человечество, эгоизмом, накопленным в результате этакой успокоительной политики, практически уничтожит себя.
  Вопрос: То есть, вы говорите о пружине, которая сжимается, а потом распрямляется и убивает того, кто ее сжимает? 
 Да! Потому что мы таким поведением ничего не решаем. Эгоизм все равно развивается. Он эволюционирует подсознательно, так, что мы его не видим в процессе развития, не чувствуем, что он разрастается. Но когда эгоизм прорывается на новом своем уровне, мы не в силах его сдержать и он выплескивается, выливается, неминуемо перерождаясь в нацизм, ужасное противостояние народов.
 Каждый этап развития человечества – это следующий скачок эгоизма. Но в этом скачке эгоизма, в свою очередь, существует стремление выхода из него – желание подняться над ним.
  Вопрос: И поэтому постоянно возникают такие, как бы искорки, любви? 
 Что ж, можно сказать, в нацисткой Германии тоже, существовали своего рода духовные лидеры и духовность. Там развивались и процветали оккультные науки. Потому как считалось, что все это делается ради подъема духа, духовного всплеска и во имя него, но они не дожили даже до своего разочарования. Все лидеры, если они доживают до естественного развития событий, испытывают разочарование.
  Вопрос: Хрущев, как романтик? 
 Хрущев в конце своего правления уже понимал, что ничего сделать не может, что рост экономики приостановился, нет никакого прогресса.
  Вопрос: Почему дальше возникает Брежневское болото?  
 По причине той же самой политики, т.е. выхода нет, деваться некуда. Самое лучшее время, о котором мы и сейчас вспоминаем, это, практически, успокоительный, убаюкивающий застой. Да, это был застой, но оптимальный.
  Вопрос: А почему потом Андропов возникает, чтобы попытаться вернуть все обратно? 
 Он не видит иной возможности. Тут налицо стремление сохранить стабильное состояние, удержать все в рамках прежних отношений.
  Вопрос: А почему появляется Горбачев с его перестройкой?  
 Да потому, что развивающийся эгоизм требует своей реализации – ему некуда деваться, его не спрячешь, оттого и пытались придать ему разумные приемлемые формы. Если люди хотят двигаться вперед, то надо дать им возможность делать это, иначе все рухнет.
  Вопрос: Разумные формы? Это как? 
 Подумайте сами, каким еще образом можно это сделать?! Попробуйте сейчас остановить Китай! Если власть обладает мудростью, то она даст народу возможность развиваться в тех направлениях, в которых народ желает, а она откорректирует его устремления. Тяга народа к прогрессу не должна быть разрушительной для общества, как было в советской России.
  Вопрос: Какой лидер, с точки зрения Каббалы, идеален сейчас? 
 Сейчас никакого лидера нет. Вероятнее всего, это должен быть человек (группа каббалистов), который сможет дать людям знания о текущем мировом процессе, о том, что в итоге их ожидает. Лидер обязан понимать ситуацию на уровне законов высшего управления. Кроме того, у него должна быть возможность распространения знания по миру, и власть, чтобы удерживать мир в стабильном состоянии, пока эти знания проникнут в него.
  Вопрос: Почему человечество будет их слушать? 
 Прежде всего, у человечества не будет никакого другого выхода. Сегодня средства коммуникации настолько развиты и централизованы, что нет ни малейшей проблемы в течение нескольких дней наполнить мир новой идеей.
  Вопрос: То есть, может возникнуть группа, которая моментально разнесет знания. И, главное, их услышат, потому что люди уже другие. 
 Да. Это может быть философия жизни. Я даже не буду называть ее каббалой. Но, когда правители поймут, что нет иной силы, которая сможет удержать мир от разрушения, ее воспримут. Сегодня это выгодно всем.
  Вопрос: Но ведь развитие у всех государств разное.  
 Государства завязаны друг с другом в одну экономическую систему. При региональных кризисах это не ощущается, но если будет всемирный – пострадают все.
  Вопрос: Уровень развития человека при этом не важен?  
 Нет. Сегодня весь мир экономически связан, политика же определяется экономикой. Весь мир – один рынок, общий банк. На сей день, мир уже подготовлен к тому, чтобы воспринять и осознать каббалистическую информацию.




 Ад и Рай. (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 19.10.2003)


  Корреспондент: Давайте побеседуем о Райском саде и Аде. Считает ли Каббала, что Рай – это некое болеутоляющее средство, своего рода аналгетик, используемый всеми религиями. Религии рисуют образы Райского сада и Ада, чтобы манипулировать верующими людьми. 
  Существуют ли в действительности такие места, такие измерения? Правда ли, что после смерти каждой душе суждено либо гореть в пламени Ада, либо пребывать в вечном блаженстве? Если на самом деле существуют такие измерения, тогда как их сопоставить с тем фактом, что согласно науке Каббала вознаграждения и наказания вообще не существует, поскольку все в этом мире предопределено, и человек, в принципе, не ответственен за свои поступки? 
  Приведу для примера отрывок из «Комментария Сулам на книгу Зоар», мидраш Рут. Некоторые люди пользуются такими изречениями, чтобы уязвить Каббалу. 
   «В час, когда человек покидает этот мир, свеча светит над ним, и ему показывают Рай место доброго вознаграждения праведников, и показывают ему Ад – место наказания грешников, судимых за грехи, совершенные в этом мире…»   
  В Книге Зоар встречается много такого рода изречений о Рае и Аде, о том, куда уходит душа, где и сколько она должна пребывать. 
  Существуют ли такие измерения, как Ад и Рай, или это просто некие термины, которыми оперирует Каббала для описания духовных состояний? 
 Творение представляет собой желание наслаждаться. Оно создано светом таким образом, что сам свет и все его свойства ощущается в этом желании в виде наслаждений. Те свойства, которых нет в свете, ощущаются в желании наслаждаться как нечто неприятное, невыносимое, от чего хочется убежать. То есть существует лишь желание получать наслаждение и удовольствия и само наслаждение – Высший свет, сотворивший это желание, и поэтому воспринимаемый им как наслаждение.
 Этот Высший свет мы называем Творцом, Замыслом творения насладить сотворенных. Вообще, не может быть того, чтобы от создавшей нас Высшей силы исходило какое-либо зло. Высшая сила одинаково относится ко всем: к праведникам и грешникам, к тем, у кого есть свобода воли, и тем, кто не ответственен за свои поступки, даже не осознает их, или вообще существует, слепо подчиняясь природным инстинктам. Ко всем созданиям от мала до велика у нее одно единственное отношение, проистекающее из желания насладить сотворенных.
 Это отношение к человеку проявляется не после 120-ти прожитых им лет, не после Окончательного исправления, и не по частям: так или эдак. Со стороны Высшей силы, со стороны Творца ничего не меняется. Такое явление в Каббале определяется как Закон, гласящий, что Высший свет пребывает в абсолютном покое. Иными словами: Творец добр к плохим и хорошим, добр и совершенен Добрый, Творящий Добро. Нет у Него другого подхода к творению в целом.
 Однако есть очень большое различие в том, что означает имя Добрый, Творящий Добро относительно нас и относительно Творца. Цель Творца относясь к нам постоянно с позиции Доброго, Творящего Добро, привести нас к такому же состоянию в его подлинной совершенной форме. Исходя из этой точки, из этой Мысли, Творец воздействует на нас. Но поскольку наши свойства противоположны абсолютному добру, и мы находимся на ступени максимальной испорченности в самом низком, самом ущербном состоянии, то ощущаем, будто из той наивысшей точки нисходит зло.
 Чем более наше понимание этих категорий будет похожим на то, как в глазах Высшей силы видится добро и зло, тем яснее мы ощутим истинное добро, исходящее от Творца.
 Это подобно тому, как отец хочет вырастить сына, который бы стал ученым, артистом, музыкантом, политиком… самым великим, самым важным, прямо-таки сыном царя. И тогда отец обучает сына всему необходимому различными способами, используя наилучший, наиболее мягкий метод. И все же такой подход воспринимается сыном как методика подавления и принуждения со стороны отца.
 Ведь, пока сын еще мал, ему не достает разума, осознания, понимания, почему он обязан и зачем его заставляют что-то делать, для чего вообще нужны в его воспитании эти вещи… Сын абсолютно не в состоянии оправдать отца, и поэтому именуется грешником. Своего отца он называет злодеем, потому что тот не дает сыну наслаждаться в соответствии с его уровнем, а все время заставляет становиться все лучше и лучше.
 Но со стороны отца все действия по отношению к сыну совершаются с любовью, и он страдает, видя, как мучительно и болезненно воспринимает их сын. Но у отца нет выбора, он обязан вырастить сына до большого уровня и привести его к абсолютному добру, а не оставлять в малом состоянии, чтобы тот получал удовольствия, лишь забавляясь игрушками.
 Таким образом, сын начинает ощущать свою жизнь словно Ад. А то, чего он хочет играть в мяч и пр. ему кажется Раем. Но в глазах его отца все иначе. Что же делать?
 Перед сыном встает задача: достичь Замысла творения того, что в действительности называется насладить сотворенных, и тогда он согласится с отцом. Если сын согласен с отцом, и, хоть не вполне понимает его действия, но все же через силу принимает их, осознавая, что нет выхода: надо слушать отца, потому что он большой, все понимающий, мудрый, это называется, что сын старается идти верой выше знания, будучи вдали от Творца, от Его Замысла. В противном случае сын попадет в Ад.
 Когда человек чувствует присутствие Творца, его внутренние ощущения становятся очень яркими, насыщенными. Они формируют в нем разного рода образы, картины. И в самом деле, книги по Каббале полны ими. Перед человеком, еще не пребывающим в духовном мире и не обладающим духовным зрением, духовным чувством, вырисовываются всевозможные земные сюжеты, совершенно неверные, которые лишь запутывают его.
 Что только ни представляет себе все человечество, вместо того, чтобы понять раз и навсегда: духовность это взаимоотношения Творца с творением, это ощущение Творца, которое может появиться только в человеке. Без человека, ощущающего Творца, нет духовного мира. Так называемые, Высшие миры это всевозможные виды и типы различных ощущений внутри человека по отношению к той Мысли, что заполняет и окружает всю действительность.
 Обнаруживая в себе такие ощущения, человек раскрывает Творца в этом мире, среди нас, и ни в каком ином месте.
 Запрещено представлять какие-то образы, картины или идолов, какой-нибудь дух, поскольку таких вещей не существует, и, поклоняясь им, человек отступает от правильного восприятия реальности.
 Именно это подстегнуло Бааль Сулама к написанию различных комментариев. И даже в них, как он ни старался, лишь в нескольких местах удалось избавиться от описаний, порождающих в читателе разного рода образы. В частности в Комментарии Сулам на Книгу Зоар, где Бааль Сулам изъясняясь каббалистическим языком, оперирует такими понятиями как сфирот, парцуфим, ступени, миры, экраны – там человек не путается. Он знает, что речь идет о видах его взаимоотношений с Творцом посредством экрана, намерения отдавать Творцу, желания любить Его.
 Но там, где Бааль Сулам не сделал пояснений, а лишь перевел с арамейского на иврит, человек продолжает ошибаться и воображает разного рода искаженные формы, вовсе не относящиеся к духовной реальности. Тот, кто воспринимает все исключительно своими пятью органами чувств, в соответствии с ними и представляет себе духовный мир.
  Корреспондент: Прочитавший нашу статью, сделает вывод, будто мы облегчаем жизнь многим людям: нет Рая, нет Ада можно веселиться. 
 Верно, можно веселиться. Пусть продолжает веселиться… насколько способен… Разве прежде Рай и Ад обязывали его к какой-то работе?
 Человек, приближающийся к духовному, стремится туда не из-за страха оказаться в Аду. Боясь Ада и желая попасть в Рай, можно убивать людей. А можно совершать, якобы, добрые дела на земном уровне: посещать больницы, раздавать еду нуждающимся, помогать ближнему, защищать животных…
 Все это не относится к действиям, приближающим человека к духовному, к Цели творения. Цель творения уподобиться Творцу, а не просто быть добрым по отношению к людям в этом мире.
 Известно, что под эгидой такой доброты были совершены самые страшные ошибки. К чему пришли в итоге русские, которые хотели построить коммунизм? К чему пришли энтузиасты, которые организовывали киббуцы, желая создать для себя что-то хорошее?
 Чтобы на самом деле приблизиться к добру, нам необходимо понять, что значит добро для Творца. Так маленький ребенок, который по-своему понимает, что такое хорошо, должен научиться тому, что считается хорошим у отца. Тогда он не ошибется и не пойдет в обратном направлении. В противном случае вся его жизнь превратится в страдания, потому что отец будет постоянно давить на него, а он будет сопротивляться. Такая жизнь покажется ему Адом.
 Своим нынешним современным толкованием науки Каббала мы преподносим ее человеку в четком концентрированном изложении, дающем ясный ответ на вопрос: в чем смысл и цель его жизни, для чего он создан, какой источник страданий, как избежать их и прийти к абсолютному добру, вечности и совершенству здесь, в этой жизни, сейчас. В любом случае природа заставит буквально каждого найти ответ на вопрос о смысле жизни. В последнее время давление со стороны природы особенно усиливается, и этот вопрос вскоре будет гореть в каждом человеке.
 Говорится не о тяжелой или легкой жизни, речь идет о том, что мы хотим донести до каждого человека четкую, ясную методику. Это наш долг перед евреями, в частности, и перед всем миром в общем. Как сказал рабби Эльазар сын рабби Шимона, что знание Торы, полученной евреями, обязано распространиться по всему миру и стать светом для всех народов мира.
 Именно наше поколение Бааль Сулам называет последним поколением – поколением Машиаха. Что значит, последнее поколение? Это означает, что после нас нечего ожидать каких-либо свершений, мы обязаны осуществить и применить в действии все указания каббалистов именно сейчас. Ведь время делает свое, ни сегодня, так через день-два условия станут еще хуже, разница потенциалов между нами и Замыслом творения возрастет, в результате нам придется переносить еще более тяжкие страдания, боль. Поэтому стоит поторопиться! Все трагедии, случившиеся в наши дни, произошли исключительно из-за того, что мы неправильно поняли цель нашего существования.
 Как говорится в сказании, Творец обратился ко всем народам, желая дать им Тору, а те не приняли ее. Тогда Творец обратился к народу Израиля, и они ее приняли, и с тех пор на них лежит обязанность передать ее всем народам. Народ Израиля должен исправиться сам и исправить весь мир. Это его долг как избранного народа. Ничто иное ему не поможет, он обязан исполнить свою миссию.
 Природа самым жесточайшим способом заставит его сделать это. Он будет страдать несравненно больше всех остальных народов. Нечего думать, что вдруг улучшатся отношения с арабами, американцами, русскими, и Европа неожиданно повернется к Израилю лицом. Ничего подобного не произойдет. С каждым разом будет все хуже и хуже. Все это не кончится добром.
 Однако, если народ Израиля правильно отнесется к своей миссии, то повернет ход событий в лучшую сторону. И тогда Ад превратится в Райский сад.
 Пусть никто не думает, что есть что-то хуже этого мира. Здесь настоящий Ад, и нет ничего ужаснее него.
 Описывая Ад, как злые силы, которые отделяют нас от Творца, запутывают и отдаляют от работы Творца, вытаскивают из вечности и совершенства, делают нашу жизнь хуже смерти, каббалисты таким образом, раскрывают свои неисправленные желания перед тем, как приступить к их исправлению. Состояния, возникающие в результате этих нечистых желаний, низменных животных порывов, именуемых клипот (нечистые силы), каббалисты называют Адом.
  Корреспондент: Значит, человека, не достигшего Цели творения в течение всей жизни, включая следующие перевоплощения, ожидают в этом мире еще большие страдания? 
 Человеку понадобится проходить кругообороты и возвращаться в этот мир до тех пор, пока живя в нем, не выполнит всего, что требует Отец, и не достигнет Его уровня. То есть пока не достигнет уровня Творца, что называется, слияния с Творцом.
 Катастрофа европейского еврейства… Как долго длится эта боль и никак не может оставить нас в покое. Мы были абсолютно другими до той войны. Видеть воочию такие вещи это сущий Ад!
  Корреспондент: Наверное, в то время евреи в последний раз ощущали себя столь особенными, владеющими миром… 
 В чем особенные?! До Катастрофы все думали: «Немцы самая культурная нация в Европе. Они видели, что народ Израиля особенный, помогает им всем, поддерживает финансовый, экономический, культурный уровень Германии. Они будут защищать евреев». А что произошло? Все вышло наоборот. Когда в народе Израиля возрастает гордыня, это всегда заканчивается катастрофой.
 Состояния Рай и Ад определяются как Творцом, так и самим человеком. Необходимо сочетание двух сторон, чтобы сформировалось взаимное единое определение этих понятий.
  Перевела Лена Агафонова .




 Смысл жизни – в чем он? (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 01.07.2003)


  Действительно ли, нам известно, в чем цель нашей жизни? Как ее достигают и что при этом происходит? Если человек пришел к цели, завершил ли он свою миссию в этом мире? Может ли он передать человечеству свой опыт, все то, что он постиг? 
  В других науках, и не только в науках, а, к примеру, когда человек обращается к религии, существует проблема, что по пути забывают, ради чего, с какой целью это делается.  
  Возможна ли аналогичная ситуация при изучении науки Каббала: когда человек погружается в учебу и полностью забывает, какова ее цель. Такое случается, когда юноша влюбляется в какую-то девушку и, в конце концов, начинает понимать, что ему нравится само состояние влюбленности, сама идея – быть влюбленным, а не девушка. Не происходит ли нечто подобное в Каббале? 
 Замечательно. Вопрос интереснее, чем ответ.
 Значимость всякой науки изначально определяется ее целью, тем, что эта наука дает человеку. Каббала, к которой мы относимся как к науке, по-настоящему отвечает человеку на вопрос: в чем смысл жизни, – раскрывая ему мироздание, и ставит его в центре как материальной, так и духовной реальности.
 Таким образом, наука Каббала не только раскрывает человеку все мироздание, но и отвечает, для чего оно существует. Изучая всеобщий закон мироздания, человек обнаруживает, что все предназначено для того, чтобы привести его к одной цели: раскрыть единую, единственную и уникальную силу, действующую в творении, и сделать человека подобным этой силе.
 Стать подобным этой силе, означает, обрести все ее свойства. В результате человек достигает того, что становится, подобным этой единой, единственной и особой силе, совершенным, всеобъемлющим, включающим в себя целое мироздание.
 Итак, все законы в мире, вся наша реальность, все события, вся наша жизнь, предназначены привести человека к такому состоянию. Хочет этого сам человек или нет, но реальность, т.е. всеобщий закон, посредством страданий, давая каждому из нас разного рода ситуации, вынуждает нас шаг за шагом меняться, пока не станем по своим свойствам подобными этой Всеобщей Силе. Таким образом, на нас с самого начала возложено обязательство достичь слияния с Творцом, т.е. уподобиться Ему. Эта Всеобщая Сила и называется Творцом.
 Может ли изучающий Каббалу во время учебы забыть, для чего он учиться? Естественно, ведь любой человек каждый миг своей жизни реализует именно то желание, которое в данный момент ощущает как наибольшее из всех остальных пробуждающихся в нем желаний.
 Человек, в целом, состоит из
 1. желаний животного уровня: к пище, сексу, семье;
 2. желаний уровня «человек»: к деньгам, почестям и знаниям;
 3. и из желания к духовному.
 Человек использует все эти желания в неком сочетании. И самое большое, доминирующее в данный момент желание определяет действие человека в настоящее время.
 Направить себя к установленной им заранее цели он может исключительно за счет выбора окружения. Сам по себе, он не в состоянии напрямую обратиться к своим желаниям и определить порядок их значимости. Об этом Бааль Сулам пишет в статье «Свобода воли».
 Существует человек с его внутренними свойствами, и существует окружение с его ценностями. Рождаясь на свет, человек не устанавливает сам для себя те или иные качества и их последующее развитие. Также он не способен определять, регулировать то, как развивается окружающий его мир.
 Однако человек может найти в этом мире группы, которые селективно, избирательно повлияют на него. И тогда, если он подвергнет себя воздействию особого окружения, то тем самым подчинит себя мыслям и ценностям выбранной им среды.
 Таким образом человек определяет, какие из его желаний: либо к сексу, либо к семье, либо к деньгам, либо к славе, либо к знаниям, либо к духовному, – будут выше, больше остальных желаний, т.е. станут доминирующими, а какие – меньше.
 Получается, что человек, начинающий изучать Каббалу, у которого есть некий внутренний импульс, и которого небеса наделили шкалой ценностей, где преобладает желание к духовному, впоследствии на протяжении всей учебы обязан следить за тем, чтобы это желание постоянно росло, возвышаясь над всеми остальными желаниями. К тому же, оно каждый раз должно становиться все более и более четким, выясненным изнутри.
 Человек начинает все яснее и яснее понимать, что для него является духовностью. Это не создание изваяний, т.е. выполнение всевозможных физических действий: облачение в особые одежды, отправление каких-то культовых обрядов, или проведение специальных трапез, церемоний.
 Возможно, человек связывает духовное с психологией, разного рода медитациями, психосоматическими явлениями и пр. Или духовное для него, действительно, постижение особой Всеобщей Силы, именуемой Творцом, а также совершение действий, приводящих к подобию Творцу, благодаря чему уже при жизни человек становится вечным, совершенным и возвышается над всей существующей реальностью. Итак, правильная учеба сама по себе ориентирует человека на такое состояние, в котором он буквально горит, испытывает внутреннее напряжение, толкающее его к достижению цели.
  Корреспондент :  Мы говорим о цели. Достижение цели – это, по сути, ответ на вопрос, почему мы появились на свет. Если мы узнаем, почему появились, то поймем, зачем живем, что должны здесь делать, и как реализовать цель нашего существования. Полагаю, мы вышли из определенного места; каждый наш урок тут – в сущности, некое действие, направленное на то, чтобы возвратить нас в то место. Зачем мы вообще оттуда ушли? 
 Мы, на самом деле, вышли из наилучшего состояния.
  Корреспондент: По собственному желанию? 
 Нет. Мы вышли из состояния, по сути, единственного, в котором существуем. Мы вышли из него в своих ощущениях: якобы сегодня мы пребываем в другом, противоположном состоянии. Это можно уподобить живущему человеку, который вдруг потерял ощущение жизни и оказался без сознания.
 Творец создал лишь одно состояние, совершенное и вечное, не имеющее ни начала, ни конца. В этом состоянии мы и находимся. Проблема в том, что, пребывая в нем, мы должны ощутить его глубже, сильнее, с большей ясностью, различать в нем все разнообразие вкусов и наслаждений.
 Это похоже на то, когда к какому-то хорошему яству, чтобы получше распознать все имеющиеся в нем вкусы, нужно добавить всевозможные приправы различных, порою противоположных вкусов: немного перца, немного соли, лимона, уксуса, и пр. Сами по себе они не являются пищей и отнюдь не вкусны, я бы даже сказал, ужасны на вкус. Но, находясь в качестве приправы в хорошем продукте, они подчеркивают, выделяют характерный для него приятный вкус.
 Это весьма упрощенный, приземленный пример. Hо в действительности, если мы начинаем постигать состояние, в котором находимся, начиная с точки абсолютного выхода из него в противоположное состояние, а затем постепенно самостоятельно возвращаемся в наше постоянное состояние, то тем самым обретаем не только его вкусы, но и глубину постижения вечности и совершенства, заложенные в нем.
 Таким образом, вместо ничтожно малого вкуса, который называется в Каббале светом нефеш, вкушаемого нами поначалу в вечном состоянии, мы, возвратившись в то же состояние после того, как побывали в противоположном, постигнем вкус, называемый светом. Он в 620 раз сильнее того света нефеш, что был у нас в начале.
 Итак, выход из ощущения вечности и совершенства, т.е. из мира Бесконечности в наш, противоположный ему мир (самое низменное, самое плохое состояние), и возвращение в мир Бесконечности наделяют нас ощущением, действительно, безмерных, бесконечных вкусов и наслаждений. Они-то и называются Бесконечностью.
 Наше первоначальное состояние в мире Бесконечности определяется как точка. А конечное состояние, приходящее после того, как мы спустились в материальный мир и возвратились в мир Бесконечности, определяется как подлинное состояние бесконечности. Разница между ощущениями в начале и в конце этого действия – огромна.
  Корреспондент: Всегда напрашивается вопрос, неужели Творец не мог придумать более продуктивный способ решения такой задачи, вместо того, чтобы втягивать нас во всевозможные несчастья и страдания этого мира? 
 Наш вопрос: мог ли Творец сделать по-другому или нет, неправомочен, потому что мы постигаем реальность исходя из тех келим, которые Он создал. Мы являемся следствием своих ощущений. Желание наслаждаться – это наш материал, поэтому мы воспринимаем лишь то, что ощущает наше желание наслаждаться. Таким образом, у нас нет никакого выхода, кроме как оснаститься ощущениями, чтобы в итоге суметь различить вкус вечный и совершенный.
 Мог ли Творец сотворить мир по-иному? Поскольку существует такой вопрос, то, очевидно, на него есть ответ. Однако мы его постигнем только после того, как дойдем до конца, включимся в мир Бесконечности и ощутим все существующие вкусы, завершив тем самым все постижения, на которые способен человек.
 Таким образом, посредством своей работы мы уподобляемся Творцу. Будучи подобными Творцу по действию, т.е. когда наши свойства становятся в точности такими, как свойства Творца, мы поднимаемся над миром Бесконечности – состояние, в котором, в сущности, начинаем постигать разум Творца, Замысел творения, почему Творец создал нас таким образом, и что мысль – выше всех действий.
 А наш путь проходит снизу-вверх. Лишь постигнув все действия Творца, и уподобившись Ему в делах и свойствах, мы включаемся в Его мысль. И только тогда можем познать, почему Он создал все именно так, а не иначе. А до этого нам не дано понять ответ на такой вопрос. Однако то, что он возникает у нас, говорит о том, что ответ мы постигаем.
  Корреспондент: Иными словами, мы здесь ради того, чтобы улучшить себя? 
 Верно, не более того. Мы пребываем в таком состоянии, в таком месте, которое именуется этим миром, чтобы улучшить свои свойства до уровня свойств Творца.
  Корреспондент:Прежде у нас не было этих качеств? Мы их забыли или потеряли? Что с ними случилось? 
 Нет, этих свойств у нас раньше не было. Мы их не забыли и не потеряли, их просто-напросто не было.
  Корреспондент:Возможно, у нас есть желание обрести эти свойства? 
 Нет, у нас есть только желание наслаждаться. Мы на основе этого желания наслаждаться должны приобрести такие свойства, чтобы его внешняя форма стала, как у Творца – желанием отдавать.
  Корреспондент :  Известно, что мы не совершенны. Говорит ли это о том, что Творец не совершенен? 
 Нет, потому что Творец, создал нас уже в окончательном виде. Однако мы, пока еще не постигшие эту конечную форму, чувствуем себя в начале или в середине пути, т.е. ощущаем собственные качества противоположными своим подлинным свойствам.
 Итак, мы «испорчены» только относительно самих себя, а не относительно Творца. Мы рождены не ощущающими вечность и совершенство потому, что должны постичь их самостоятельно. В процессе самостоятельного постижения мы развиваемся, обретая возможность вкусить вечность и совершенство, чего не могли бы получить от Творца напрямую.
 Нам необходимо самостоятельно добиться возможности вкусить состояние совершенства и вечности, проработать его, прочувствовать и возжелать. Лишь таким образом мы станем способными во всей глубине постичь то истинное состояние, в котором на самом деле находимся.
 Повторяю, мы похожи на человека, потерявшего сознание, который обязан собственными силами прийти в себя, возвратиться в сознание. Таким образом он познает эту жизнь во всей ее многогранности, постигая всю ее глубину. А если человек сам не делает этого, не приобретает все виды разнообразных вкусов, имеющихся в этой жизни, то просто-напросто не ощущает их.
  Корреспондент: По сути, Творец видит нас в завершенном виде, т.е. в конце действия, а мы видим себя на первоначальном этапе того же действия, и поэтому выглядим столь ущербными? 
 Да. Творец относится к нам с позиции конечного состояния. В том-то и проблема: Творец относится к нам как к совершенным, а мы не совершенны. И эта разница между Его отношением к нам и нашим несовершенным состоянием ощущается нами как страдания. И по мере нашего усовершенствования мы с каждым разом чувствуем себя все лучше и лучше.
 Чем более человек подобен Высшей Силе, тем в большей степени он ее постигает и более правдиво видит то, что происходит на самом деле. Естественно, что в таком случае различные явления оцениваются им каждый раз уже согласно его исправленной форме. И, конечно же, всякий раз мир предстает пред ним иным. Как сказано «обратный мир увидел я». Так происходит с теми, кто постигает духовный мир.
  Корреспондент: Точно так же, исходя из нашего несовершенства, мы судим друг о друге? 
 Мы судим друг о друге исключительно в соответствии с возможностью насладиться другим человеком, заполучить от него разного рода удовольствия, необходимые для того, чтобы заполнить себя деньгами, славой, властью, знаниями и прочими вещами.
 Войдя в духовный мир, мы, в сущности, начинаем судить о каждом свойстве, о каждом явлении только согласно обретенным ценностям. Таким образом, мы уже по-другому относимся к окружающим.
 Человек, начинающий постигать творение, смотрит на всех сотворенных как на частицы Творца, которые должны прийти к осознанию совершенства и вечности, к соответствию Высшей Силе, и принять свою конечную форму внутри Творца.
 Поэтому не может быть ни малейшего уничижения, умаления значимости какой-либо частицы творения по сравнению с остальными частицами и даже по сравнению с Творцом. Ведь в своей окончательной форме все уподобятся Ему, включатся в Него и сольются с ним. Человек, ощущающий и постигающий это, несомненно, бережно и с любовью относится к действительности, к творениям.
 Он осознает и оценивает все явления, которые видит в этом мире, как важные, необходимые для достижения конечной цели. Ни одно явление не кажется ему лишним, ни одно свойство этого мира, ни одно человеческое качество не представляется ему таким, которое надо искоренить. Все необходимо исправить и на основе этих исправлений подняться к окончательному совершенному состоянию.
  Корреспондент: Человек начинает с исправления самого себя, затем – близкого окружения, общества, своего народа и всего мира? 
 Исправление происходит исключительно внутри самого человека, а не снаружи, только в соответствии с его желанием и возможностью, и только согласно его свободному выбору, без всякого внешнего давления.
 Как мы уже говорили, человек может измениться, лишь выбирая для себя общество. Невозможно посредством привычного для нас внешнего всеподавляющего воспитания и, проповедуя мораль, совершить какие-то исправления в человеке. Наоборот, человека необходимо привести к осознанию реальности относительно высшего света Творца. Т.е. каждое состояние человека, каждое имеющееся в нем и в его окружении свойство необходимо сравнивать, соотносить со светом Творца.
 И тогда, познав две части: реальность Творца и реальность творения, бесконечность, духовный мир и материальный мир, человек проходит так называемое осознание зла – осознание своих порочных, испорченных качеств, противоречащих конечной цели. И поскольку он видит эту противоположность, осознает вредность и ничтожность своих свойств, в нем, в результате, формируется желание и силы избавиться от них и приобрести духовную, истинную, возвышенную, вечную форму.
 И тогда человек ищет общество, с каждым разом все более и более правильное, более подходящее для того, чтобы улучшить себя. Под обществом подразумеваются учитель, книги и товарищи.
 Итак, все начинается с осознания зла состояния человека. Второй этап – создание правильного окружения для достижения своего внутреннего изменения.
  Корреспондент: Иными словами: «уклоняйся от зла и делай добро»? 
 Да, именно так: «уклоняйся от зла и делай добро».
  Корреспондент: По сути, маленькое изменение в восприятии каждого из нас может в мгновение ока изменить мир? 
 Если бы каждый из нас понял, что обязан измениться, и в каком направлении меняться, если бы, действительно, захотел этого, то уже благодаря своему желанию стремился бы увидеть себя и свое окружение по-иному. И тогда бы наш мир изменился.
 Что означает «наш мир»? Наш мир состоит только из наших желаний. Он таков, каким мы его видим, каким его строим из отношений между нами и из общего отношения к реальности в целом.
  Корреспондент: Мы говорили о свойствах Творца, которым должен уподобиться человек. Объясняет ли Каббала, каковы свойства Творца? 
 У Творца одно единственное свойство: насладить сотворенных. Творец – это всеобщий закон, охватывающий все мироздание наиболее благоприятной для него силой. Что касается творений, которые подразделяются на четыре вида: неживой, растительный, животный и говорящий (человек) – то выходит, что в мере своего развития и вместе с тем в мере несоответствия своих свойств этому всеобщему закону, называемому Творец, «Добрый, Творящий Добро», творение чувствует себя в своем мире в большей или меньшей степени либо хорошо, либо плохо.
 То есть если творение неживого, растительного, животного или человеческого уровня не соответствуют высшей духовной силе, то каждый из них пропорционально своему уровню ощущает меньше или больше страданий. Так же в каждом из видов творений: скажем человек, в зависимости от большего или меньшего соответствия Высшей Силе, будет испытывать меньше или больше страданий.
 Эта общая сила – «Добрый, Творящий Добро», воздействуя на всех сотворенных, дарит им благо и передает свое свойство добра. И тогда творения ощущают в мере своего соответствия этой силе либо добро, либо зло.
 Это подобно тому, как хорошая мать, которая по-настоящему любит своего ребенка, принимает относительно него такую позицию, что, когда он послушный и хорошо себя ведет, то чувствует исходящее от нее добро. А в той мере, в которой ребенок не соответствует установленным матерью стандартам хорошего поведения, ему плохо. Это плохое ощущение, в сущности, – то давление, которое мать оказывает на ребенка, чтобы он изменился и стал хорошим.
 Уже с самого начала мы учим, что Творец своим светом создал творение в виде желания наслаждаться. То есть в процессе распространения прямого света в четыре стадии. Из корневой стадии («бхинат шореш») создана первая стадия («бхина алеф») – желание наслаждаться. Затем первая стадия начинает ощущать наполняющее ее наслаждение, наполняющий ее свет, а также – Того, Кто дает это наслаждение.
 Ощущение Дающего наслаждение портит само ощущение наслаждения. Получающий теперь хочет не довольствоваться наслаждением, а стать таким, как Дающий наслаждение. И таким образом из первой стадии развивается вторая («бхина бэт»), которая из желания наслаждаться превращается в желание отдавать, как корневая стадия – как Творец.
 Следовательно, Творец помимо того, что дает наслаждение, транслирует творению также и ощущение, понимание Своего (Творца) характера, Своей природы. Мы видим, что тем самым Он желает, чтобы творение использовало наслаждение в качестве средства и, став, в конечном счете, как Творец, приобрело Его характер.
 Мы должны стать подобными Творцу – стать как Творец. Об этом есть много изречений: «слушай, Исраэль, Творца своего», «сделай свое желание таким, как Его желание», и. т.п.
  Корреспондент: Как желающему учить Каббалу объяснить вкратце, что это такое, подобно Гилелю, который ответил желающему изучить Тору стоя на одной ноге: «Возлюби ближнего своего, как самого себя – главное правило Торы»? Может ему ответить так: «Творец излучает лишь добро, ничего другого делать Он не может, это Его главный всеобщий закон. Твоя функция на этой земле – тоже нести добро в мир» И человек должен истолковывать «добро», как понимает? 
 Нет. Вы не можете истолковывать, как вам хочется. Ведь вы изначально противоположены Творцу. Если вы начнете разъяснять, что такое добро, то ваше толкование в любом случае получится искаженным, обратным истинному. Вы должны прежде изучить свойство Творца, понять, что такое настоящее добро.
 Затем увидеть, что твои качества, которые ты считал хорошими, на самом деле, – плохие. Тебе необходимо понять, что все, казавшееся тебе хорошим, – в действительности, плохое. Это и называется осознанием зла. Если я знаю, что означает зло, тогда у меня нет никаких проблем.
 Проблема возникает, когда то, что я искренне считал хорошим, будучи уверенным, в правильности своего мнения, поскольку оно соответствует оценке общества, всего человечества, начинаю рассматривать, познавать в свете Творца, напротив Него и в сравнении с Ним. Тогда я вижу: все, что есть в Творце противоположно тому, о чем думает человечество и о чем думал я.
  Корреспондент: Это называется: «познай Творца отцов своих и служи Ему»? 
 Верно, необходимо следовать этому правилу: «познай Творца отцов своих и служи ему». Вначале ты раскрываешь Творца, познаешь Его, а затем «служишь Ему» – т.е. ты начинаешь изменять свою форму, свои качества в соответствии с формой, свойствами Творца.
  Корреспондент: Сперва изучи инструкцию, а затем возись с компьютером? 
 Правильно. Поэтому, как мы говорили раньше, человек, спрашивающий: «В чем смысл моей жизни?», сначала должен изучить, познать существующую реальность. А затем, постигая, в чем смысл жизни, где он находится, и кто он такой, человек приходит к правильному ответу.
  Перевела Лена Агафонова 




 В духовном нет насилия. (Интервью М.Лайтмана журналисту Шарону Атиа. 18.07.2005)


 Какова жизнь каббалиста? Прежде всего – для него это обычная жизнь. Почему она называется обычной? Потому что в Каббале существует закон «В духовном нет насилия». Все происходит только в соответствии с тем, какое действие человек ощущает верным. Невозможно ничего навязать ему извне. Поэтому, возможно, вы найдете тысячу и одну книгу с множеством советов, разнообразных законов, обычаев – это все абсолютно не имеет отношения к истине. Ведь в Каббале ничего не говорится о том, как должен вести себя каббалист.
 Каббалист поступает так, как он поступает. Он заботится лишь о том, чтобы притянуть на себя Высший свет, Высшую энергию. Этот свет возвращает к Источнику, т.е. изменяет человека, его природу. А когда человек меняется внутренне, то, соответственно этому, и поведение его становится другим.
 И нет такого, что кто-то заранее ему скажет, как он должен себя вести. Он занимается тем, чтобы притянуть на себя свет, возвращающий к Источнику, и потом, в естественной форме, без всякого насилия и приказания самому себе, – сам изменяется к лучшему.
 И, в сущности, так каббалисты воспитывают других. Всякая другая манера поведения, которая ограничивает человека, не исправляя его, – является фальшивой. Ведь в тот момент, когда человек созрел, он ее отбрасывает и «убегает» от нее. Мы видим, насколько это не действенно, в противовес каббалистическому воспитанию.
 Каббалистическое воспитание – это не подавление или привычка, ставшая второй натурой. С его помощью буквально изменяется сама суть, и человек из эгоиста превращается в альтруиста, из получающего – в отдающего. Таким образом он становится, как Творец – Добрым, Творящим Добро и праведникам, и злодеям. Он любит творения соответственно обретенной им природе, которая обязывает его.
 Поэтому, и распространяя науку Каббала, мы лишь преподносим ее людям, но не обязываем их ни к чему и не занимаемся пропагандой. Все – только согласно желанию человека.
  Корреспондент: Может ли быть каббалистом тот, кто не изучает Каббалу? Я имею в виду, что он не посвящает занятиям ей несколько часов в день. Но он просто хороший человек. 
 Нет. Изначально не существует хорошего человека. Абсолютно все мы состоим из материала, суть которого – желание наслаждаться. Мы все эгоисты. И не может быть такого, что существует кто-то – «хороший», и он не нуждается в исправлении своей природы. Это во-первых. А во-вторых: можно ли изменить природу, не изучая науку Каббала? Разумеется, это возможно.
 Под изучением я подразумеваю то, что человек направляет свою мысль, желание, усилия на какую-то Цель, суть которой Каббала разъясняет ему заранее. И он ориентирует себя на эту Цель подобно человеку в этом мире, желающему чего-то достичь. Человек буквально вызывает из этого будущего состояния силу, которая тянет его туда. Она называется свет, возвращающий к Источнику.
 В той мере, в которой человек старается раскрыть для себя эту Цель, это свое исправленное состояние как желательное, в этой мере Высшая сила «излучает» на него оттуда свет и приближает его. Для этого, в сущности, нет необходимости в изучении. Любой человек, посмотрев какой-то фильм о Каббале, прослушав беседу, или находясь в среде тех, кто говорит о Каббале, будет таким образом продвигаться.
 И вообще: человек может находиться в таком обществе, где его привлекают идеалы Каббалы – исправление, возможность достижения вечности и совершенства, «раскрытие глаз», позволяющее увидеть Высшую реальность. И тогда, он размышляет об этом, и тем самым приближается к такому состоянию.
 Весь мир не станет изучать науку Каббала и с ее помощью приближаться к Цели творения. Каждый обязан достичь эту Цель, однако, изучают Каббалу буквально единицы, в которых существует устремление понять, осознать и исследовать природу. А остальные – нет. Они будут причастны к этому в различных формах, и будут принадлежать этому течению.
  Корреспондент: Каждый в соответствии с корнем его души? 
 Каждый в соответствии с корнем его души. И опять-таки – согласно тому же принципу: в духовном нет насилия.
  Корреспондент: Считате ли Вы, что группа каббалистов должна стать во главе некой коммуны? И даже изолироваться, жить в каких-то особых районах, как это делают отодоксальные евреи? 
 Я не думаю, что это возможно осуществить, и не считаю это правильным. Я не думаю, что любая форма изоляции и отдаления от общества, народа, государства и всего мира, – это хорошо. Ведь каббалисты обязаны работать, прилагать усилия для распространения науки Каббала и тем самым вызвать исправление всего мира и достижение им желаемой Цели. И поэтому здесь не говорится о каком-то бегстве от мира, чтобы сделать свою жизнь лучше. А наоборот, – тяжело работая, разъяснять человечеству, что такое наука Каббала и в чем заключается ее методика. И действительно, эта методика служит лекарством против всех наших потрясений.
 И также нужно разъяснить, что подобно тому, как сегодня мы являемся рабами своего эгоизма, своего желания наслаждаться, так же мы можем стать и рабами, альтруизма, желания отдавать и не сможем от него «убежать». Такая природа тоже существует. Творец не делает никакой разницы между тем и этим. Но у человека есть возможность выбора другой формы существования: в отдаче, в свободе.
 И тогда, ни в эгоизме, ни в альтруизме и отдаче, он не пребывает в принудительном состоянии, а в свободной форме, когда сам управляет этими силами получения и отдачи, управляет миром вместо Творца.
  Корреспондент: в сущности, Вы утверждаете, что не каждый человек должен вставать в 3 часа утра, чтобы заниматься Каббалой? 
 Бааль Сулам пишет в статье «Последнее поколение», что только небольшая группа людей, которую выберет все общество, будет изучать науку Каббала, Высшее учение. А кроме них, все остальные продолжат свои обычные дела: работу, и проч. Как и в наши дни: сколько людей на самом деле занимаются учением о Свете?
  Корреспондент: получается, что поддержка этих людей обществом в их занятиях приведет к исправлению и само общество?/ 
 Да. Ведь сегодня достаточно того, что 99.9% человечества наслаждается плодами труда ученых и различных изобретателей, которые совершают открытия. А все остальные просто выполняют свою работу.
 То же самое и в науке Каббала – та же пирамида. На ее вершине находится меньшинство, которое обязано заниматься исследованиями, и «высокими» вещами. А все остальные изначально не желают этого, и им это не нужно.
 Поэтому если людям предоставить возможность заниматься тем, что они хотят, все само собой образуется в соответствии с естественной пирамидой, в которой мы так отличаемся друг от друга. Ведь все мы – лишь некая качественная пирамида желания в душах.
  Корреспондент:разве это не противоречит сказанному о том, что каждый человек должен интересоваться наукой Каббала? 
 Верно. Пусть все интересуются и отводят этому время. Но для каждого – в его мере. Ведь есть люди, посвящающие свое время работе на каком-то заводе, или в поле. Но это ничего не значит, это помогает  им купить телевизор и наслаждаться современной жизнью, хотя они и занимаются производством, как делали это люди и 5000 лет тому назад.
 То есть размер количественного и качественного участия человека в общей работе, и степень его участия по желанию зависит от строения его души. Опять-таки: закон о том, что в духовном нет насилия – это «железный» закон, потому что наука Каббала – это, исключительно, раскрытие естественной программы, заложенной в природе. И поэтому здесь не может быть никакого насилия и вынуждающей силы со стороны человека: одного над другим. А все должно исходить изнутри каждого человека.
 Мы всего лишь открываем то, что заложено в природе. Поэтому, с одной стороны, не может быть никакого принуждения. А с другой стороны – как же все уладится? Это произойдет естественным образом.
  Корреспондент: значит в сущности, мы уже находимся в этом состоянии. Существуют группа каббалистов – Бней-Барух, изучающие во всем мире… 
 Нет. Проблема в том, что помимо этой групы, весь мир должен осознать эту Цель и соотнести себя с ней в чем-то, в некой мере согласия каждого.
  Корреспондент: может ли это выражаться, например, в финансировании? 
 И финансировании также, неважно в чем. Верно, и сегодня существуют такие люди, согласие которых выражается только в такой форме. Все это описано Бааль Суламом в статье «Последнее поколение».
  Корреспондент:Вы можете привести некоторые цифры? 
 Какие?
  Корреспондент: сколько каббалистов должно заниматься изучением? 
 Нет, это неважно, сколько будет каббалистов. Важно, чтобы все остальные люди признали и приняли эту Цель.
 Ты спросил меня, насколько они должны в этом участвовать? Возможно, что человеку просто достаточно согласиться с этим в общем, не занимаясь и не участвуя в этом. Но он обязан признать и согласиться.
 Поэтому необходимо общее воспитание всего мира. Его обязаны получить каждый человек, все человечество, а не только какая-то определенная группа людей должна заниматься этим.
  Корреспондент: значит, Вы утверждаете, что Каббала должна быть какой-то темой, беседой, которую признают… 
 Каббала должна быть идеей всего мира. Она обязана стать целью каждого человека и всего человечества. Необходимо, чтобы Творец – эта Высшая сила, к которой мы приближаемся, сливаемся с Ней, принадлежим, обретаем присущие Ей свойства – стал Целью для нас всех. Это должно быть известно и понятно всем.
  Корреспондент: в сущности, Вы утверждаете, что каббалисты – это ученые, у которых имеется лекарство для всего человечества. А все остальное общество должно поддерживать их извне и не обязано быть активным действующим лицом в этом процессе… 
 Нет такого слова «обязано». А в той мере, в которой желает, становится участником. Но в какой степени участвует в этом, после того, как это становится известно каждому? В той мере, в которой раскрывает в себе это желание, – включается.
  Корреспондент: так нужно их поддерживать, хотя бы снаружи, исходя из своего желания? Вы говорите, что общество обязано захотеть этого. 
 Ты понимаешь, нет такого слова «обязано». Речь идет о другом. Я объясняю всему миру, что такое наука Каббала, и они понимают это. Тогда каждый в соответствии с корнем его души, желает ее, реализует, тянется к ней, находится в этом. Ведь тем самым он реализует свою душу! Он изменяет свою душу в соответствии с Высшей силой и наполняет ее вечной жизнью.
  Корреспондент: прежде всего, все должны об этом знать? 
 Не существует другой проблемы, кроме как – чтобы все об этом знали. Проблема заключается исключительно в воспитании, т.е. чтобы каждому открылось: какова его жизнь и что у него впереди, в чем причина его бед, как их избежать и прийти к Добру.
  Корреспондент: значит, может быть так, что какой-то человек в соответствии со своим желанием будет заниматься Каббалой в течение 24 часов, а другой немного послушает о ней по радио, и это достаточно для его исправления? 
 Да, верно. Один, в соответствии со своей природой, захочет быть в этом день и ночь, а другой только скажет: «Это замечательно. Я полностью с этим согласен». И этого ему достаточно.
  Корреспондент: значит тот, кто просто слушает лекцию, и подерживает эту идею… 
 Он уже имеет к этому отношение.
  Корреспондент: так он уже приходит к тому слиянию, о котором идет речь? 
 Нет. Опять-таки, ему нужно точно знать, чего он должен достичь. И это обретенное им знание уже заставит его в невынуждающей извне форме действовать в мере, достаточной для того, чтобы слиться с Высшей силой.
  Корреспондент: существует ли определенный распорядок дня у человека, изучающего Каббалу? 
 Каббалист обязан работать, жить жизнью этого мира, только при этом знать, для чего он все это делает – чтобы достичь некой Цели.
  Корреспондент: и он обязан вести религиозный образ жизни? 
 Ничего он не обязан, потому что говорится, что в конце-концов весь мир должен прийти к слиянию с Высшей силой. И тогда, разумеется, весь мир изменит свои нормы поведения с получения на отдачу. Но речь не идет о выполнении внешних действий, которые сегодня называются заповедями.
  Корреспондент: но если мы взглянем например на Вашу группу, то они все выглядят внешне одинаково, выглядят религиозными, по крайней мере, многие из них. Имеет ли это какое-то значение? 
 Нет. Представь себе, ведь мы говорим, что все должны быть как одно общество, как один человек с единым сердцем – все человечество. Так что, все станут выполнять Тору и Заповеди в материальном?!
 Ведь, безусловно, имеется в виду «исправление сердца», а не изучение каких-то внешних действий. И что, если человек их будет выполнять, то уже станет исправленным в своем желании, в любви к ближнему, в отдаче ближнему и будет подобен Высшей силе? Разве есть связь между выполнением обычаев и исправление свойств?
  Корреспондент: и все же, разве эти обычаи не подталкивают человека в этом напрвалении? 
 Не подталкивают. Мы убеждаемся, что нет.
  Корреспондент: «почитай отца своего и мать»… 
 Все зависит от того, какой смысл ты в это вкладываешь! Происходит ли таким образом исправление свойств? Становится ли человек, выполняющий эти заповеди без намерения, подобным Творцу, приближается ли к Нему по свойствам?
  Корреспондент: значит, по-Вашему, – нет? 
 Нет, разумеется нет. Все зависит от того, чем занимается человек. Изучает ли он Тору с целью исправить свою природу. Тогда он занимается Торой, о которой говорят, что свет, заключеный в ней, возвращает к Источнику.
 Но если он изучает Тору, поскольку так ему было указано, так его научили, что называется «мицват анашим мелумадам» (выполняющими физические заповеди в силу воспитания), или потому что Творец заповедал изучать Тору, то при таком исполнении Заповедей не придет к нему свет, возвращающий к Источнику. Ведь его желание заключается совсем не в этом. Поэтому это вообще не называется занятиями Торой.
  Корреспондент: и все же, каббалист должен выполнять физические Заповеди?Желательно, чтобы он их исполнял? 
 Желательно выполнять такие обычаи, которые наиболее быстро приведут его к исправлению свойств. Ведь, в сущности, говорится не о физических действиях, а о внутреннем исправлении эгоистического желания, заложенного в человеке.
  Корреспондент: то есть, иными словами нееврей может быть каббалистом? 
 Все неевреи придут к исправлению и обретут альтруистические свойства любви к ближнему. Тем самым они, разумеется, станут каббалистами. то такое каббалист? Каббалист – это тот, кто изменил свою природу и стал одобен Творцу.
  Корреспондент: требуется ли какое-то подтверждение свыше, что человек стал аким или он сам утверждает это?  
 Нет, не требуется. Когда человек достигает подобия Творцу по своему духовному состоянию, исправив себя, – он, совершая само действие по исправлению, становится каббалистом.
  Перевела: Любовь Высоцкая 




 Возвращение к религии или поиск духовного. (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 27.07.2003)


  Ведущий:На первый взгляд, кажется, что Каббала должна быть самым практическим инструментом для тех, кто вернулся в религию (хозэр беэ-тшува), и более пригодна для них, чем для светских людей. Ведь религиозные уже находятся в мире религии, традиций, как бы в мире Творца, знают и соблюдают заповеди. Но выясняется, что в действительности все обстоит иначе. Возможность светских людей начать изучать Каббалу намного больше, чем у религиозных. Как объяснить это противоречие? 
 Здесь нет никакого противоречия, эта ситуация очень ясна. Человек совершает действия, исходя из точки, что в его сердце. Сердце человека постепенно на протяжении всей истории человечества развивается, начиная с уровня, когда в нем есть тяга к животным наслаждениям (семья, секс, пища), а затем появляется стремление к деньгам, славе и знаниям.
 Когда человек начинает чувствовать себя неуверенно, не может точно ответить на вопрос о смысле своего существования, он обращается к религии. Некие действия, называемые исполнением заповедей, дают ему ощущение уверенности, чувство причастности к высшей силе – своего рода внутреннее удовлетворение, не более того.
 Человек, который приходит к Каббале, наоборот, ищет не удовлетворение, а истину. В нем горит вопрос: что такое моя жизнь, какая от нее польза, для чего я создан? Этот вопрос невозможно закрыть исполнением каких-то ритуальных действий. Ему необходимо придти к ясному знанию, к раскрытию силы, действующей в творении.
 Он не может довольствоваться чужими мнениями и слухами, его не удовлетворяет ответ: «Знаешь, есть Создатель мира, Он хочет, чтобы мы выполняли то, что Он нам заповедал…» У такого человека желание наслаждаться настолько развито, что ему необходимо познать, увидеть, самому во всем удостовериться.
 Такова разница между людьми, обратившимися к религии и теми, кто приходят к Каббале. В Каббалу приходят люди, у которых есть внутренняя потребность раскрыть Творца. А к религии обращаются люди, которые удовлетворяются соблюдением традиций. Они не стремятся раскрыть управляющую, обязывающую силу. Им не важно, что посредством этих действий можно достичь подлинной духовности, раскрыть Творца, жить в другом измерении.
 Такие люди просто-напросто притягивают божественную идею в этот мир, в свою жизнь, называя это еврейством, иудаизмом, жизнью религиозного человека. Они скрашивают свою жизнь неким дополнением, которого вроде как нет у светского человека. И действительно, у светского человека этого нет. И возможно, он в этом и не нуждается, живя себе просто так.
 Различие между религиозным и светским человеком в том, чем каждый из них удовлетворяется при жизни в этом мире. А отличие тех, кто приходит к Каббале от обоих вышеуказанных видов людей, в том, что они хотят самостоятельно раскрыть высшую силу, понять, ощутить ее, жить над временем и местом, жить над этим миром, что позволит им познать всю реальность. Они хотят точно узнать, что такое жизнь.
 Отсюда следует, что невозможно, в сущности, заставить человека стать светским, религиозным или каббалистом. Все зависит от уровня его развития. Когда человека с детства воспитывают в религиозном образе жизни, то он, как говорится, с молоком матери впитывает его, и этим довольствуется. Его программируют так, что соблюдение всех традиций стало для него необходимостью, ведь «привычка становится второй натурой».
 Затем, когда человек взрослеет, его желание усиливается, растет, и он чувствует, что иногда не справляется со своими привычками. Они мешают ему жить более насыщенной земной жизнью. И тогда он избавляется от так называемого ига заповедей, выполняемых механически, и становится светским человеком.
 И противоположная ситуация: светскому человеку, который получает по ходу жизни удары, необходимо как-то оправдать свое существование, быть уверенным, что после этой горькой жизни его ожидает лучшее будущее. Тогда он обращается к религии, дополняя тем самым свою жизнь некого рода действиями. Эти действия оправдывают жизнь человека: у него остается нечто от вечного, никогда не исчезающего.
 Существует такой этап развития, когда человека вообще не интересует какая-либо выгода ни в земной жизни, ни якобы в духовной. Его не волнует, будет ли у него после смерти какой-то грядущий мир или нет. Его желание наслаждаться требует уже сейчас познать, для чего он проживает каждое мгновение. Он не может существовать, как слепец, без всякого знания и разумения, надеясь, что потом, возможно, получит на все ответ и вознаграждение.
 Он хочет уже сейчас раскрыть причину и целесообразность каждого движения в своей жизни. У такого человека не остается ничего, кроме того, чтобы раскрыть силу, действующую во всем мироздании. Ведь она, эта сила, на самом деле, посылает ему все мысли, все желания, создает всевозможные ситуации, заготавливает для него различные свойства, всю его природу.
 И тогда человек обнаруживает, что во всем том, из чего он состоит, в окружающем мире и в его взаимосвязи с этим миром, у него не остается ничего своего, он ни в чем не свободен. Высшая сила оставляет ему свободу лишь в одном: самостоятельно раскрыть эту высшую силу.
 В качестве свободного действия для него остается только наведение контакта снизу-вверх: от человека к высшей силе. Все остальные действия, совершаемые человеком в его жизни, заранее предусмотрены тем, что он создан в виде жесткой, неизменной структуры. И когда ему всякий раз подстраивают всевозможные ситуации, то естественно, что уже заранее известно, как он в силу своей внутренней и внешней природы поведет себя в том или ином случае.
 Итак, высшая сила оставила человеку в его жизни свободу воли лишь в одном. Собственно, только это и называется действием самого человека. Потому что все остальные действия – совершенно инстинктивные. Они подобны действиям животных, совершаемых не по собственной воле и не по собственному замыслу.
 Единственное свободное действие человека – раскрытие высшей силы. И тот, кто его совершает, называется каббалистом. В этом отличие человека, пришедшего к Каббале, от человека, обратившегося к религии.
  Вопрос: Получается, что те, кто возвращается к религии, попусту тратят свою жизнь? 
 Вся жизнь (включая все, предыдущие кругообороты), предшествующая раскрытию Творца, – это лишь подготовка к тому моменту, когда человек сам обнаружит необходимость в раскрытии Творца, в раскрытии сути жизни.
 Все остальные цели, помимо раскрытия Творца, – абсолютно земные. Они направлены на то, чтобы «заткнуть» всевозможные потребности тела и животной души.
  Вопрос: Является ли исполнение физических заповедей исправлением души человека? Есть ли от этого польза? 
 В жизни не существует ничего, в чем не было бы никакой пользы. Но все это не то, чего Творец ожидает от творений. Он ждет, что они станут Его сыновьями, будут подобными, равными Ему, достигнут Его ступени, сравняются с Ним по свойствам, по статусу. Тогда человек станет вечным, совершенным, как сотворившая его высшая сила, а не останется на уровне этого мира с закрытыми глазами и чувствами, так и не познав, кто такой Творец, какова реальность, которую Он создал для человека. Эта жизнь без раскрытия Творца – ничтожна.
 Мы выпустили книгу под названием «Видеть добро», где собраны различные изречения каббалистов обо всем, что касается Каббалы, раскрытия Творца, цели человека в его жизни. В этой книге можно почерпнуть много замечательных, очень точных высказываний о том, что значит духовная Цель, духовная жизнь, по сравнению с этой жизнью, и даже по сравнению с жизнью тех, кто выполняет заповеди механически, в силу полученного воспитания. Разумеется, этого не достаточно.
  Вопрос: Значит, надо отказаться от такого выполнения заповедей? 
 Нет, ни от чего не надо отказываться, потому что это не испорченность. Предпочтительней вести себя так, чем вообще ничего не делать. Человек, выполняющий заповеди в силу своего воспитания – как его научили – в любом случае как-то связан с духовным. Он пребывает в состоянии ожидания, пока его желание вырастет настолько, что вопрос о сути жизни возбудится в нем с той силой, которая вынуждает обратиться к Каббале.
 Я надеюсь, что мы уже в преддверии этого времени. Иудаизм сегодня находится в очень тяжелом состоянии. Религиозное воспитание, как видно, не способно исправить человека или хотя бы стабилизировать его положение так, чтобы религиозные люди были почитаемы в нашем мире. Религиозное общество переживает кризис, его предводители занимают весьма неприглядную позицию.
 Об этом написано в Книге Зоар: перед приходом Машиаха станет «лицо поколения, как морда собаки», будет разгул распущенности и бесстыдства. И действительно, ни воспитание, ни культура, ни сила, которую обрушивают на народ религиозные лидеры, уже не в состоянии помочь человеку сохранить человеческий облик, остаться тем, кто в рамках этого мира называется человеком.
 Ныне буквально в каждом человеке раскрываются очень жестокие, очень агрессивные желания. И, несомненно, вскоре эти люди, исходя из своих самых больших, безудержных желаний к славе, к деньгам, к власти, начнут спрашивать о смысле жизни. И тогда они ощутят необходимость в науке Каббала.
 Уже сейчас видно, что многие люди в религиозном сообществе не в состоянии продолжать поверхностное, сухое изучение Торы. Они серьезно начинают интересоваться наукой Каббала. Именно такая форма занятий является наиболее предпочтительной – когда не оставляют религиозный образ жизни, а добавляют к нему внутреннюю часть Торы.
 Об этом Бааль Сулам пишет в конце «Предисловия к Книге Зоар». Если предводители поколения примут на себя обязательство истинного духовного развития народа посредством обучения внутренней части Торы, тогда мы придем к избавлению.
  Вопрос: Обращение к религии – это ступень, предшествующая началу изучения Каббалы? 
 Мы не обращаем в религию людей – даже тех, кто приходит к нам изучать Каббалу. Тому, кто пришел к Каббале, не нужно обращаться к религии. Он уже должен стать каббалистом, напрямую подойти к раскрытию Творца.
  Вопрос: Среда человека, вернувшегося к религии, требует, чтобы он изменился прежде всего физически. А Каббала говорит человеку: приходи такой, как есть?  
 Каббала говорит следующее: целесообразно соблюдать заповеди, чтобы создать рамки, в которых легче нацелить себя на раскрытие Творца. Только в таком случае есть оправдание всевозможным ритуалам, атрибутам и внешним действиям в этом мире.
  Вопрос: И все-таки мы видим, что в религиозных кругах очень сильно противятся Каббале. 
 Естественно, что самое сильное неприятие Каббалы наблюдается именно в религиозных кругах, а не в светских. Светских людей эта тема не волнует, поскольку Каббала – наука, которая придерживается мнения, что человек обязан достичь раскрытия Творца и не удовлетворяться животной жизнью этого мира.
 А религиозный образ жизни, наоборот, направлен на то, чтобы довольствоваться соблюдением заповедей на материальном уровне. Разумеется, между двумя такими мнениями есть противоречие. Каббалисты от этого страдали на протяжении всей истории.
 Светскому человеку вообще ничего не важно: ни Каббала, ни религия, у него своя жизнь. Но если он ощущает потребность что-то дополнить в этом мире, то, как требует его внутренняя чувственная точка, обращается к религии и становится религиозным. Однако если такой человек ощущает потребность добраться до корня своей души, раскрыть Творца, достичь Цели творения, то он приходит к Каббале.
 Однако нельзя сказать, что в наши дни есть разногласие между религиозными кругами и каббалистами. Ныне религиозные круги настолько озабочены достижением «мирских» целей, что они вовсе не заинтересованы с кем-то вступать в спор, разве что, если дело касается денег, славы, власти. Поэтому можно спокойно заниматься Каббалой. Это вообще не их территория. Их территория сегодня находится в сфере материальных интересов.
  Вопрос: В религию тянут людей силой или убеждением, а Каббала говорит, что, когда придет время человека, он сам обратится к Каббале. 
 Каббала говорит, что человек действует только исходя из своего желания.
  Вопрос: Что может дать человеку религия? 
 Она может дать человеку возможность стать более спокойным, более уверенным в этой жизни, радоваться будущему вознаграждению, которое можно получить после ухода из этого мира. И на самом деле, срабатывает своего рода трюк: в результате, человек успокаивается, уравновешивается, становится более удобным в общении с другими. Правда, в наши дни это не слишком помогает.
 Каббала же обращается к человеку совсем по-другому, она требует от него желания. Прежде всего, в человеке должно вырасти желание постичь духовное, раскрыть Творца. Если в человеке есть такое желание, то ему нужна наука Каббала. Если у него нет такого желания, то Каббала ему ни к чему. Мы даже отталкиваем таких людей.
 Тем, кто пришел к нам просто из любопытства или, желая получить какую-то выгоду, стать умнее всех, достичь славы или власти, мы, насколько возможно, не позволяем внедряться в наш круг. Каббалисты всегда были особенно бдительны, проверяя людей, приходивших к ним учиться.
 Но поскольку сегодня с помощью Каббалы почти ничего не достигнешь, такой человек лучше пойдет учиться каким-нибудь фокусам, чудесам, шаманству, экстрасенсорике, использованию амулетов и пр. – и станет на этом зарабатывать. Возможно, чтобы выгодней продавать все эти вещи, он утверждает, будто они тоже относятся к Каббале. Но в настоящую Каббалу такие люди не идут.
 А зачем, ведь там не найти никакой выгоды, принятой в этом мире: ни денег, ни славы, ни власти, ни утоления страстных желаний, ни успеха в чем-либо… Раскрытие Творца?! Что это такое? Раскрытие силы отдачи?! Чтобы я стал дающим?! Раздать все, что у меня есть, чтобы познать Творца как дающую силу?! Кому нужно то, что находится над моей природой и противоположно ей?!
 На такие темы невозможно говорить с человеком на улице, он не поймет, о чем речь.
 Методы религиозного и каббалистического воспитания абсолютно разные. Мы даже, воспитывая своих детей, не готовим их стать каббалистами.
 Скажем, мой сын – религиозный человек, буквально во всем. Он закончил хедер (религиозное учебное заведение для детей младшего школьного возраста), «колель» (религиозное учебное заведение для старшеклассников). Сейчас он уже самостоятельный, живет в Канаде с женой и детьми, работает, ведет религиозный образ жизни.
 Мой Учитель посоветовал мне отправить его в религиозное общество, поскольку именно это ему подходит. Так я и сделал, согласно его указанию. Он был каббалистом, поэтому я верил ему и выполнил его рекомендацию.
 У моих учеников растут родившиеся уже здесь дети. У некоторых из них есть точка в сердце, и этих детей мы обучаем. В зависимости от того, как учится ребенок, видно, станет ли он религиозным человеком, восприняв изучаемое, только чтобы закрепиться в религии, или станет каббалистом.
 Все зависит от желания, что в нем, от того, насколько это желание развито, а не от того, чему ты его будешь учить. Также многое зависит от силы восприятия ребенка, от того, насколько его сердце открыто, чтобы принять что-то за пределами этого мира.
 Все человечество из поколения в поколение становится все более и более развитым. И как сказано, в конце поколений «все познают Меня, от мала до велика, и не будут учить, когда увидят Его». Буквально каждый раскроет для себя Творца, весь духовный мир. Никому не понадобиться слышать друг от друга подобные вещи. «Слышать друг от друга» – называется религиозным воспитанием. «Все познают меня…» – это называется воспитанием и жизнью каббалиста.
  Перевела Лена Агафонова  




 Для чего необходима смерть? (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 27.07.2003)


  Вопрос: Почему человек является в этот мир? И с другой стороны: если проделано так много усилий, чтобы человек появился на свет, зачем же тогда мы уходим из этого мира? Для чего необходима смерть? Возможно ли бессмертное существование в этом мире? Если человеку суждено пройти свой кругооборот за 100-200 лет, не лучше ли, чтобы он прожил, скажем, 600 лет и умер, закончив все свои кругообороты? Зачем каждый раз возвращать его в этот мир и заново оживлять? И последний вопрос: если душа – это некая сущность, продолжающая жить после физиологической смерти, то почему мы относимся к смерти, как к чему-то происходящему с нами и вместе с тем не с нами? Т.е. мы не пребываем там, где находится вечная душа, мы умираем, а что дальше – неизвестно. Факт ли, что в то время, когда мы ощущаем только этот мир, наша душа существует одновременно в каком-то ином измерении, находящемся за гранью, которую мы называем смертью? 
 Откуда вообще возникло такое явление, как смерть? Смерть возникла вследствие разбиения Адама Ришон. Творец создал душу – систему, состоящую из 613-ти (ТАРьЯГ) желаний. Мы также называем их – десять сфирот. Цель Творца в том, чтобы это творение, именуемое желанием насладиться, достигло вечности, совершенства, подобия Ему самому, т.е. достигла состояния, называемого «Добр, Творящий Добро».
 Прийти к этому возможно исключительно в том случае, если творение абсолютно во всем уподобится Творцу, ибо только уровень Творца совершенен и вечен. Чтобы творение достигло такого уровня, ему необходимо осознать всю низменность своего состояния, противоположного этому уровню, и захотеть уподобиться Творцу.
 Осознать свою противоположность Творцу, выстрадать ощущение этой противоположности и пожелать исправить ее, невозможно иначе, как путем продолжительного, последовательного и упорядоченного осуществления многочисленных действий.
 Каждое из 613-ти желаний в свою очередь делится на множество частей. Чтобы исправить желание за желанием, а затем включить все желания в каждое из остальных желаний, буквально в каждую из 600 тысяч душ, разделившихся ещё на миллиарды душ, требуется медленная, постепенная работа.
 И его этапы таковы, что в человеке, который дошел до отчаяния от нестерпимости своего нынешнего состояния, или достиг определенного исправления, уже в какой-то мере соответствуя Творцу, или прошел некий виток внутреннего качественного, но не количественного развития, переворачиваются все его основы.
 Для того чтобы перевернуть их окончательно, необходимо отсечь предыдущее состояние и подняться к более высокому. Достичь этого возможно только путем освобождения человека от прошлого восприятия реальности и медленного, постепенного вхождения в новое мироощущение, начиная опять с самого рождения и далее, включая животное развитие (т.е. развитие человеческого организма), личностное, душевное.
 Выходит, что жизнь, которая нам кажется растраченной попусту, в действительности, таковой и должна выглядеть. Каббалист, постигший всю систему мироздания, видит, что невозможно было сделать ее иной. Однако мы не в состоянии оправдать происходящее.
 Если мы согласны с тем, что созданы из материала, противоположного Творцу, и нам необходимо пройти серию исправлений, чтобы достичь вершины мироздания – наивысочайшего состояния из всех существующих в реальности – выходит, что мы, якобы, должны проживать долгую тысячелетнюю жизнь и, с каждым разом, поднимаясь по ступеням развития, обогащаться различными качествами, ощущениями, постижениями.
 И наша жизнь должна бы выглядеть по-другому, не так, как сейчас, когда мы 7 часов в сутки спим, несколько часов заботимся о себе, о своем теле, еще несколько часов посвящаем заботе о детях, занимаемся своими делами… И даже, человек, желающий полностью погрузиться в свою духовную работу, способен уделить этому в целом, возможно, 2-3 часа в сутки.
 Почему всего-навсего десятую часть дня человек может посвятить своим духовным потребностям, которые, в сущности, являются основой всей его жизни, самой важной и главной ее целью? Почему столь иррационально устроена наша жизнь?
 Ответ довольно прост. Есть много систем в мироздании, которые существуют, работают, развиваются и совершенствуются без нашего ведома и без нашего вмешательства. Например, я сейчас сижу, а во мне происходят всевозможные процессы, работают различные системы, столь разумно, столь мудро сконструированные. Они даже не ощущаются мною, не доступны моему пониманию, их невозможно исследовать, каким-то образом самостоятельно задействовать, контролировать, управлять ими. Организм живет.
 Точно так же необходимо, чтобы вокруг и внутри человека существовали многочисленные системы, действующие как в человеческом, так и в духовном аспекте, которые не должны быть доступны человеку, и он не должен касаться их. Ему надо работать, быть главой семейства, заботиться о всевозможных вещах, благодаря чему он тоже проходит исправления, сам не зная как.
 То, что возложено на нас – использовать эти, скажем, два свободных часа в день для изучения подлинной методики исправления, которую мы, на самом деле, способны и обязаны реализовать самостоятельно. Такой методикой является Каббала, разъясняющая, что нам делать. И человеку достаточно учиться два часа в день, чтобы внести дух каббалистических источников в остальную обыденную жизнь.
 С этого момента и далее, продвигаясь духовно, человек начинает раскрывать реальность, рассматривая ее как некую единую, комплексную, взаимосвязанную систему, приводящую все неживое, растительное, животное и человеческое к одной цели. Он видит, что если оставит все занятия, не связанные с продвижением к цели, и правильно поместит себя внутрь этого процесса, то преуспеет в своей жизни во всех делах, достигнув вершины совершенства.
 В процессе приближения к миру вечности и совершенства мы всегда идем от несовершенного к совершенному, поэтому не способны правильно оценить наше состояние, не можем оправдать его. Оно кажется нам непонятным, непостижимым. Всякий раз нам необходимо, за неимением выбора, продвигаться. Поэтому извечные вопросы всегда останутся вопросами.
 Разрешить их возможно, лишь когда человек достигает более высокого уровня и, оглянувшись назад, действительно видит, что происходило раньше. Но, устремив свой взор вперед, он опять остается с тем же вопросом, и у него нет иного выхода, как только подняться на более высокую ступень, потому что процесс нашего развития осуществляется от несовершенного к более совершенному.
 Кроме того, освобождение человека от животной жизни и дальнейшее существование только в виде души между воплощениями в теле позволяет ему соединиться с другими душами. В результате он приобретает особое сочетание качеств, и в следующем кругообороте продолжает свою жизнь уже по-иному, исправляя образовавшуюся структуру.
 Мы в земной жизни не в состоянии соединиться друг с другом душами, потому что наша телесная животная оболочка разделяет нас, препятствуя этому соединению. А освободившись от тела, от его эго, и существуя только в виде душ, мы способны объединяться и затем, воплотившись в новом теле, продолжить далее исправлять в себе тот набор свойств, который мы приобрели в результате нашего нахождения вне тела.
 Если правильно рассматривать процесс смены жизни и смерти в многочисленных кругооборотах, которые проходит все человечество, становится ясно, что в этом мире осуществляется особое исправление одного вида, а в "том мире” – особое исправление другого вида, затем вновь в этом мире производят специфическое для него исправление, а в «том мире»– свойственное ему исправление.
 То есть, необходимы такого рода периоды, когда, находясь в теле, я самостоятельно проделываю свою работу, взаимодействуя с другими людьми через телесную оболочку, относясь к ним с позиции своего эго. А пребывая в душе, в период между двумя земными жизнями, я к другим отношусь по-иному: там наша форма связи более духовна.
 И так, из кругооборота в кругооборот, форма соединения становится более возвышенной и в духовном, и в материальном.
 Мы видим, что в этом мире весь земной шар превращается в большую деревню. Наблюдается объединение различных народов, идей, мнений… Так же и в духовном мире, независимо от того, в телах мы или нет, происходит все большее и большее сближение душ. В конце концов, мы достигнем состояния, когда, оставаясь в телах, все люди соединятся душами, и тогда целое человечество, как один человек с одним сердцем сольется с Высшей силой.
 Здесь задействованы многие процессы, причинно-следственные зависимости, которые невозможно объяснить в простой форме. Тут же мы касаемся вопросов, почему каждый из нас рождается со своими особенными качествами, связывая свою жизнь с каким-то определенным человеком, образует с ним пару, почему мы рождаемся именно у тех, а не у других родителей, именно в таких обстоятельствах и т.д. Все это мы сможем проверить, вычислить, измерить, понять, только если увидим полностью общую цепочку исправлений всех душ, участие каждой души во всех остальных душах.
 И тогда станет ясно, что каждый человек проходит свою цепочку кругооборотов в наиболее правильном, наиболее оптимальном, наиболее эффективном виде. Собственно, самому человеку принадлежат лишь те два часа в день, которые даны ему в этой жизни для приобретения методики исправления. Это необходимо для того, чтобы мы стали относиться ко всему процессу исправления разумно, осознанно и постигали его, самостоятельно принимая в нем активное участие.
  Вопрос: Смерть– это осознанный процесс? В подсознании нам это известно… 
 Почему в подсознании? Если спросить каббалиста о смерти, он ответит, что смерть ощущается в нем как необходимая, неотъемлемая часть всех преобразований, проходимых им в процессе исправления от начала и до достижения конечной цели. У каждого из нас, даже у тех, кто сейчас слышит меня впервые, появилась возможность уже в этой жизни завершить весь процесс исправления и более не перевоплощаться.
 Мы, в сущности, проходим эти кругообороты, чтобы впоследствии достичь цели – равенства по свойствам с высшей силой. И сделать это можно уже в нынешнем кругообороте. Услышав, что такое вполне реально, вполне доступно, и узнав, как нужно действовать, каждый может постараться, приложить усилие, чтобы более не перевоплощаться.
  Вопрос: Души, т.е. мы, приходим в этот мир и уходим из него по собственному желанию с целью достичь конечного исправления? 
 Каббалист, разумеется, определяет весь проходимый им процесс и согласен с ним. Он живет на уровне выше жизни и смерти физического тела и смотрит на существование в нем, как на форму жизни на более низкой ступени относительно духовного. Поэтому каббалист отождествляет себя с духовной жизнью и существованию в теле не придает особого значения.
 Помню, когда я пришел к своему учителю Баруху Ашлагу, и задал ему один из первых вопросов: «Какое отношение к жизни и смерти у человека, который достиг духовного?» Он ответил: «Я вижу, ты сегодня пришел ко мне на урок в белой, новой, красивой рубашке, потом ты ее сменишь. Ты знаешь, что должен поменять рубашку. Точно так же человек, находящийся внутри своей души, смотрит на свое тело, зная, что придет время, когда надо будет его заменить. И не относись к этому иначе, как к решению души».
 Каббалист настолько отождествляется с высшей силой, с более высокой ступенью, что относительно нее рассматривает уровень существования в материальном теле, как нечто неживое.
  Вопрос: Может ли человек с помощью каких-либо действий здесь, в этом мир, заслужить для себя лучшее существование после смерти в мире ином? 
 Я бы сказал иначе: в духовном мире у человека нет более того, чего он достиг в нем при жизни в этом мире, кроме незначительной добавки ощущения, возникшей в результате освобождения от проблем тела. Но если человек не занимается духовным, почему у него что-то должно появиться? С какой стати он будет обладать ступенью, которую не заслужил и к которой не имеет никакого отношения?
 Бааль Сулам, Йегуда Ашлаг, написавший "Комментарий на книгу «Зоар» и много других книг по Каббале, объясняет, что подобно тому, как человек не в состоянии существовать в этом мире, не зная его природы, так и душа не может существовать, не зная духовной природы.
 Мы обязаны исследовать природу, в которой живем, иначе не сладим с этим миром, не будем знать, как раздобыть пищу, из чего сделать одежду. Нам необходимо изучить явления этого мира и, я бы сказал, управлять им. В той мере, в которой человек владеет существующей реальностью, он может обеспечить себя всем необходимым. То же касается и духовного мира: как мое тело не способно существовать в этом мире без знания этого мира, так и моя душа не способна существовать в духовном мире без знания духовного мира. И это знание может предоставить мне только наука Каббала.
 Поэтому, если человек хочет позаботиться не только о периоде, называемом жизнью в теле, но и о грядущем отрезке времени, называемом духовной жизнью, он должен постоянно заниматься и тем и другим одновременно. Поэтому наша жизнь состоит из материального и духовного. Пребывая на «том свете», уже вне тела, человек, не завершивший свое исправление, так же обязан заботиться о своей душе и о будущем теле, т.е. о будущей жизни в этом мире, когда он вскорости родится и продолжит процесс исправления.
 Мы неспроста получили знание о том, что происходит вне наших тел, когда существуют только души. Оно передано нам от людей, постигших духовный мир. Они говорят, что мы не сможем благополучно устроиться ни в этом мире, ни в мире грядущем, не познав духовное подобно тому, как нами познается материальное.
 Книга Зоар объясняет это буквально на каждой своей странице. Ради этого и даны нам все каббалистические источники. Они наиболее пригодны для применения человеком. Ведь что нам надо в этом мире? Знания о том, как приспособиться к жизни, как строить дома, как обеспечить себе пропитание… Для таких вещей нам не нужны святые книги.
 Каббалистические книги необходимы, чтобы восполнить неизвестное нам о духовном мире. В итоге, если мы соединяем, дополняя друг друга, две части нашего существования: и в теле, и в душе, то удостаиваемся достижения Цели, называемой Замыслом творения: «насладить создания». Только на этой самой высокой, конечной ступени, можно сказать, что мы включены в состояние «насладить создания». Лишь оно вечно и совершенно.
 Поэтому каббалисты обращаются к каждому человеку независимо от пола, национальности, возраста, разъясняя на всех языках, что нет у нас иной возможности более не перевоплощаться и предотвратить удары, беды, страдания, кроме как с помощью познания духовного мира.
 Более того, каббалисты говорят, что все события этого мира – по сути, следствие духовного мира, откуда нисходят все силы и явления. А здесь, в этом мире, они вырисовываются перед нами такими, как мы и видим. И даже, если мы хотим изменить нашу жизнь в материальном теле, для этого необходимо подняться на духовный уровень и там, в корнях, произвести изменения.
 В результате оттуда к нам спустятся благоприятные импульсы, сигналы, и мы благодаря этому придем, в конечном счете, к более хорошему состоянию. И наоборот: испытываемые нами страдания приходят для того, чтобы мы поторопились изучить духовные законы, познать духовную реальность как контролирующую и управляющую всем творением.
  Вопрос: Нынешняя самостоятельность души продолжается и на последующем этапе ее существования? Будучи без тела, определяет ли она свое следующее перевоплощение? 
 Душа – это основа внутренней части человека, его "Я". А тело, в которое облачается душа, рождается и существует в этом мире, исключительно чтобы помочь ей подняться и достичь своего истинного состояния. Тело столь незначительно по сравнению с душой, что можно заменять его части, жить, не дай Бог, без половины органов. Это не важно, поскольку тело существует только ради души. Поэтому, завершив ее исправление, мы полностью освобождаемся от необходимости вновь облачаться в тело.
 Существование души вне тела – это известное человечеству явление, которое осознают, понимают многие религии и верования. Однако лишь методика Каббалы дает человеку возможность использовать его эффективно. Каббала – это наука, предоставляющая знание и способ, как изменить свою судьбу и насладить душу так, чтобы человеку не понадобилось вновь спускаться в этот мир, в животное нечистое тело и вновь проходить годы страданий, а пребывать в абсолютно ином состоянии – вечном и совершенном.
  Перевела Лена Агафонова  




 Для чего я живу? (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 26.06.2003)


  Корреспондент: Цель наших бесед – дать человеку возможность пройти путь от первого знакомства с наукой Каббала до того этапа, когда, не углубляясь в детали, он сможет понять, как Каббала способна изменить его жизнь.  
  Наука Каббала начинается с вопроса: «В чем смысл моей жизни?» Если нам назначено жить, почему мы умираем? Если люди умирают, зачем жить? Когда человек начинает думать о смысле жизни? 
 Самый главный вопрос в жизни: «Для чего я живу?» – возникает у человека еще в детстве. Мы помним, что в возрасте четырех, пяти – семи или десяти лет, а также в юности, уже задавались этим вопросом. Он «всплывает» изнутри и, очевидно, вполне естественен. Нам необходимо найти оправдание своему существованию с точки зрения нашей внутренней природы.
 С возрастом у нас возникают разного рода внешние помехи: «игра гормонов» в юности, друзья, учеба, долг перед отцом и матерью, обязанности в школе, потом в армии, обязанности по отношению к государству, затем необходимость заводить семью… – все они «гасят» этот вопрос. Но, видимо, он неспроста появляется у человека в самом начале его жизни, и предназначен для того, чтобы помочь ему выработать свое жизненное кредо.
 Если спросить взрослого или уже пожилого человека: правда ли, что вопрос о смысле жизни появлялся у него и в детском, и в юношеском возрасте, он согласится, вспомнив, что, действительно, думал об этом, и не раз. Тогда эти мысли были совсем другие, не такие, как сейчас – в зрелом или даже преклонном возрасте, когда стало ясно, что ответа на вопрос нет, и человек вынужден плыть по течению.
 Мы, все человечество: и мужчины, и женщины в зрелом возрасте находим себя в полной отстраненности от вопроса о смысле жизни. Мы его буквально заглушили различными другими вещами, как будто он совсем не важен. По правде сказать, это ничто иное, как бегство. Знают ли взрослые, солидные люди 40, 50, 60 лет, для чего они живут? Они просто-напросто привыкли прятать от самих себя этот вопрос, чтобы он не причинял им боль, ибо нет ничего хуже, чем сталкиваться с ним лицом к лицу.
 Это может погрузить человека в столь глубокую депрессию, что он даже будет способен покончить с собой. Ведь задающий вопрос о смысле жизни приходит к выводу, что существует без всякой на то причины, и главное – безрезультатно, бесцельно. Это вовсе не согласуется с идеей о том, что человек – центр всего мироздания и венец творения.
 Получается, что, подавляя вопрос о смысле жизни, мы в результате проживаем ее бессознательно. Мы не включаем свои мозги, свой разум, не задействуем себя для чего-то самого важного лишь потому, что не знаем, каким образом прояснить это важное, четко не видим его; «гасим» свои возможности, затормаживаем наши системы, опуская их до животного уровня миллиардных масс, которые просто существуют, автоматически совершая какие-то действия.
 О большем они не спрашивают, это для них уже философия: пусть философы обсуждают такие вопросы. Обычный человек, по их мнению, должен просто существовать: не высовывай голову, не будь белой вороной, не выходи за общепринятые рамки…
 Культура во всех странах и во все времена была направлена на то, чтобы своим великолепием, постоянным усовершенствованием, модернизацией как можно изощреннее погасить, подавить вопрос о смысле жизни. Если посмотреть на наше производство, на всю нашу деятельность, всеобщий прогресс, то можно увидеть, что развитие человечества ориентировано против вопроса: «В чем смысл нашей жизни».
 Но этот вопрос из поколения в поколение проявляется в более жесткой форме, а весь наш прогресс – эволюция в кавычках – стремится заглушить его. Я бы сказал, что именно из-за этого наше развитие с веками становится менее целенаправленным, с каждым разом оставляет нам все меньше и меньше шансов получить ответ на вопрос о смысле жизни. Получается, что, чем дальше мы якобы продвигаемся, тем сильнее подавляем его. Это бумерангом возвращается к нам, и мы ощущаем, что природа обязывает нас найти ответ.
 Все человечество после тысячелетий своего развития, т.е. подавления вопроса о смысле нашей жизни – достигает состояния, когда этот вопрос уже невозможно погасить. Близко время, когда он проявится в угрожающей форме.
 Внезапно все люди начнут спрашивать, не стесняясь того, что уже прошло полжизни: «Какой смысл в нашей жизни? Для чего мы живем? Как начать и как закончить жизнь? Почему именно в таком виде я вынужден проживать свои 70 лет? Не должно ли быть все наоборот?»
 На протяжении существования тысяч поколений человечество создало, придумало различные виды наук, систем, методик, которые пытаются ответить на вопрос о смысле жизни. Например, религии. Люди создали их, чтобы успокоить человека и всевозможными способами рассказать ему о неком процессе: существование до рождения в этом мире, вхождение в жизнь, жизнь после смерти.
 Они утверждают, что мы должны пройти эту жизнь, в течение которой необходимо вести себя определенным образом, чтобы соответствовать той потусторонней жизни, которая предшествует рождению в этом мире и продолжается после смерти. Т.е. надо выполнять какие-то законы, соблюдать ограничения.
  Корреспондент: Вы говорите, что религии устанавливают законы, ограничения… 
 Да, религии в «психологической» форме помогли человеку ответить на вопрос «в чем смысл моей жизни, зачем я существую». И человек живет этой верой, чувствуя себя более стабильно, уверенно, комфортно как в прошлом, так и в настоящем и будущем.
 Религии убеждают человека в том, что смысл – не столько в нынешней жизни, сколько в ее продолжении после смерти, где человека ожидают всевозможные явления. Таким образом, религии, кроме того, что понижают степень озабоченности человека и успокаивают его, по сути, не отвечают на вопрос – «в чем смысл моей жизни», потому что тоже уводят от него.
 Раскрыть этот вопрос по-настоящему человек может, лишь самостоятельно постигнув жизнь, находящуюся выше земного существования, и увидев воочию все свои воплощения, реальность, что над этим миром. Чтобы разглядеть суть вопроса «в чем смысл жизни», человек обязан достичь раскрытия всей действительности, всех миров, что находятся над ним, не дожидаясь смерти.
 Когда человек видит всю реальность целиком, его вопрос о смысле жизни носит иной характер: «Что я такое во всей этой огромной действительности? Для чего я в ней существую?» Исходя из своего постижения, он получает ответ: «Я существую для того-то и для того-то…»
 Нет необходимости, чтобы какой-нибудь священник, проповедник или философ убеждал человека принять его ответ на этот вопрос. Ведь он может оказаться ложью, пусть даже и полезной. Человек на свой личный, интимный вопрос сам получает такой же интимный ответ.
 Он узнает, где находится во всей цепочке кругооборотов, в бесконечности, что над временем и местом, т.е. над жизнью здесь, в этом мире. Человек постигает, кто он и что он в истинном виде, а не в нынешнем состоянии, когда облачен в материальное тело. Пока человек не раскроет целиком всю реальность, он не сможет правильно сформулировать свой вопрос, т.е. рассмотреть его в контексте всего мироздания, и получит правильный ответ.
 Есть одна методика, называемая наука Каббала, которая не говорит человеку: «если будешь выполнять какие-то законы, станешь хорошо жить, получишь в будущем вознаграждение…» Она утверждает, что каждый человек, независимо от пола, национальности, возраста, даже если он еще ребенок, – когда у него возникает вопрос о смысле жизни, обязан исследовать его.
 И нечего опасаться, ведь впереди вся жизнь! Когда в следующий раз ты задашь тот же вопрос? В 70-летнем возрасте?! То, что он пришел к тебе естественным образом, когда ты только начинаешь жить, – признак необходимости уже сегодня искать ответ. Вся предстоящая жизнь предназначена именно для этого.
 Каждый человек должен раскрыть для себя все мироздание, постичь все миры, дойти до состояния, когда увидит себя в различных формах существования: до выхода из утробы матери, в виде некого создания именуемого «человек в этом мире», и после смерти, когда его кости разложатся в земле, а часть, именуемая душой, перейдет в какое-то иное, высшее измерение, ускользающее от нашего восприятия.
 Все эти вещи ты обязан раскрыть сейчас! И тогда, за период пребывания здесь, в этом мире, ты в полной мере реализуешь понятие «Человек». Ты наверняка узнаешь, что делать, чтобы завершить круг своих перевоплощений и существования во всех остальных состояниях, мирах и т.д.
 Важность науки Каббала состоит в том, что она дает возможность ответственно относиться к своей жизни. Такой, казалось бы, детский вопрос: зачем я живу, – на самом деле – самый серьезный. Наука, позволяющая мне самому ответить на этот вопрос, – для меня важнее всех других наук. Они-то как раз, «перекрывают» его, завлекая меня всякими соблазнами, указывая на какие-то жизненные достижения, мнимую цель человеческого прогресса… Не поставив науку Каббала в центре своей жизни, чтобы все было в помощь ей, мы не придем к правильному развитию.
 Мы видим, что вся история человечества движется как бы в обратном направлении относительно вопроса «в чем смысл нашей жизни», и мы отстраняемся от него. Так сделано намеренно, чтобы мы подошли к нему по-взрослому, серьёзно. Горечь нашей жизни заставляет нас решать этот вопрос в наиболее ясной и совершенной форме. Окончательно убедившись, что его не избежать, выработав правильное отношение к нему, мы поймем, как построить систему воспитания детей, чтобы развить в них способность раскрыть этот вопрос.
 Как сказал Гаон из Вильно, Каббалу можно начать изучать с 6-9 лет. Когда у ребенка достаточно развито восприятие, и он спрашивает: «В чем смысл моей жизни?», – это признак того, что он уже способен заниматься наукой Каббала – исследованием возникшего у него вопроса, – разумеется, в меру своих возможностей.
 Однако ни в коем случае нельзя гасить в ребенке этот вопрос, ибо в нем, в сущности, заложен весь тот фундамент, на основе которого вырастает человек. Иначе, если мы с детства перекрываем, подавляем вопрос о смысле жизни, то вместо настоящего человека получается некое создание, не имеющее никакой цели, влачащее жалкое, бессмысленное существование.
 Помимо религии в каждом народе существует культура светских людей. Она сформировалась в сочетании с различными религиями, верованиями, в соотношении с развитием психологии, медицины, наряду с распространением наркомании, алкоголизма, проституции. Мы развили всякого рода системы на различных уровнях, лишь бы заглушить вопрос о смысле жизни, чтобы он не выскочил наружу.
 Кроме того, в рамках нашего общества мы создали некую шкалу ценностей, согласно которой наиболее значительной персоной считается тот, кто с большим умением отстраняется от вопроса «каков смысл жизни», – и добивается успеха. Такие человеческие достижения относятся к неживому уровню. Кто-то стал знаменитым артистом, кто-то – великим ученым, кто-то – большим богачом…
 Таким образом, люди, более остальных отдалившиеся от этого вопроса и преуспевшие в бесцельном развитии на животном уровне, находятся в центре внимания и занимают наиболее высокое положение в соответствии с нашей шкалой ценностей.
 Об этом написано в Книге Зоар. В ней сказано, что развитие человечества должно происходить в такой форме до конца 20-го века, пока человечество не достигнет определенного состояния.
 Как известно, ни культура, ни воспитание, ни всевозможные методики развития уже не способны задавить вопрос о смысле жизни, и человек все-таки вынужден раскрывать его в полной мере. Иначе этот вопрос, столь жестко, столь грозно вставший перед всем человечеством, может привести нас к бесконечным трагедиям, несчастьям, катастрофам, к уничтожению.
 За неимением выбора, отбросив советы всевозможных психологов, философов, религиозных деятелей – всех тех, кто прикрывает вопрос о смысле жизни, мы предстанем пред ним, словно нагие младенцы перед огромной вселенной, и спросим себя: «Как нам узнать, для чего мы живем?» И тогда из этого наивного вопроса буквально в каждом человеке мгновенно появится стремление к науке Каббала, и люди ощутят, что именно в ней содержится ответ.
 Книга Зоар описывает тот период, к которому мы сейчас приближаемся. Поэтому, как сказано, нечего опасаться, что в Каббалу придут посторонние люди, подобно тому, как приходили на протяжении тысячелетий ее существования, приписывая ей всевозможные глупости, полагая, что с помощью Каббалы смогут в чем-то преуспеть. В наше время к Каббале придут лишь те, кому не дает покоя вопрос о смысле жизни, те, кто уже не в состоянии убежать от него.
 А люди, которых не столь сильно жжет этот вопрос, способные променять его на деньги, славу или знания, надеющиеся с помощью Каббалы совершать какие-то, якобы, волшебные действия, очень быстро обнаружат, что, на самом деле, в науке Каббала нет ничего, кроме ответа на вопрос о смысле жизни.
 Каббала – не мистика, не наука о предсказании будущего и умении видеть свои прошлые перевоплощения и прочее… Каббала – это методика раскрытия человеку всей существующей реальности. Достигнув такого раскрытия, он, наконец, поймет истинное содержание вопроса о смысле жизни и получит на него ответ.
 Мы – организация, которая стремится к тому, чтобы всему человечеству, на всех языках, каждому, в ком пробуждается этот вопрос в его конечной форме, вынуждающей искать ответ, преподнести методику, позволяющую самостоятельно найти его. В последнее время мы ощущаем, как все, сказанное в Книге Зоар, осуществляется в наши дни. Человечество в целом и каждый в отдельности, пока еще подсознательно, даже не чувствуя этого, уже изнутри, в вопросе о смысле жизни, ориентирован на науку Каббала.
 Это только начало. Мы – первое из тех поколений, которые должны прийти к правильному решению вопроса «в чем смысл нашей жизни». Чувствуется, с какой прогрессией, с какой силой, насколько всеобъемлюще осуществляется это развитие.
 Мы надеемся, что уже в наши дни увидим миллионы и даже миллиарды людей, достигших такого уровня, что, будучи не в состоянии заглушить в себе вопрос о смысле жизни, придут к науке Каббала. И тогда наша жизнь изменится и наполнится совершенно иным внутренним содержанием, примет другую внешнюю форму. Человечество достигнет спокойствия, уверенности, зрелого взгляда на свое существование, неразрывно связанное со всей раскрывшейся пред нами реальностью.
 И мы узнаем, где, в каких мирах находимся на самом деле, по каким законам живем, как можем буквально каждое мгновенье ощущать безопасность, совершенство, вечность, наполнение всеми существующими наслаждениями. Любой человек будет способен достичь высокого уровня развития, истинного процветания, а не сиюминутного успеха, которого добиваются у нас за счет других людей, благодаря их бедам.
 Итак, если правильно решить вопрос, возникающий в начале жизни, это придаст верное направление развитию ребенка, и вся его последующая жизнь будет иной. Он никогда не почувствует себя ущербным, подавленным, осуждаемым кем-то, не ощутит, будто весь мир угрожает ему. Он не окажется в состоянии, когда потерял вкус ко всему и вынужден искать смысл бытия, потому что в противном случае ему незачем жить.
 Он не превратится в человека, который без конца обращается к психиатру или принимает спиртное, наркотики… Не станет заботиться о том, как заглушить свою тоску, не поедет ни с того, ни с сего в Индию…
 Поэтому очень важно дать человечеству знание о том, что необходимо наполнить нашу короткую жизнь решением вопроса о смысле существования. Неспроста это – первый наш вопрос, и, очевидно, вся жизнь дана для того, чтобы найти на него ответ.
  Корреспондент: Чего опасаются противники изучения Каббалы? 
 Среди противников Каббалы есть те, кто опасается, что будет положен конец их методикам, за счет которых они живут, обеспечивают себя, с помощью которых управляют людьми. Есть и другой тип людей, сторонящихся Каббалы по той причине, что противники изображают ее как мистику, нечто устрашающее, что запрещено учить, и чему запрещено обучать. Им это выгодно делать, чтобы не упустить прибыль, не потерять свой доход, власть.
 Поэтому они создали такое недоброе имя Каббале, и остальные теперь боятся, как бы не нанести себе вреда, как бы не получилось: начнешь учить Каббалу – сойдешь с ума, понизится твой культурный уровень, превратишься в сомнительного типа, на которого нельзя положиться, станешь изгоем в обществе…
 Бааль Сулам в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» буквально в первом пункте говорит, что существует прямо-таки железная стена между нами и наукой Каббала. И если мы не разрушим эту стену, то наша жизнь с каждым разом будет все тяжелее и тяжелее, и, как сказано им же в статье «Последнее поколение», человечество может дойти до третьей и четвертой мировых войн, после которых останется очень маленькая группа людей.
 Однако эти люди все-таки придут к необходимости решить вопрос о смысле жизни и в любом случае найдут ответ. На самом деле, невозможно, в конечном счете, существовать в нашем мире, не зная зачем. Такое знание должно быть истинным, а не мнимым, формирующемся в течение жизни в результате того, что общество определяет для себя нормы поведения, род занятий, формы развлечений, удовольствия, жизненные стандарты, ни на что не опираясь.
 Появился какой-то выскочка и сказал, что жизнь должна быть такой-то или такой-то… Так поступают представители различных религиозных, психологических методик, систем научного, культурного развития… На основе чего человечество принимает эти догмы, ради которых тратит всю свою жизнь? Так происходит потому, что истинный мир, истинную реальность мы не видим, и поэтому все правила, все установки взяты из нашего мира.
 Но почему истинная реальность скрыта? Она скрыта намеренно. Если у человека нет настоящего желания решить вопрос «в чем смысл жизни», то и не надо, пусть остается на уровне животного существования. Но если у человека действительно есть стремление обрести смысл жизни, то он придет к науке Каббала и разрешит этот вопрос.
  Корреспондент: Значит, до сего дня человечество существовало впустую? 
 До сего дня человечество существовало впустую. Но лишь сейчас, основываясь на опыте бессмысленного существования предыдущих поколений, оно начинает осознавать это.
  Корреспондент: Могли бы мы обойтись без всего этого колоссального технологического прогресса? 
 Мы бы могли разобраться с вопросом «в чем смысл жизни» еще тысячи поколений тому назад.
  Корреспондент: Тогда бы жизнь выглядела по-другому? 
 Тогда бы жизнь представляла собой существование человека в осознании всей реальности, Высшей силы, самого себя, всех миров, всех природных сил. Человек чувствовал бы себя вечным созданием, а не существом, которого «поджимает» время, отмеряющее ему определенный отрезок в этой жизни, вынуждая его суетиться. Он бы жил в ощущении безвременья, над временем.
 Его психология, его отношение к своему существованию были бы совершенно иными, основанными на понимании, что все нескончаемо, ничего не отменяется, ничего не исчезает. Он бы абсолютно по-другому относился к себе, к окружающим, ко всей реальности в целом, к каждому явлению, ко всему сущему.
  Корреспондент: Когда человек начинает заниматься Каббалой или пока ищет ответ на вопрос о смысле жизни, сам процесс поиска довольно скучный: книги, лекции… Пока это не обращается в состояние, когда внезапно «раскрываются небеса». 
 Выяснение вопроса: в чем смысл жизни и дальнейший поиск его решения – очень тяжелая работа, в которую человек должен вложить всю жизнь. Бааль Сулам говорит: если человек действительно получает внутренний толчок к тому, чтобы решить вопрос о смысле жизни, то посредством усердной учебы, умелого руководства, т.е. получая правильное воспитание, и благодаря правильному применению методики Каббалы, способен прояснить этот вопрос за период до пяти лет. Тогда ему начинает открываться вся реальность, все миры, его бесконечное, безграничное существование, и все свои последующие годы он уже получает ответ на вопрос о том, для чего живет.
 Так человек постигает все мироздание и, поднимаясь над собой, еще при жизни в своем теле, в среднем в течение 70-ти лет земного существования, достигает такого состояния, когда его личность включает в себя целиком всю реальность. Тогда вся жизнь человека строится, упорядочивается и настраивается на такой лад, что, поняв и познав эту высшую реальность, он управляет ею, и тем самым становится подобен общей силе, общей программе всего мироздания. И это – главная цель его существования.
 Выражаясь каббалистическими терминами, человек достигает подобия по свойствам Творцу – Высшей Силе. За время существования в этом мире к такому состоянию должен прийти каждый, невзирая на пол, национальность, без всяких ограничений в возрасте. Как сказано: «все познают Меня, от мала до велика». Есть много изречений по этому поводу.
  Корреспондент: А если пять лет прошло, а человек ничего не достиг? 
 Такой процесс может занимать пять лет, а может – и больше… Бааль Сулам в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот», в пункте 18, говорит, что человек начинает ощущать высшую реальность через пять лет занятий при условии, что максимально вкладывает все свои внутренние силы.
 Зачастую, как мы видим, проходит даже 10-15 лет, пока человек не раскроет вопрос: «В чем смысл моей жизни?» и не войдет в ощущение высшей реальности. А затем, скажем, после 15-ти лет занятий, он продолжает вбирать в себя раскрытую им иную действительность, что называется постижением высших миров.
 Разве воспитание, которое мы даем детям, забирает меньше времени? Как будто, получив его, они становятся приспособленными к существованию в этом мире! Человек к 30-ти годам с трудом готов к жизни.
 Мы же говорим о ребенке, который в 5-7 или даже в 10 лет начинает задавать вопрос «в чем смысл моего существования». Еще, скажем, 10 лет в нем созревает этот вопрос, пока человек не поймет, в чем, на самом деле, смысл его жизни, для чего он живет, для чего родился. И уже затем, обладая взрослым, сформированным мировоззрением, с открытыми глазами он продолжает свою жизнь, постигая истинную реальность.
 Это позволяет ему познать прошлое, будущее, причины всего происходящего, понять, как можно влиять на грядущие события, какова его роль в том, что уже случилось, каково его место в существующей реальности, как наиболее эффективно действовать в системе мироздания…
  Корреспондент: Не всегда вопрос о смысле жизни возникает просто так, как бы «на пустом месте». У большинства людей он рождается после пережитых трудностей, страданий. Естественно ли, что он появляется таким образом? 
 Естественным образом этот вопрос должен возникать в детстве, как это и происходит у нас, без всяких страданий. Какие у меня страдания в возрасте 5-10-ти лет?
 Наоборот, я играюсь с детьми, радуюсь жизни… Природа благосклонна ко мне и желает, чтобы в таких добрых условиях, в игровой форме, при радужном отношении к жизни, во мне созрел вопрос о смысле существования. Через родителей, через общество, природа по-доброму относится ко мне. Со стороны природы, со стороны Высшей Силы желательно, чтобы именно таким образом мы пришли к вопросу «в чем смысл нашей жизни».
 Из– за того, что родители и общество в целом подавляют в нас этот вопрос, неправильно воспитывают нас, мы погружаемся в проблемы, несчастья. В результате неправильного развития мы, в конце концов, задаемся этим вопросом, переживая весьма неприятные ситуации, тяжкие страдания, находясь в удрученном состоянии.
 Почему мы начинаем спрашивать о смысле жизни отнюдь не в прекрасные, радостные моменты? Дело в том, что толщина наслоения, образовавшегося с тех пор, когда я впервые погасил возникший в детстве вопрос о сути существования, равна величине испытываемых мною, скажем, в 40-летнем возрасте, горечи и боли, сквозь которые этот вопрос прорывается наружу, вновь «всплывая» во мне над всеми страданиями.
 Так происходит и с отдельным человеком, и со всем человечеством в целом. После тысячелетнего развития вопрос о смысле жизни снова и снова встает перед нами.
 Это касается всего человечества. Однако у евреев пробуждение вопроса о смысле жизни происходит ярче всего, крайне остро. Но они наиболее изощренным образом, весьма хитроумно сумели подавить его. А ведь именно у евреев есть правильное решение этого вопроса, полученное через праотцов: Авраама, Ицхака, Яакова. В сущности, евреи убежали от него.
 Все годы изгнаний они перекрывали, подавляли этот вопрос в его истинном виде, не желая ничего о нем знать, вместо того, чтобы правильно разрешить его с помощью Торы – с помощью Высшего света, Высшей силы, Божественного раскрытия.
 Наоборот, все «развитие» народа Израиля основано на том, что он ценит и приветствует тех людей, которые более других прикрывают этот вопрос, вкладывая в него ложный смысл.
 Евреи находятся в наихудшем состоянии относительно всего человечества. Из-за них оно страдает, потому что евреи – народ истинных «коэнов» (служителей Творца), которые должны передать всему человечеству методику разрешения вопроса о смысле жизни.
 Появившись во всем человечестве, он возвращается к этому народу в виде антисемитизма, неприязненного отношения со стороны народов мира, которые подсознательно давят на евреев, чтобы они помогли им ответить на вопрос о смысле бытия.
 Как сказано в Книге Зоар, ничто не спасет еврейский народ, если он не решит эту проблему: с помощью науки Каббала не ответит на главный вопрос о нашем существовании и правильно не преподнесет всему человечеству методику его раскрытия. Это и происходит в настоящее время, буквально на наших глазах.
 Именно поэтому наша организация «Бней Барух», вся наша жизнь, вся наша работа ориентированы исключительно на распространение науки Каббала, на разъяснение ее содержания, того, что она может дать человеку, для чего она, собственно, существует, и того, что в ней нет ни капли мистики.
 В Каббале – наше спасение. Ей предназначено принести свет жизни всему человечеству. В наше время это постепенно открывается, как и было предсказано в Книге Зоар еще две тысячи лет тому назад.
  Корреспондент: Кто был первым человеком, задавшим вопрос «в чем смысл нашей жизни»? 
 Этим человеков считается Авраам. В Мидраше написано, что Авраам все время спрашивал: «Кто хозяин всего сущего, кто хозяин вселенной? Если все вращается, значит, кто-то должен это сдвигать с места? Для чего все это существует?» В результате Ему открылся Творец. Авраам был человеком, в котором настолько созрел вопрос «в чем смысл моей жизни», что уже не мог не вырваться наружу, и этот внутренний толчок привел к раскрытию Творца.
 Мы должны развить себя и своих детей таким образом, чтобы вопрос о смысле жизни у нас созрел так же, как у Авраама. Тогда мы поймем, для чего живем, раскроем Высшую Силу, и пред нами распахнется вся реальность.
 С любым каббалистом происходит то же самое, что и с Авраамом. Разница между ними, разве что, в высоте постижения, в уровне развития методики, горечи самого вопроса. У каждого – свое, поскольку у каждого отличный от других корень души. Но все в итоге идут одним путем – путем Авраама. Это путь формирования вопроса «почему и для чего все существует?» и раскрытия истинного мира, в котором мы живем.
  Корреспондент: Есть много людей, которые пытаются найти ответ на вопрос о смысле жизни, многие из них обращаются к религии.  
 В основе всех вопросов, задаваемых человеком, лежит скрытый, внутренний вопрос: «в чем смысл моей жизни». Только проявляется он не в своем подлинном виде, а из-под наслоения нескольких «прикрытий». Поэтому человек ошибается на пути к истинному решению и входит в некое побочное состояние, которое в итоге ощущается им как страдания.
 Они давят на человека, вынуждая его возвратиться к вопросу о смысле жизни и вновь искать ответ уже с большей скрупулезностью. Затем человек, опять уходит от этого вопроса, подвергаясь влиянию общества, цивилизации, веяниям моды, и снова отклоняется от настоящего решения. И вновь человек отходит от истинного ответа, а затем посредством страданий опять возвращается к тому же вопросу… И так происходит до тех пор, пока он не достигнет состояния, когда уже просто не может убежать.
 Посмотрите, кто у нас преуспевает более других? Правители различных государств, президенты, премьер-министры… Кто они? Люди, которые наиболее удачно затушевывают вопрос «в чем смысл жизни». Всякий политик говорит, будто лишь он знает, от чего зависит наше благополучие, как наладить нашу жизнь… Каждая партия указывает, как жить… Именно такие люди у нас называются процветающими, что совершенно противоположно истине. Они-то как раз самые большие враги, самые большие ненавистники людей.
  Корреспондент: Почему до сих пор не образовалось политическое движение каббалистов? 
 Потому что Каббала и политика несовместимы. Создать политическое движение означает ввязаться в дискуссию с политическими деятелями. А с ними не о чем говорить. Они занимаются вещами абсолютно противоположными, противоречащими Каббале.
 Мы не можем вместе разрешить какую-то проблему. Они не решают ее, а наоборот, хотят прикрыть таким образом, чтобы это пошло им во благо. Ведь в них говорит желание обладать силой и властью. Это ясно всем, в том числе и им самим.
 Как же я могу сотрудничать с человеком, главная цель которого – получить власть над остальными людьми, не считаясь с тем, что правильно, а что нет, что является истиной, а что нет, что им во благо, а что нет?!
 Как я могу идти с таким человеком в одном направлении, если им движет желание властвовать, если его главная задача – это его собственное благополучие?! Он не собирается раскрывать людям действительность, чтобы они увидели правду. Ему необходимо, чтобы они поверили, будто он – обладатель правды, и зависели от него.
 Так же и «духовные» лидеры притягивают к себе внимание масс, добиваясь их признания. Либо стремятся завоевать политическое признание, протискиваясь в правительство, приобретая деньги и власть. Как с ними можно говорить!
 Еще хуже, что они, собственно, продают Тору. Она предназначена раскрыть массам все мироздание, чтобы они узнали, как управлять своей жизнью, удостоились разрешить вопрос о смысле своего существования. А эти «духовные» деятели еще больше заглушают его, желая, чтобы массы оставались на самом низком уровне.
 Как пишет Бааль Сулам в «Предисловии к Паним меирот у масбирот», они оставляют массы в состоянии слепцов, натыкающихся на стену. Ведь люди хотят решить проблему своего существования, и именно религиозные лидеры препятствуют этому. Тем, кто приходят к нам, они говорят, что запрещено изучать науку Каббала. Почему? Потому что боятся, что от них ускользнет власть над верующими массами.
  Корреспондент: Таким образом, мы приходим к выводу: если не я себе, то кто мне? То есть, человек должен выполнить работу самостоятельно? 
 Выйти, в конце концов, из-под власти всех политических и духовных лидеров, влияния моды, общественного мнения, человек способен, соблюдая несколько условий. Первое условие: наука Каббала должна дойти до каждого человека, чтобы он знал о ее предназначении, чтобы ликвидировать в нем все страхи, боязливое отношение к Каббале как какой-то мистике, чему-то опасному, сломать эти догмы.
 Второе условие: сама жизнь должна привести человека к состоянию, когда он ощутит себя опустошенным и начнет видеть, в силу своего внутреннего развития, что его правители ведут себя бестолково, безнравственно и бесчеловечно по отношению к обществу, к самим себе, а также к Творцу.
 Задача в том, чтобы способствовать эффективному сочетанию осознания зла внутри человека с внешним распространением Каббалы. Таким образом, мы достучимся до человека, и он быстрее придет к выводу, что самый главный для него вопрос о смысле жизни можно раскрыть только с помощью науки Каббала.
 Если еврейский народ придет к такому состоянию, а затем, как указывает в Книге Зоар рабби Эльазар (сын рабби Шимона), мы распространим Каббалу по всему миру, то, несомненно, все человечество достигнет вечного духовного существования еще при нашей жизни. «Еще в этой жизни увидишь, что в этом мире наступит благо, и каждый удостоится этого».
  Корреспондент: Но Каббала сама по себе не пробуждает вопрос о смысле жизни? 
 Каббала сама по себе пробуждает вопрос о смысле жизни. Однако человек должен прийти к ней с неким предварительным вопросом, т.е. созреть. В чем это заключается? Он осознает, что не справляется со своей жизнью, не находит ответа на постоянно гложущий его вопрос о своем существовании. Ни научный прогресс, ни развитие психологии, ни возможность стать богатым или знаменитым, скажем, артистом – ничто в этом мире не может привести его к внутреннему наполнению, т.е. к ответу на вопрос: в чем смысл моей жизни.
  Корреспондент: Значит, есть много людей, мимо которых пройдет Каббала, не затронув их? 
 По– прежнему остаются люди, в которых наука Каббала не находит отклик. Они придут, по видимости, через 10-20 лет, а может, в следующем кругообороте. Это не наша проблема. Согласно высшему расчету, нас подталкивают к решению вопроса о смысле жизни с той силой, которая соответствует уровню нашего развития.
 Поэтому, если люди, стремящиеся разрешить проблему своего существования, займутся этим правильным образом, то даже небольшого количества таких людей будет достаточно, чтобы человечество зажило благополучно, без напряженности, конфликтов и войн. Допустим, 10 человек будут заниматься вопросом о смысле жизни, благодаря чему смогут, находиться над нашей реальностью. А остальные не придут к такому состоянию. Ну и что? Это не важно.
 Любой человек абсолютно свободен в своем выборе. Каббала не занимается миссионерством. Ее надо преподнести человечеству, а кто придет – тот придет. Тем самым мы будем соблюдать закон: в духовном нет насилия, и наша жизнь тогда будет гармоничной.
 Если наша реакция адекватна тому, насколько общее развитие пробуждает в человеке вопрос «в чем смысл нашей жизни», это называется, что мы приводим в равновесие все мироздание. Тем самым нам гарантируется благополучная жизнь.
 Мы не обращаем в религию, не затягиваем человека к себе. Мы проводим публичные лекции, кто заходит – добро пожаловать. Мы продаем книги в магазинах, кто интересуется – купит. Мы создали самый большой каббалистический сайт на 22-х языках и постоянно совершенствуем его. Наша задача – распрстранять Каббалу, чтобы человек, уже созревший для того, чтобы изучать ее, смог найти все необходимое: книги, статьи…
 Бааль Сулам пишет: «Мы должны открывать учебные центры, писать книги, повсеместно во всем народе распространять науку Каббала…» Впротивном случае, все человечество во главе с нами окунется в огромные беды, вплоть до угрозы уничтожения.
  Перевела Лена Агафонова 




 Параллельные миры. (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 25.11.2003).


  Корреспондент: Я хочу коснуться темы параллельных миров. Согласно Каббале, возникшее у Творца желание сотворить миры и создать творения тотчас осуществилось, поскольку с Его стороны нет понятия времени. Желание немедленно осуществилось в полном объеме, включая все процессы и исправления вплоть до Окончательного исправления. 
  Вопрос: Если это так, то почему мы ощущаем себя находящимися «здесь»? Почему мы не ощущаем состояния Бесконечности, хотя Каббала говорит, что мы уже там? Мы вязнем в состоянии, которое называется «этим миром»: состоянии жестоком, беспощадном, приносящем боль и вовсе не похожем на хорошее. Возможно, что мы находимся одновременно в двух состояниях – «здесь» и в Бесконечности? 
 Да, безусловно. Говоря о Творце, о Высшей силе можно один раз употребить категорию времени (у нас нет других слов выразить это): когда возникла у Творца мысль создать творения с целью их насладить, Он создал творение, которое называется желанием получать, желанием наслаждаться, и привел его к максимально возможному уровню наслаждения – уровню самого Создателя.
 И это произошло мгновенно с появлением у Него мысли создать и насладить творение, поскольку мысль Создателя является и действием, и средством, и реализацией. Она все создает, для всего является причиной и окончательным решением.
 А мы, создания, включены в эту Мысль и, безусловно, находимся в совершенном состоянии, которое пока не можем ощутить, оценить, а соответственно, и говорить о нем. Мы никак не соприкасаемся с этим состоянием. Однако, как мы о нем узнаем?
 Среди нас есть люди, которые называют себя каббалистами (получающими), поскольку действительно получают все благо и наслаждение, обретая то Конечное состояние, которое, по сути, одно только и существует, если мы говорим о полном смысле самого понятия существования. Как существует Творец, так и это состояние творения существует в своем завершенном виде – равное Творцу, подобное Ему, т.е. состояние в котором пребывает Сам Создатель.
 Почему же мы ощущаем себя полностью в противоположной форме: испорченными, униженными, обратными нашему Создателю и тому истинному, состоянию, которое описывают каббалисты?
 Они говорят, что Творец, который создал и привел нас к окончательному доброму состоянию, затем намеренно поместил нас в состояние, полностью ему противоположное. И мы должны это противоположное состояние постепенно раскрыть, выяснить все его свойства. Нам нужно начать исследовать его в соответствии с состоянием совершенным и устремиться к этому состоянию.
 Я, как бы, вытаскиваю себя из нынешнего плохого состояния и постепенно, посредством исправления свойств, перевожу в состояние более благоприятное.
 И тогда в конечном результате, я действительно самостоятельно включаюсь в тот уровень, который приобрел, и этот уровень обретенного совершенного состояния в 620 раз больше, выше того, что я мог бы почувствовать, достигнув его без собственных предварительных усилий, без осознания, без предварительного желания к нему.
 Иными словами можно сказать так: в Окончательном состоянии, которое создано Творцом как единственное, я нахожусь в виде точки. А посредством того, что я самостоятельно достигаю его из противоположного состояния, – осознанно, благодаря усилиям, – я из точки строю полный уровень Окончательного состояния, который в 620 раз больше точки. Этим я приобретаю самостоятельность, понимание, осознание Творца и, безусловно, становлюсь подобным Ему.
 Поэтому наше нынешнее состояние здесь – такое отрицательное, ничтожное. Однако, это – только в конечной точке, противоположной совершенству.
 А с момента, когда человек решает приступить к изучению своего нынешнего состояния относительно состояния совершенного и продвигаться к нему, когда начинает шагать по этим ступеням, он вступает на путь, ведущий к совершенству, и вся его дорога полна воодушевления, открытий. Она уже другая. И его жизнь уже не так ничтожна, как у людей, у которых отсутствует цель.
 Чтобы привести души-творения, то есть желание наслаждаться, к совершенному состоянию, Создатель установил определенный порядок, возвращающий их к исправленному состоянию, называемому Окончательным Исправлением (Гмар Тикун).
 Среди этих душ есть часть, которая относительно легко воспринимает эту идею и, согласно своей природе, готова начать продвигаться по направлению к Исправленному состоянию.
 Другая часть – д у ши более тяжелые по своему строению, с трудом воспринимающие эту идею. И потому души, продвигающиеся вперед с легкостью, должны помочь тем, кому трудно в пути.
 Когда мы достигаем конца и все вместе включаемся в окончательную картину на завершающем уровне, тогда все души – все части единственного созданного Творцом творения – объединяются в одно творение.
 Это, как говорят каббалисты, подобно тяжелой ноше, которую необходимо перенести из одного места в другое. Но если ее поделить на множество частей и перенести не за один прием, а малыми порциями, то тогда ее можно перенести из одного конца в другой.
 Так и поступил с нами Творец. И потому мы проходим процесс, занимающий тысячи лет. Множество людей, душ, из поколения в поколение, (а каждое поколение – это не что иное, как те же души, что возвращаются и вновь продвигаются на какой-то шаг, облачаясь в новые тела), берут следующую часть ноши и продвигаются еще на маленький шаг. И так повторяется в каждом поколении. В этом заключается его развитие.
 Мы продвигаемся и постепенно переносим всю ношу, пока каждая душа переходит туда. И тогда мы это видим и чувствуем. Если бы мы уже были в середине, то, может быть, смогли бы понять, что это ведет к продвижению, строит его, что это самая правильная основа для старта, откуда можно оттолкнуться и «запустить» себя в то состояние.
  Корреспондент: Значит, человек может полностью завершить перевод своей духовной частички в другое измерение в полном объеме и при этом остаться в этой жизни? 
 Да. Человек обязан, оставаясь в своем физическом теле, в настоящей действительности, раскрыть, что эта частичка, которую он должен перевести в состояние, называемое Гмар Тикун (Окончательное Исправление), вовсе не относится к его телу. Он должен перевести эту частичку из настоящего состояния в конечное, находясь здесь, в этом мире, в своем физическом теле, без какого-либо отключения от систем этого мира. Частичка, которую он должен перевести – «запустить», вообще не относится к этому миру. Она называется «нешам а » (душа).
  Корреспондент: Каков же смысл существования человека в этом мире после того, как он полностью перенес свою духовную энергию в другоеизмерение? Разве он не выполнил свою миссию? 
 Тогда в этом мире произойдут существенные изменения и жизнь, которая ожидает нас здесь, в исправленной духовной системе, также изменится. Она станет настолько совершенна, что именно благодаря тому, что мы в этом мире существуем в своем физическом теле, а во внутренней жизни, в душе, пребываем в состоянии Гмар Тикун, мы тем самым «закорачиваем» эти два мира, эти две реальности. Посредством этого наш уровень растет от края одной действительности до края другой.
 Тогда мы получаем возможность познать мысли Творца и Его Самого, т.е. постичь состояние, существующее вне нас, на ступени, предшествующей творению. А о большем запрещено говорить!
  Корреспондент: Но по завершении процесса, когда человек, перенеся всю свою духовную сущность в другое измерение, умирает – он уже не должен возвращаться в эту действительность? 
 Не должен. Но сам статус – это то, что нас подкупает! Сам статус, т.е. то, что я могу одновременно находиться и в своем физическом теле, и в духовном состоянии – в двух формах – позволяет мне узнать всю систему со стороны Создателя!
 Конечно, по мере того, что душа достигает состояния Гмар Тикун, она не должна более перевоплощаться, поскольку все перевоплощения в новое тело – только для того, чтобы перенести еще частичку ноши. Следовательно, если она закончила переводить себя в другое состояние, значит, нет у нее необходимости в перевоплощении, так как больше нечего переносить.
  Перевод: Лилия Кляйнер 




 Замысел творения. (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 02.02.2004)


  Корреспондент: Написано: «Захотел Творец, удостоить Израиль, для этого дал им Тору и заповеди». И вот еще изречение из Торы: «Творец желал ради правды Своей возвеличить Тору и прославить». Что здесь имеется в виду?  
  Относится ли выполнение Торы и заповедей к работе, возложенной на нас Творцом по нашей просьбе, чтобы мы не ощущали унижения, получая наслаждения? То есть, чтобы не создалось впечатление, что мы получаем Высшее изобилие, ничего для этого не делая. 
 Давай выясним все это постепенно, одно за другим. А потом увидим, как все выстроится в соответствии с твоими вопросами.
 Желание Высшей силы заключается в том, чтобы создать кого-то с целью насладить его. Сама по себе эта Мысль проистекает из природы Высшей силы, которая есть Добро. Почему она добрая? Потому что она представляет собой свойство, называемое абсолютной, чистой отдачей. Природа чистой отдачи – желание наслаждать, но поскольку не имеет объекта для услаждения, то у нее возникает Замысел: сотворить кого-то, чтобы его насладить.
 Состояние Высшей силы, желающей лишь наслаждать, – совершенно, без какого-либо недостатка, и поэтому является наивысшим. И когда говорят: «насладить кого-то», то это означает – придать ему тот же статус, то же состояние, что и у Высшей силы. То есть Высшая сила задумывает сейчас сотворить кого-то, чтобы даровать ему тот же статус, что и у Нее самой.
 Однако, дать кому-то возможно лишь при условии, что этот кто-то готов получить, то, что ему желают дать, и что он захочет получить это в соответствии со своим свободным выбором. То есть нужно создать такие условия, чтобы творение, с одной стороны, было свободным, а с другой – проанализировав несколько возможных состояний, – по доброй воле, независимо ни от чего и без принуждения сделало бы выбор стать таким, как Сотворивший его.
 Цель создания всех внешних условий – предоставить творению возможность выбора между добром и злом, возможность приблизиться к статусу Творца, Высшей силы или наоборот, отдалиться от Него. Нужно выстроить вокруг творения чрезвычайно богатую всевозможными оттенками окружающую среду для его существования, а творение пускай самостоятельно обучится и, уже повзрослев, став зрелым, примет независимое решение – достичь состояния Творца.
 Тогда, безусловно, можно сказать, что оно по своей доброй воле обретает этот высокий статус и, действительно, наслаждается им. При этом можно сказать о Творце, что Он привел творение к Своему Замыслу – «насладить творения». И потому мы внезапно обнаруживаем себя, пребывающими в некой реальности, называемой «этот мир», и ощущаем на себе всевозможные воздействия. А каббалисты объясняют нам, что это Высшая сила подталкивает нас к какой-то Своей цели.
 Если мы действительно хотим достичь свободы выбора, принятия правильного решения, блага и наслаждения, то нам стоит приступить к раскрытию того, что нас окружает. А это – Замысел творения, это – особые действия единственной силы, которая все задействует вокруг нас, а также и нас самих, чтобы привести к верным решениям, правильному видению, и в итоге – к наилучшей ступени, к самому хорошему состоянию.
 Если человек начинает таким образом относиться к реальности, желая раскрыть за всем, что его окружает, эту Высшую силу, то, постепенно, в том, что находится вокруг него, он начинает видеть одну Мысль, воздействующую на него всевозможными средствами. И эта Мысль управляет всей реальностью, всем человечеством, приводя их на эту возвышенную и великую ступень.
  Корреспондент: Но творения, люди не смогли получить это бесконечное наслаждение. 
 Мы говорим о сотворении реальности от Высшей силы и до нашего мира, еще до нашего сотворения – это наши корни. В Каббале такой подход называется «нисхождение миров сверху вниз». Но существует и вторая часть нашего исследования реальности, называемая в Каббале «возвышение душ из этого мира до ступени Высшей силы». Каббала изучает обе эти части: как устроена эта реальность и как происходит подъем снизу вверх. Сотворение всех миров, – это теоретическое исследование, а второе, возвышение души, – изучение на практике, в действительности.
 В процессе его изучения, мы начинаем в своих ощущениях проходить все эти миры, пока не достигаем наивысшего, самого лучшего состояния, в котором ощущаем вечность и совершенство, несмотря на то, что продолжаем пребывать в нашем мире. Мы до такой степени включаемся в эту Высшую силу, что, глядя с Ее уровня на жизнь, смерть и все коллизии этого мира, видим в них средства, приводящие к еще более прекрасным состояниям. Включаясь в Высший мир, мы можем из него изменить наше состояние здесь и направить к добру нисходящие к нам сверху наши судьбу и будущее.
  Корреспондент: Мы поговорили о желании Создателя сотворить добро, а также выяснили, что для того, чтобы это осуществить нужно создать творения. А чтобы сотворить создания и дать им это добро, надо создать в них желание его получить. Ну, получили они его. Так в чем же проблема? 
 Нет проблемы. У получившего это благо не существует никакой проблемы. Проблема в том, что мы его не получаем. Чтобы обрести добро, нужно возвыситься, начав из этого мира ощущать высшие миры. В той мере, в которой мы способны приподняться над этим миром, ощутив высший мир, в той же мере мы ощущаем только наслаждения вместо страданий. Ведь, в сущности, все те страдания, которые мы испытываем в нашем нынешнем состоянии, нужны лишь для того, чтобы подтолкнуть нас приподняться чуть выше, начать ощущать высший мир.
 Мы должны понять, что существуют два мира: этот мир и высший мир. Если мы будем погружены только в этот мир, то всегда будем чувствовать себя плохо, и чем дальше, тем хуже. Причина в том, что эти плохие ощущения посылаются нам специально, с целью «вытолкнуть» нас вверх.
 В той мере, в которой мы, помимо этого мира, начинаем ощущать высший мир, в той же мере в нас возникают ощущения добра, наслаждения, совершенства, вечности – всевозможные приятные переживания. Мы способны прийти к ощущению прямо-таки вечной и совершенной жизни. И пока не обретем такое ощущение, всегда будем видеть, как Высшее Управление вынуждает нас к этому посредством страданий.
 И поскольку все человечество должно к прийти этому, то оно тоже страдает. А из-за того, что наука Каббала – как средство достичь блага – находится только у народа Израиля, то этот народ и страдает больше других, чтобы передать это средство всему человечеству. Страдает за то, что сам не использует эту методику и из-за того, что не передает эту методику другим народам.
  Корреспондент: Почему Творец с самого начала не создал нас пребывающими на самой лучшей, самой высокой ступени, как и Он? 
 Здесь есть два аспекта. Если Он хочет, чтобы мы наслаждались, мы обязаны возжелать это наслаждение. А значит, Он должен создать в нас потребность в нем, т.е. чтобы мы оказались в другом конце реальности, абсолютно оторванными от этого наслаждения, в ужасном ощущении ненаполненности и темноты, на дне пропасти.
 С одной стороны, Творец обязан был вложить в нас такое желание наслаждаться. Без этого он не сумел бы создать нас. Если бы Он просто возвел нас на Свою ступень, мы не смогли бы наслаждаться, не испытав прежде потребность в этом наслаждении. С другой стороны, если бы Творец, дав нам такое огромное желание к наслаждениям, сразу же привел нас на эту ступень, – мы бы «сгорели» со стыда. Ведь, ощутив наслаждение, вместе с тем, мы почувствовали бы, что оно не явилось результатом подобия свойств с Дающим. То есть я – получающий, а Он – Дающий. Я бы ощутил, что получаю даром, и вместо наслаждений, стал бы испытывать ужасные страдания.
 А тогда возникает другой вопрос: почему Творец не сделал так, чтобы у меня вообще не было страданий, чтобы получая, я не ощущал их?
 Не ощущать страданий означает не ощущать Его, Его состояния – состояния Дающего. Так как же можно наслаждаться этой высокой ступенью?! Как можно достичь этого статуса – Дающего, не прочувствовав Его сути по отношению к сути получающего?
 И потому у нас нет выхода, кроме как достичь этого статуса своими собственными силами. Для того и предназначена окружающая нас действительность, чтобы мы с помощью науки Каббала узнали, как взойти со ступени на ступень с целью исправить себя в соответствии с Дающим.
 Ведь мы находимся в противоположном от Него конце: мы – получающие, а Он – Дающий. И постепенно мы можем приблизиться к Нему, т.е. все более и более уподобиться Ему, став, как и Он, Дающими. Что мы даем? Кому мы даем, если существует лишь Он и мы? Кому мы можем дать?
 И тут нам нужно вспомнить о том, что у нас есть Кому отдавать – Ему. Мы можем отдавать Ему! Почему? Да потому что в нем существует желание давать нам! Мы можем играть с Его желанием отдавать, подобно ребенку, играющему с матерью.
 Если мы получим только лишь при условии, что Он наслаждается, давая нам, тогда наше получение будет считаться отдачей: мы уже окажемся дающими, а Он – получающим от нас. И в результате мы, действительно, станем как Он.
  Корреспондент: А что по поводу Торы и Заповедей? 
 Мы созданы состоящими из 613 желаний наслаждаться. Если в каждом из этих желаний мы получаем наслаждение с целью доставить удовольствие Творцу, то в результате мы наслаждаем Его в любом своем желании. Это и есть выполнение Заповедей. А наслаждение, которое мы получаем, давая Ему, называется Тора.
 Заповеди, которые нам нужно выполнить, т.е. исправить каждое желание, использовав его с намерением ради отдачи Творцу, мы исполняем постепенно, переходя от легкой заповеди, маленького желания с намерением ради отдачи, к более сильному желанию отдавать.
 Получается, что мы должны исправить всего 613 желаний, т.е. подняться по 613 ступеням из нашего состояния, называемого «этот мир», к высшему состоянию – статусу Творца, которое называется Высшим миром или миром Бесконечности, или Гмар Тикун (Окончательным Исправлением). Почему «Гмар Тикун»? Потому что этим мы завершаем исправление всех наших желаний.
  Корреспондент: Где-то записаны эти желания? 
 Разумеется!
  Корреспондент: Где об этом написано? 
 Также и в Торе. Если ты откроешь Тору, то увидишь там все 613 заповедей.
 Существует книга РАМБАМа «613 Заповедей», которая разбита на 2 части. Первая – заповеди «Асэ» – предписывающие, а вторая «Аль таасэ» – запрещающие. Там написано о каждой заповеди.
  Корреспондент: Таким образом, если ты ничего не делаешь, то выполняешь запрещающие заповеди? 
 Но все равно их нужно выполнять. То есть несмотря на возникшие в тебе желания сделать что-то, ты этого не сделаешь.
 Можно объяснить это так: существуют пассивные желания. Ты, якобы, останавливаешь их, не используя. Это желания, которые запрещены («Аль таасэ»). И есть активные желания, в которые ты получаешь с целью доставить удовольствие Творцу. Они относятся к предписывающим заповедям («Асэ»). Разумеется, речь идет об отношении к Творцу, исходящему из желания, а не о действиях, выполняемым с помощью рук и ног.
  Корреспондент: Например, если написано: «Не убей!», а во мне существует животное желание убить кого-то, чтобы ощутить над ним власть. И если я его подавляю, то означает ли это выполнение заповеди?А если я кому-то не позволил убить? 
 Нет. Все эти желания мы рассматриваем по отношению к Творцу. Мы здесь с тобой сейчас не сможем понять их духовный смысл. Это желания к Творцу – насладиться Им. Все эти 613 желаний раскрываются в тот момент, когда человек начинает соотносить себя с Творцом, с Высшими мирами. При этом Творец открывается как Дающий ему наполнение во все его 613 желаний, даруя 613 наслаждений.
 И тогда человек либо не позволяет себе получать эти наслаждения, что называется: «Не укради! Не убей! Не возжелай…!» и проч… Либо он может получить наслаждения в другие свои желания с намерением доставить удовольствие Творцу. Но все эти желания относятся к связи человека с Творцом – четкой связи, когда раскрывается желание, наслаждение, и.т.д. Речь не идет о заповедях, которые мы, якобы, обязаны выполнять в этом мире с помощью рук и ног. Исполнение всех этих заповедей исходит из желания, из сердца, открывающегося навстречу Творцу, когда Творец раскрывается человеку.
 А прежде нужно изучать науку Каббала, которая приводит человека к раскрытию Творца. По достижению этого приступают к исправлениям, называемым выполнением Заповедей.
  Перевела: Любовь Высоцкая 




 Соединить два мира. (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 25.08.2003).


  Ведущий: Существует ли какое-то оптимальное соотношение между изучением Каббалы и какими-то другими занятиями? Я не имею в виду такие жизненно необходимые вещи как еда и питье. Может ли человек сочетать занятия Каббалой со всеми своими прочими увлечениями, или же?ему нужно «забросить» все то, что он так любил раньше и посвятить каждую свободную минуту только Каббале? 
 Не секрет, что все, чем бы ни занимался человек, он делает, исходя из своего желания. А если он пытается подавить желание, то способен на это, лишь убедив себя, что ему это выгодно: либо появится еще большее желание к чему-то другому, либо человеку что-то угрожает, или его вдруг потянет к каким-то наслаждениям, должна быть какая-то выгода. Ведь мы созданы из материала, сутью которого является желание получать удовольствия. Поэтому, если мне посылают удары, то?я от них убегаю, и, получается, что с помощью этих ударов можно направлять мои действия. И наоборот: если я вижу в чем-то соблазн, предвкушаю наслаждение, вознаграждение, то устремляюсь туда. То есть я могу выбрать свой путь только между страданиями и наслаждениями. И если неожиданно я открываю для себя особенный источник знаний, наслаждений, более возвышенного существования, то, разумеется, все, что не соответствует этому уровню, кажется мне неатрактивным. Как же теперь я смогу заниматься всеми этим?
 Совершая любое действие, человек всегда делает расчет. Так вот теперь этот расчет я буду производить, исходя из своего нового состояния. И это именно то, что происходит с людьми, которые начинают заниматься Каббалой.
 Более того, у нас проводятся специальные занятия для маленьких детей. И я бы не сказал, что они?ощущают себя лишенными чего-то. У этих детей очень здоровое и зрелое отношение к жизни. Не зря у различных народов и обществ человек считается зрелым уже в возрасте 11-12-13 лет, не говоря уже о 16-летних.
 Когда люди были более примитивными и малоразвитыми, им, возможно, требовалось меньше времени для взросления. А что же происходит с нами? Несмотря на весь наш прогресс, сегодня, даже достигая 30-летия, человек все еще остается инфантильным, потому что его не обучают, как правильно построить свою жизнь. А тогда, исходя из чего человек выбирает то, чем он будет заниматься в жизни? Откуда он узнает, какие цели, он должен поставить перед собой и к каким наслаждениям устремиться? 
 Поэтому, когда благодаря науке Каббала человеку раскрывается мир, он начинает ощущать, что и он сам, и вся реальность вокруг были созданы с определенной целью. Человек осознает, что именно сейчас он находится в своем особенном, судьбоносном, воплощении и может достигнуть чего-то такого, что никакими средствами, относящимися к этому миру, достигнуть невозможно. И разумеется, у него не возникнет желания стать великим артистом, или большим ученым, и тому подобное, а он устремится к чему-то намного более значительному.
 Мы прекрасно понимаем человека, отдающего всего себя любимой работе, либо какому-то увлечению, или человека, посвятившего свою жизнь искусству. Такие люди кажутся нам особенными, выдающимися. Так разве можно считать нестоящим то, что человек посвящает себя самому главному, что есть в жизни: открыв для себя ответ на вопрос «Для чего я живу», он желает осуществить цель, ради которой пришел в этот мир!
 Да по сравнению с этим все то, что мы делаем – это просто бесполезные детские забавы, лишь заполняющие наше время. Это с одной стороны. С другой стороны, поскольку человек обязан жить в этом мире, соединяя его с миром духовным, он, естественно, должен вести принятый в обществе образ жизни: заботиться о своей жене и детях, быть примерным гражданином, выполняя свой долг перед государством. Каббала обязывает человека к этому, именно обязывает. То есть, согласно Каббале, человек живет нормальной жизнью этого мира, выполняя все гражданские и общественные обязанности. Но вместе с тем, все свои силы и энергию он направляет на внутреннюю работу, на духовное. И именно это наполняет его существование.
  Ведущий: Так что, невозможно одновременно быть большим ученым и великим каббалистом? 
 Разумеется, невозможно. Как бы ни старался человек совместить этот мир с духовным миром, – очень редко это приводит к какому-то результату. Рассказывают, что Ари был известным купцом, вел торговлю между Дамаском и Каиром. Было еще несколько таких примеров. Но все же, каббалист – это человек, занимающийся внутренней работой, большими исправлениями. Он приносит в этот мир Высшее изобилие, выполняет самую возвышенную Цель, работает во благо всего человечества.
 Любой человек хочет наслаждаться жизнью. Но как часто именно люди,которые как будто бы имеют все, чувствуют себя несчастными по сравнению с обычными людьми, не получая никакого удовольствия от жизни.
  Ведущий: Человек сам определяет, куда направить свои усилия? 
 Именно наше желание определяет то, что мы будем делать в жизни.Если это желание наполняется от устремления к духовному, то оно и направляет человека к духовному.Если же человек получает удовольствие от игры в лотерею и т.п., то он занимается этим.Каждому – свое.
 И когда человек приходит к Каббале и видит, что здесь изучают такие возвышенные вещи, находящиеся над природой, – как же он может вернуться в этот «детский сад». Что общего у него с теми, кто смотрит телесериалы.
  Ведущий: Существуют ли силы, которые притягивают человека назад в этот мир? 
 Есть такие силы, которые притягивают человека назад в этот мир. Но эти силы действуют, помогая человеку. Благодаря им, он еще более укрепляется на своем пути к духовному, еще более возвышается. Если человек хотя бы на мгновенье поддается этим силам, то видит, что опускается на очень низкий уровень существования. И тогда он, чтобы спастись от пустоты, которая вновь открылась ему в нашем материальном мире, буквально «отфутболивает» их, «подпрыгивая» еще выше и глубже в духовное. То есть здесь не имеется в виду слепая вера. Просто человек действительно видит, что он теряет и что он получает.
 Высшее управление помогает нам, показывая насколько низменна вся суть и основа нашей жизни, не приносящая никакой пользы и удовлетворения. Это является для нас раскрытием со стороны Творца.
 Человеку, начинающему продвигаться в духовном, посылаются сверху желания ко всяческим земным удовольствиям: еде, сексу, различным вещам, которыми принято заниматься в этом мире. Это соблазняет человека. Он видит, что во всех одеяниях и делах этого мира способен заработать гораздо больше обычного человека. Таким он ощущает себя. А все это ему специально устраивается сверху.
 Написано, что «чем выше человек» (в духовном),«тем больше в нем злое начало», т.е. тем сильнее манят его животные наслаждения. Также сказано: «ми зман ше нихрав Бейт-аМикдаш, таам биа нишар ле овдей аШем» – «с тех пор, как разрушился Храм, вкус настоящих эгоистических желаний начинает проявляется именно у того, кто устремляется в Высший мир». То есть все эти соблазны нужны для того, чтобы человек еще более духовно возвысился.
  Ведущий: Можно ли сказать, что Каббала – это наше зеркало? То есть, изучая Каббалу, человек начинает видеть себя в истинном свете и, понимая, насколько он «уродлив» и «низок», желает стать лучше? 
 Человек, изучающий Каббалу, притягивая на себя Высший свет, раскрывает в нем свой внутренний мир, а также и этот мир. Он понимает, что он здесь может приобрести, и, исходя из этого, делает расчет. То есть Каббала – это действительно наука. Это – не слепая вера. Я на самом деле вижу, насколько я выиграл, удостоившись найти средство, которое приведет?меня к вечной и совершенной жизни.
  Ведущий: Так что, все 24 часа своей жизни мы должны заниматься духовным? 
 Нет, мы вовсе не должны посвящать занятию духовным все 24 часа нашей жизни. Наука Каббала определяет образ жизни человека: он должен работать 8 часов в день,находясь дома, заниматься своей семьей, обязан служить государству и народу. А учиться при этом человеку нужно 2-3 часа в день. И если он таким образом устраивает свою жизнь, то занимаясь учебой 2-3– часа, переносит свое устремление к духовному на все остальные часы. Тем самым,привнося в этот мир духовность, человек приводит его к святости. Один такой человек приносит очень много пользы этому миру.
  Ведущий: Получается, что, выполняя все земные, животные действия, человек может привести их к святости, и тогда его физическое действие станет духовным. 
 Да. Действительно все земные действия человека обратятся в духовные.
  Ведущий: И неважно, что это одни и те же действия. То есть обычный человек идет на работу, не понимая, зачем он это делает, или каббалист, который работает, зная, для чего это нужно. Оба они как будто сидят за столом, но один выполняет действие, относящееся к святости, а другой – «нечистое» действие. 
 Не то, что бы «нечистое». А просто он занимается вещами, не приносящими никакой пользы.
  Ведущий: Есть ли преимущество в том, что я знаю, что физическое действие, совершаемое мной, является духовным. То есть, понимая, что мои физические действия духовны, буду ли я выполнять или не выполнять какие-то из них? 
 Разумеется, я совершаю все свои действия исходя из того, принесут ли?они мне духовное продвижение. Что мне от того, что я приобрету что-то в материальном.
  Ведущий: Невзирая на то, что существуют просто банальные действия? 
 Нет. Ведь в любое действие этого мира я могу привнести духовность. Если я вижу, что мне стоит совершить какое-то действие – быть в семье с женой и детьми, выполнять свой долг перед государством и обществом, или перед армией, или перед родителями, неважно, что именно, то во всем этом я веду себя, как человек, пришедший в этот мир и обладающий духовными силами, которые я вношу в каждое из своих действий. Ведь я родился и живу в этом мире по велению Творца и действую согласно Его желанию. Я ощущаю себя посланцем Творца, и поэтому мои действия исправляют этот мир.
  Ведущий: И в этом и заключается исправление, которое производит человек? 
 Да, исправление этого мира заключается в том, чтобы соединить два мира: через этот мир видеть духовный мир, а из духовного «спускаться» обратно в мир материальный. Соединяя самую низшую точку этого мира с точкой слияния с Творцом – самой высокой точкой мира духовного, – человек достигает своего личного исправления – «Гмар Тикун», – и ему не нужно больше перевоплощаться. Ведь мы, проходя кругообороты жизни, постоянно нисходим в этот мир лишь для того, чтобы соединить его с Высшей ступенью – Творцом, чтобы рассеялась тьма, и Творец также и в этом мире раскрылся своим созданиям. И человек, действуя таким образом, выполняет свою миссию, свое предназначение.
  Ведущий: Каким образом притягивают Высший свет с целью обратить материальное действие в духовное? 
 Учебой. Когда мы изучаем истинные каббалистические первоисточники, написанные людьми, находившимися своими ощущениями одновременно и в этом мире, и в духовном, то в этот мир нисходит Высшее изобилие, проливается свет, возвращающий к своему источнику и весь этот мир, и каждого из нас, и продвигающий нас к состоянию вечности, совершенства, благополучия и безопасности. Поэтому каббалист является единственным человеком, работающим во благо этого мира.
  Ведущий: Давайте снова вернемся к первому вопросу. Может ли человек, занимающийся духовным, но которого есть еще какое-то увлечение, притягивать свет? 
 Не будет у него никакого увлечения. Какое хобби может быть у человека, начинающего познавать духовный мир. Ведь увлечение – это то, чем человек занимается в свое свободное время, чтобы как-то его заполнить. Так разве возможно, чтобы человек тратил это время на что-то абсолютно поверхностное и второстепенное, вместо того, чтобы заниматься вещами, на самом деле представляющими ценность в его глазах. Что побудит человека заняться этим, да и откуда взяться самому увлечению.
 Поскольку все люди определенным образом связаны друг с другом (через производство пищи, одежды, обуви и т.д.), то каббалист продвигает к духовному даже тех из них, у которых нет к этому никакого стремления. Постепенно и у таких людей проявится потребность к духовному, и они приблизятся к пониманию цели своей жизни.
  Ведущий: В те 2 часа, которые человек посвящает учебе, нужны ли ему учителя, ученики? 
 Да, человек должен быть в довольно большой группе среди таких же учеников, как он сам, для того, чтобы притянуть сверху как можно больше Высшего света. Этой группе необходим учитель, который их будет направлять к этому.
  Перевод: Любовь Высоцкая 




 Каббалистическое воспитание. (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 27.07.2003)


  Вопрос: Как создать такую атмосферу, чтобы с ребёнком, который воспитывается, не важно в какой среде – религиозной или светской, можно было начать разговаривать о Творце, о мироздании…? Ведь, даже, задаваясь вопросом о смысле существования, он все ещё не созрел, чтобы понять окружающий его внешний мир и осознать свой внутренний мир. Эти вещи сложны для него. Как же вам все-таки удается заинтересовать детей Каббалой и более того, привлечь их к изучению Каббалы? 
 Каждый человек спрашивает себя: «Почему я живу?» Вопрос этот, в сущности, о своем происхождении, об источнике жизни, то есть о Творце.
 У человечества всегда вызывало любопытство то, как складывалась история, что происходило на Земле миллионы, миллиарды лет тому назад, откуда мы появились. Но, по сути, вопрос о нашем происхождении – не о том, как возникли в процессе эволюции наши тела, а о Творце, о создавшей нас силе. Спрашивая, во имя чего мы существуем, в сущности, затрагивают вопрос о будущем, о конечной цели нашего существования.
 Вопросы о смысле жизни просыпаются в человеке ещё в детстве. Это признак того, что по природе своей он уже готов услышать на них ответ, открыт для их решения. И в мере готовности ребёнка родители и окружение обязаны наполнить его, удовлетворить его любопытство. В противном случае он останется «животным», и вся жизнь его будет проходить совершенно автоматически, монотонно, без какого-либо изменения, возвышения над животным уровнем.
 Она покатится: детский сад, школа, возможно, университет, какая-нибудь работа, жена, дети… Один человек заинтересуется футболом, другой – религией, третий – наукой и.т.д. И так до самой смерти. В итоге, человек ничего особого не достигает в жизни и лишь в зависимости от того, в каком поколении, в какой эпохе живёт, соответственно этому, как-то заполняет прожитые годы.
 Как можно помочь человеку приподняться над своей материальной жизнью, чтобы не проживать ее в одной и той же плоскости все 70 лет своего земного существования?
 Именно, отвечая человеку на вопрос: «В чем смысл нашей жизни?», задаваемый им ещё в детстве, его немного приподнимают над этим миром. Мы обязаны обеспечить людей этим знанием. А каждый человек: как ребенок, так и взрослый, впитает его согласно своей восприимчивости, согласно своей структуре и способности абсорбировать в данный момент духовную информацию. Ведь человек год от года, из кругооборота в кругооборот постоянно совершенствуется. Мы видим, насколько развивается человечество, какого оно достигло прогресса. Благодаря чему это происходит?
 Дело в том, что желания людей все время усиливаются, возрастает страсть, стремление к деньгам, славе, знаниям… В результате вопрос: «В чем смысл нашей жизни?», тоже постоянно развивается в человеке. Поэтому люди, задающие такой вопрос сегодня, вовсе не такие, как те, кто задавался им 200 или 2000 лет тому назад. Это те же души, но спрашивающие о смысле жизни уже на совершенно ином уровне. Их вопрос исходит из состояний удрученности, подавленности и является следствием предшествующего развития, прошлого опыта.
 Как говорит Бааль Сулам, проблема в том, что мы притупляем в человеке вопрос о смысле существования как религиозным, так и светским воспитанием. Не важно, в какой среде он будет находиться, и тем и другим видом воспитания мы программируем человека на всю жизнь в этом мире таким образом, что этот вопрос для него перестает существовать.
 Человек подавляет его вместо того, чтобы окунуться в него, проживать его, взращивать, развивать. Религиозный человек отвечает: «Дескать, Творец так хочет, поэтому ты обязан исполнять заповеди, за что впоследствии получишь вознаграждение». А светский человек говорит: «Такова жизнь, и мы должны здесь жить, так, чтобы более менее ладить между собой».
 И только каббалистическое воспитание ориентировано на то, чтобы человек каждое мгновенье в течение всей своей жизни вновь и вновь задавал вопрос о смысле жизни и всякий раз находил на него более обширный, более полный ответ. И так человек придет к вопросу, который называется цельным кли его души, «хисароном», сформированным желанием, и наполнит этот вопрос ответом, именуемым светом души. Человек определит свое отношение к Творцу – как вопрос, а раскрытие ему Творца – как ответ.
 А что касается двух других видов воспитания, то ребёнок, получивший одно из них, с тех пор, когда у него возник вопрос о смысле существования, не изменяется на протяжении всей своей жизни. И об этом сказано: «Что делать с детьми, которые состарились?» Ведь человек абсолютно не меняется, лишь тело его старится, дряхлеет.
 Он приобретает какие-то вещи в этом мире, но не возвышается над земной жизнью. Он живет все время в одной плоскости, не поднимаясь в высший мир. Потому что это возможно сделать, только задаваясь вопросом о смысле нашей жизни, поскольку она, наша жизнь, исходит лишь оттуда – из высшего мира. Вопрос: в чем смысл жизни, направлен исключительно на высшую силу и поэтому существует только единственный ответ на него: раскрытие высшей силы.
 Воспитание должно быть свободным, а не насильственным, и ориентироваться исключительно лишь на развитие в человеке точки в сердце по мере созревания в нем вопроса о смысле жизни.
  Вопрос: Но ведь это забирает много лет, поскольку родители не спрашивают о смысле существования. И даже, если спрашивают, то у них нет ответа. Что же они могут сказать детям? 
 Вы говорите, что на это уйдет ещё тысячелетия. Такой процесс уже длится тысячелетия, сколько ещё возьмет времени, я не знаю. Речь идет о самой проблеме и о том, как ее разрешить. Мы пытаемся объяснить человечеству во всем мире, на всех языках, с помощью книг, используя системы медия, Интернет, что, в сущности, все наши страдания, горести, то состояние, в котором находится наше несчастное новое поколение, – все это кричит, взывает к нам, чтобы изменить систему воспитания. И, несомненно, изменения необходимо начать с молодого поколения.
 Что значит «молодое поколение»? Взять к примеру, десятилетнего ребенка, через десять лет – к двадцати годам, он уже станет взрослым. Мне всего-навсего нужно подождать 10 лет. Что такое подождать десять лет? Однако в десятилетнем возрасте человека можно воспитывать, развивать точку в сердце, вопрос: «В чем смысл жизни? Для чего я живу?». И всякий раз, спрашивая его об этом, я могу предоставить ему метод, как развивать вопрос о смысле жизни и как находить на него с каждым разом все более и более верный ответ. Такая методика и называется наукой Каббала, которая учит, как раскрыть Творца, как получить ответ на вопросы: «Откуда я взялся, зачем и во имя чего живу?»
 Если мы напрямую обратимся к молодому поколению, нам не придется работать с их родителями. Я даже не хочу приступать к работе с ними! Надо начинать с детей, а родители должны лишь понять, что нет выбора: необходима только такая форма воспитания – и позволить нам правильно обучать детей.
 И не надо дожидаться десяти лет, как только мы начнем их обучать, сразу вступим в совершенно иной этап развития человечества. И тогда все молодое поколение станет обновленным поколением. И через пять-десять лет оно превратится в поколение людей, уверенно стоящих на ногах, знающих, в каком мире они находятся, для чего существуют. В итоге, это и определит их поведение в жизни.
 Поэтому я обращаюсь не к родителям, а только к молодому поколению. Воспитывать надо лишь его. К родителям я взываю, чтобы они поняли, что нет иного выхода, кроме как дать детям абсолютно другое воспитание, и позволили это сделать.
 Нынешний кризис в системе воспитания, образования, законодательства, попрание общественных рамок, падение нравственности, морали и пр. – все это в конце концов докажет нам, что у человечества нет выбора, нет никакого выхода из сложившейся ситуации. В действительности, проблема воспитания – самая главная проблема, определяющая в итоге все остальные жизненные, общественные процессы.
  Вопрос: Ребенок, изучающий Каббалу, должен учиться в религиозной или светской школе? 
 В религиозной или светской – не важно. Я должен раскрыть в нем вопрос: в чем смысл в жизни, прибавив ко всем, каким бы то ни было, видам обучения соответствующие занятия, но так, чтобы никто не противился тому, что его будут обучать, как с помощью каббалистической методики разрешить вопрос о смысле жизни.
 Это, по сути, единственный вопрос, пробуждающийся в нас в детском возрасте, как вопрос зрелого человека, ведь все остальное – глупости. Посмотрите, мы задаемся им уже в возрасте 6, 7, 8… 10 лет! Как такое возможно?! Значит, это самое важное! Наша вина, я бы сказал, самое тяжкое преступление, совершаемое нами, – то, что мы сами подавляем и способствуем тому, чтобы воспитание детей подавляло в них вопрос о смысле существования. Вся наша жизнь построена так, чтобы мы, взрослые, заглушили в себе этот вопрос. Все, что у нас мельтешит перед глазами: телевидение, реклама, и т.п. – полностью нивелируют его. То же самое мы делаем с молодым поколением.
  Вопрос: А что Вы предлагаете? Вы считаете негодной всю систему? 
 Я ничего не считаю, и вообще не веду об этом речь… Я хочу лишь одно: чтобы, понимая, что нет иного выхода, чтобы мне позволили без всякого сопротивления, внедрить в систему образования методику Каббалы, поскольку новому поколению необходимо духовное воспитание. Здесь не имеет значение светская среда или религиозная: иудаизм, христианство, мусульманство… Это вообще не имеет ни к чему никакого отношения. Вопрос о смысле жизни пробуждается в каждом человеке, в каждом, кто рожден женщиной. И Творец – универсален для всех.
  Вопрос: Вы говорите, что необходимо подобно тому, как учат математику, выделить два часа для изучения Каббалы? 
 Да, не более того, достаточно выделить два часа в день.
  Вопрос: Кто будет обучать? 
 Люди, специально подготовленные для этого из тех, кто изучает Каббалу: Мои ученики – в сущности, предводители, учителя грядущего поколения. Имеется в виду молодое поколение, а не то, которое придет через 20 лет.
  Вопрос:Но ведь дети не любят учиться, а Вы в те же рамки обучения привносите Каббалу, не вызовет ли это у них протест? 
 Нет. Дети любят или не любят учить тот или иной предмет в зависимости от того, насколько осознают, что он связан с их жизнью. Они не чувствуют связи между математикой, физикой, химией, даже литературой, даже грамматикой, чтением и собственной жизнью. Эти дисциплины нужны им, но не в той степени, в какой от них требуют. Дело в том, что от детей требуют изучать эти предметы на будущее, для будущей жизни, поэтому они не хотят их учить, так как в данный момент не видят в них никакой необходимости. «Сейчас мне этого не надо, а то, что будет потом, для меня не существует». Поэтому дети ненавидят воспитание.
 Если дать им воспитание, отвечающее их нынешним интересам, запросам, их состояниям, возможностям и желаниям, – они этого сами захотят. Скажи ребенку: «Я объясню тебе, как работает автомобиль, из чего состоит велосипед…», он будет рад. Ведь это – его жизнь! На уровне и в рамках его восприимчивости, способности к такому делу, он с удовольствием будет учиться.
 Но если что-то выходит за рамки его интересов, то он избегает этого. Взрослые говорят: «Как, ты не учишь математику?! Что ты будешь делать через десять лет?!» «Какое мне дело до того, что будет через десять лет», – отвечает ребенок. Поэтому он и убегает от воспитания.
 Но вопрос: «В чем смысл жизни?», волнует его сегодня. Поэтому он будет рад услышать на него ответ, разумеется, на том уровне, на котором пробуждается вопрос. Однако здесь возникает другая проблема. Едва начинаешь учить ребенка, как найти ответ, сразу же в процессе поиска увеличивается вопрос. В результате ребенок ищет уже более пространный, более полный ответ. И снова вопрос становится глубже… Каждое пробуждение все более и более глубокого вопроса и поиск ответа формирует так называемую ступень. Ребенок должен пройти, таким образом, много ступеней, пока не достигнет ступени раскрытия высшей силы, Творца. И так, отвечая на вопрос: «В чем смысл жизни?», т.е. вопрос о нашем корне, о высшей силе, он будет раскрывать ее все больше и больше, пока не раскроет в полной мере.
 Это называется, что человек достиг окончательного исправления, т.е. в полной мере раскрыл вопрос о смысле жизни и полностью ответил на него. Тем самым он завершает все свои кругообороты, окончательно выполнив свою функцию в жизни. Таким образом, мы достигли бы в воспитании подрастающего поколения того, чего, действительно должны достичь. Мы бы предоставили человеку методику, как прийти к цели его жизни, ради которой он живет.
 Мы не терзали бы его ни химией, ни физикой, в коих он не ощущает никакой потребности. На самом деле, и большие люди также не чувствуют в них надобности. Сегодня мы обнаруживаем, что вся наука, в конечном счете, нам во зло. Мы даже не можем возвеличить какого-либо ученого в глазах подрастающего поколения. Что хорошего для человечества сделал этот ученый?! Мы уже сомневаемся, действительно ли его открытие во благо человечеству.
 Поэтому, кроме вопроса: в чем смысл моей жизни, который ориентирует меня на раскрытие Творца и кроме ответа, т.е. самого раскрытия Творца, нет ничего в этом мире. Только Каббала объясняет, в чем есть свобода воли, в чем человек нашел бы духовную, вечную, спокойную жизнь без проблем, горестей и страданий.
 Разница между тем, что человеку открывается благодаря каббалистическому воспитанию, и тем, что происходит у нас сейчас, очевидна.
  Вопрос: Люди не будут работать, перестанут изучать естественные науки? 
 Земной шар готов вместить еще десяток миллиардов людей. Достаточно чтобы человек работал Один-два часа в день, больше и не надо. Мы видим, чем дальше человек продвигается, тем работает не меньше, а больше. Он становится все более и более занятым. Мы все больше и больше превращаемся в рабов. Когда-то в прошлом, крестьянин в определенное время года трудился с утра до ночи и с ночи до утра, а остальной период отдыхал. Он работал всего-навсего полдня или вовсе не работал (в зимние месяцы). Сегодня такого нет. Сегодня работать 10-12 часов в день – обычное дело. И это – форма существования?!
 Кто– то опасается, дескать, как человек сможет прокормиться? Он обеспечит себя, работая один-два часа в сутки. К тому же, если он будет связан с высшей силой, то сможет точно узнать, за счет чего прокормится, что поможет ему принести максимальную пользу себе и всему миру. Он не причинит зла человечеству.
 Ведь сегодня в мире на 90 процентов все делается во зло, ради того, чтобы уничтожить друг друга, захватить власть… Что здесь объяснять?! Не исключено, что 95 процентов наших занятий направлены на то, чтобы принести вред другому. Если человек освободится от этого, что же он будет делать, как заполнит свое время?
  Вопрос: Когда, вы надеетесь, примут каббалистическую систему воспитания детей? 
 Думаю, это произойдет в ближайшие годы. При нынешнем темпе развития, когда во всем мире, и в частности в Израиле, множатся беды, несчастья, увеличивается наркомания и проституция, усиливается дестабилизация общества, возрастает угроза уничтожения, все эти проблемы так начали давить на нас, что мы уже перестали во что-то верить.
 Мы действительно готовы прислушаться к любому, даже самому невероятному, самому фантастическому предложению по поводу решения этой сложной проблемы и проверить его. Ведь мы находимся в состоянии полнейшей растерянности, дезориентации, отсутствия идеала.
 Надеюсь, из тех больших желаний, которые человечество сейчас раскрывает в себе, пробудится именно вопрос: «В чем смысл жизни?» с такой большой силой, что люди будут вынуждены искать на него ответ. И ничего не найдя, они позволят тем, у кого есть ответ, т.е. каббалистам, воспитывать молодое поколение.
  Перевела Лена Агафонова. 




 Корень антисемитизма. (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 08.12.2003)


  Корреспондент: В мире поднимается мощная волна антисемитизма, будто мы вернулись на пятьдесят лет назад, в те сумерки перед началом Катастрофы. Почему это происходит и как можно это предупредить? 
 Мы, действительно, переживаем новый подъем антисемитизма. И если пятьдесят лет назад это явление было локальным, то сегодня антисемитизм приобрел глобальные формы, продолжая обостряться и распространяться. К этому явлению подключаются страны, в которых вообще никогда не слышали о евреях и, возможно, никогда их не видели. Однако, антисемитизм усиливается и растет там тоже, несмотря на отсутствие объекта и видимых причин. Можно сказать, что становится модно, современно – быть антисемитом.
 Причины этого явления заложены в самой природе творения. Сказано в древнем мидраше, что Творец, создавая мир, обратился ко всем народам мира с предложением получить Тору для своего исправления и достижения счастья, но те отказались, потому что их природа не позволила им. Тогда Творец обратился к народу Израиля – и те согласились, потому что изначально в их природе есть свойства, тяготеющие к исправлению. Зачем сделал это Творец? Чтобы затем смешать народ Израиля с остальными народами мира и таким образом дать им возможность тоже исправить себя.
 Поскольку евреи не проводят в мир свет исправления, свет благоденствия, который необходим им, чтобы наполниться и приблизиться к Творцу, они вызывают в народах мира особое к себе отношение – инстинктивную ненависть – антисемитизм. Это естественное отношение к объекту, который причиняет зло, который держит у себя то, что причитается тебе и не позволяет тебе достичь счастья. Ощущение это подсознательное, неосознанное, инстинктивное, животное, а потому неистребимое. Оно проявляется в каждом народе в мере его развития: чем вьше уровень развития народа, тем больше он ощущает страданий, и потому в нем подсознательно развивается антисемитизм. Вплоть до того, что самой последней общественной идеологией перед всеобщим исправлением будет нацизм!
 Если народ Израиля, действительно, станет проводником духовного света для народов мира, т.е. начнет свое исправление, и через него свет благоденствия распространится ко всем народам мира, – тогда, безусловно, все станут любить и уважать евреев и захотят быть ближе к ним. Так сказано у пророка Ишаяу: «народы мира на своих плечах принесут сынов Израиля в Иерусалим, чтобы построить Храм».
 В противном случае все будет наоборот: народы мира будут унижать и истреблять нас. Ведь если народ Израиля не выполняет единственную возложенную на него в этом мире задачу исправления всего мира – нет никакой необходимости в его существовании. В неисправленном виде, он является губительным, а не спасительным элементом мира.
 Притянуть высший свет благоденствия и изобилия через себя на весь мир, народ Израиля может только изучением Каббалы. Потому что, изучая истинные каббалистические источники, человек изучает высший мир и свое место в нем. Во время учебы с того духовного уровня, на котором он сосредоточен, на него нисходит, незримо светит высший духовный свет, который постепенно изменяет человека и окружающее – поднимает их духовно. А поскольку все души взаимосвязаны, то высший свет через изучающих его источник проходит к остальным, приближая их к изучению каббалы и наполнению. И потому сказано Творцом, что народ Израиля станет «царством Коэнов и святым народом».
 Пророки и Книга Зоар, каббалисты всех поколений указывают, что это должно произойти в наше время. Для этого мы удостоились раскрытия каббалы, которая в предыдущих поколениях была под запретом, и были возвращены на Землю Израиля. Мы действительно живем во времена Машиаха.
 Поскольку предназначение народа Израиля – принести в мир раскрытие высшего мира, то только при выполнении этой миссии, есть у него право на существование. Если народ Израиля, выполняет возложенную на него задачу, то ему положено здесь, и тогда земля эта зовется Страной Израиля. Если народ Израиля не действует, как ему предписано, то он и не называется «народом Израиля». В этом случае и земля не зовется Землей Израиля и «изрыгает» этот народ.
 Сегодня, как никогда, практически все народы мира убеждены, что ни у еврейского народа, ни у его государства нет права на существование. Это исходит из их глубокого внутреннего осознания, инстинктивного ощущения, что евреи, на самом деле, являются источником всех проблем, существующих в мире. Это нельзя объяснить рационально, но так они чувствуют на уровне своей животной природы. В таком состоянии, нет у народа Израиля никакого спасения, кроме как осознать создавшуюся ситуацию – и как можно раньше, пока эта земля не извергла их.
 Бааль Сулам, последний из каббалистов нашего времени, пишет, что если мы в короткий срок не поймем это и не осуществим возложенную на нас миссию, то эта земля перейдет к арабам, а нам придется покинуть ее. Тот, кто останется здесь, растворится в море арабов. Это произойдет, если мы не выполним того, что на нас возложено.
 Пока что у нас еще есть этот шанс… Но если мы его не используем, то вновь уйдем в изгнание. Неизвестно еще, захочет ли кто-то нас принять. А в новом изгнании мы будем страдать, пока не захотим вернуться сюда и стать «народом Израиля на земле Израиля». Законы Творца – это законы общей, земной и духовной природы. Они неизменны, и мы обязаны их выполнять, хотим мы того или нет. Всеобщий закон природы обязывает привести все творение, все народы мира к Творцу. Эта задача осуществится (хорошим путем или плохим): мы обязательно придем к реализации нашего предназначения.
 Весь сегодняший мировой антисемитизм – это, я бы сказал, воззвание, посылаемое нам Творцом, чтобы побудить нас к выполнению нашей миссии, которую у нас все еще есть возможность исполнить, и на сей раз – быстро и по-доброму. Но если мы этого не сделаем, то нам предстоит долгий и тяжкий путь.
 Во время моих поездок заграницу я объясняю это евреям и не евреям, и не евреи меня, как правило, понимают. Они принимают такие объяснения, чувствуя, что это правда. Часто меня спрашивают еще до того, как я начинаю что-то объяснять: «Почему вы не строите Храм? Почему не выполняете свою миссию избранного народа, который обязан принести нам знание о Творце?»
 Сказано: «Нет никого кроме него». Творец является единственной и особенной силой, действующей во всем мироздании. У народов мира не существует никакой свободы выбора, и все они полностью находятся во власти Творца, и потому мы должны усмотреть в их отношении к нам – обращение самого Творца, призывающего нас пробудиться и сделать соответсвующие выводы.
 Волна антисемитизма не уменьшится. Она, наоборот, будет возрастать, потому что мы живем во времена Машиаха. Мы получили землю Израиля вовсе не для того, чтобы наладить тут спокойную жизнь или осуществить мечту о «маленькой Америке». К сожалению, все эти годы потрачены впустую, мы не смогли использовать их во благо. А теперь у нас осталась последняя возможность.
 Об этом писал Бааль Сулам еще в 1926-1927 годах в своей в книге «Дарование Торы». Он пытался остановить волну антисемитизма в Европе и предотвратить угрозу уничтожения еврейского народа и катастрофу европейского еврейства. Но он не смог этого сделать: газета, которую Бааль Сулам хотел выпускать для распространения Каббалы, была закрыта. И тогда он сказал: «Ничего, по-видимому, сделать нельзя – черное облако опускается на Европу, а евреи на земле Израиля просто слепы».
 Мы сейчас находимся в похожей ситуации, только уже не в Европе, а во всем мире и, особенно, здесь – в Израиле. Сегодня все народы мира прямо-таки едины в своем отказе от Израиля. Собственно, они уже отступились от него. Нашим представителям за рубежом говорят прямо в лицо, что мы виноваты во всех мировых бедах. К нам начинают относиться так же, как относились к евреям в нацистской Германии перед тем, как началось их уничтожение.
 Между государством Израиль и другими странами складываются такие же отношения, какие были между евреями немцами перед Катастрофой. Недалеко то время, когда на всемирном суде нам вынесут приговор, что у нас нет никакого права на свое государство. Другие страны «бросят» нас и тем или иным способом помогут арабам покончить с нами. Несомненно, это становится очевидным уже каждому.
 Я советую отказаться от принципа: «Сегодня напьемся и наедимся, потому что завтра умрем», а вместо этого серьезно задуматься о нашем положении и о нашей особой миссии. Если мы начнем выполнять ее, то через изучение Каббалы и осознание своей связи с Творцом, мы своими мыслями, своим отношением будем влиять на весь мир.
 Нам есть, чем заняться. У нас действительно существует возможность своей мыслью очень быстро изменить весь мир. Народы справедливо говорят, что «евреи правят миром». Мы своими злыми эгоистическими мыслями управляем миром во зло. А можем, если захотим, контролируя мысли о добре и любви, улучшить весь мир очень быстро – буквально, за считанные дни. Ведь мысль человека, по своей сути, – это и есть действие. Она является силой, оказывающей самое мощное влияние на реальность нашего мира.
  Корреспондент: Почему мы не ощущаем несчастья? 
 Мы ощущаем несчастья, но, к сожалению, пытаемся их затушевать. По телевизору показывают только развлекательные программы, и тот, кто лучше всех умеет развлекать – наиболее популярен. Относясь к жизни с такой легкостью, мы ощущаем себя героями.
 Мы – самые большие глупцы: не желаем услышать, в чем причины того, что с нами происходит, почему весь мир ведет себя подобным образом. Мы закрываем глаза и затыкаем уши. Это только свидетельствует о нашей глупости.
 И ни один политик, ни одно официальное лицо не поднимается на трибуну, чтобы сказать нам что делать – каким образом достичь ступени любви к ближнему, что является единственным нашим спасением. И возможно оно только с помощью света, «возвращающего к своему Источнику».
  Корреспондент:А если на нас свалятся все эти новые огромные беды – будет ли у нас еще возможность что-то исправить или уже будет слишком поздно? 
 Проблема в том, что если сверху отдается приказ, он обязан реализоваться до своего завершения. Постигающие высшее управление каббалисты призывают всех отозваться на их призыв и начать с помощью каббалы привносить высшую энергию в наш мир. Мы можем сделать его добрым и безопасным для всех нас.
  Перевод: Мирьям Сушкевич 
  Редактор Любовь Высоцкая  




 Просто о Каббале. ( Беседа для русского ТВ «Гурман» – 1. 08.05.2005)




Ч то такое Каббала

 Это – наука или откровение? Учение тайное или открытое? Имеет ли она непосредственное отношение к нашему времени, и существует настоятельная необходимость незамедлительно, именно сейчас заняться ее изучением, или знания эти – лишь легенды, пришедшие к нам из глубины веков?
 По определению, Каббала – наука о мироздании, звеном которого являемся и мы. Однако с ее помощью можно постичь не только часть нашего мира, воспринимаемую нами при помощи пяти органов чувств, но еще и тот объем мироздания, который нам в этих ощущениях недоступен. Эта часть в ней является самой главной – именно она и привлекает нас в изучении науки Каббала.
 Благодаря каббалистической методике можно начать ощущать скрытый от нас высший информационный уровень, который управляет нашим внутренним миром. Эти два мира можно изобразить как две концентрические сферы. Если мы будем знать, каким образом происходит это управление, мы, сможем понять более общие, более глубокие, истинные законы, движущие природой и нами, как ее частью.
 Каббала позволяет человеку начать лучше понимать себя, причину своего появления на планете, в космосе, и всего происходящего с ним на протяжении истории.
 По какой формуле развивается человечество? Что является движущей силой эволюции человека, человечества, всей природы? Геологические периоды, общественные формации, наше будущее, наша свобода воли, в конце концов, возможность что-то изменить в судьбе – все это освещается в Каббале. Она дает очень интересные, и порой неожиданные, ответы на все вопросы.
 Я постараюсь объяснить все как можно проще и доступнее.


Предмет изучения Каббалы

 Итак, Каббала это наука о мироздании, включая его начало и конец, процесс формирования и общее устройство, движение, в целом, и каждой его детали в частности.
 Она изучает:
 1) сотворение всего мироздания, включая наш космос, солнечную систему, неживую, растительную, животную природу и человека;
 2) течение, функционирование и конечную цель всего процесса развития;
 3) возможность вмешательства человека в этот процесс (т.е. антропологический аспект);
 4) связь между нашим сегодняшним состоянием и теми состояниями, в которых мы пребывали до появления на этой земле человека и общества, то есть до нашего рождения;
 5) смысл тех десятков лет, в течение которых мы существуем в виде биологического тела и ощущаем через него окружающий мир;
 6) состояние, в котором мы существуем в этом мире, состояние, в котором мы находимся после смерти;
 7) кругообороты жизни – существуют ли они, и как они взаимосвязаны между собой;
 8) возможность включения в течение этой земной жизни в высшую форму, в которой мы существуем до рождения, и после смерти;
 9) источники наук, искусства, культуры – всего, что связанно с языком, с поведением человека, их корни и причины их реализации именно в таком виде.
 Все это входит в науку Каббала, потому что она выводит общий Закон, дает общую формулу описания всего мироздания. Эйнштейн мечтал – найти такую формулу, которая включала бы в себя абсолютно всю вселенную, со всеми ее деталями. Он понимал, что – если она истинная – то должна быть очень прозрачной: взаимодействие между несколькими параметрами путем простой функциональной зависимости. Каббала и приводит нас к этой формуле, проясняющей все. По крайней мере, так утверждают кабалисты, и мы попробуем в этом убедиться.
 Откуда возникла эта наука? Она зародилась в то время, когда человек начал познавать мир, в котором он живет.


Этапы развития науки Каббала

  Адам 
 Первого человека, который сквозь наш мир начал ощущать высший мир, звали Адам. Он родился 5765 лет назад. Адам постепенно познавал законы, формулы, силы, управляющие нашим миром снаружи, он ощутил себя внутри некой сферы, включающей нашу вселенную и внешние, скрытые силы, которые, пронизывают это мироздание, нас, движут природой и всеми нами.
 Мы находимся как бы на сетке, сотканной из различных сил, которые управляют всем в абсолютной, полной гармонии.
 Адаму приписывают авторство первого каббалистического труда «Разиэль Малах» («Тайный ангел»). Это небольшая книжка с чертежами и рисунками, в которой он описывает общую силу, называемую ангелом, управляющую вселенной, и состоящую, в свою очередь, из частных сил («под-ангелов»), более низких по уровню. Он рассказывает, каким образом эти силы устроены, как они между собой взаимодействуют и каково их влияние на наш мир.
 Это первый письменный каббалистический источник. Я думаю, это вообще первый литературный памятник человечества. Ранее существовали наскальные тексты, а это уже книга. Естественно, она написана таким языком, что нам трудно ее читать. Адам подал содержание в иносказательной форме, используя множество метафор. Он чувствовал высшее мироздание в его общем объеме, но у него еще не было аппарата для его описания. Он постигал его, но только чувственно, и как мог, живописал это.
  Авраам  
 Авраам был вторым каббалистом, появившимся через 20 поколений после Адама. Как повествует древний Мидраш, Авраам жил в Месопотамии, в городе, который назывался Ур Халдейский. Так же как и все жители Месопотамии, он поклонялся солнцу, луне, камням, деревьям, но однажды задумался, каким образом устроен мир, почему это все «вертится» вокруг нас, как протекает наша жизнь? Ведь должна же быть закономерность в этом течение: начало, конец, причина, следствие. Должна существовать сила, которая движет всем этим. Он задался подобным вопросом, и, в итоге, сквозь картину нашего мира начал ощущать то же, что и Адам.
 Естественно, Авраам опирался на книгу, созданную Адамом, она была ему известна. Ее содержание передавалась от поколения Адама до Ноя – 10 поколений, и от поколения Ноя до Авраама – еще 10 поколений. Авраам на основании труда Адама и исходя из собственных наблюдений за природой, написал другую книгу, намного более современную, которая называется «Сефер Ецира» («Книга Создания»).
 Этот труд уже написан более техничным каббалистическим языком. Автор не просто передал впечатления человека, который почувствовал скрытую часть мироздания, а изложил его структуру. Он приложил рисунки, дающие представление о взаимодействиях между частями мироздания, об основной силе вселенной и ее составляющих, об их взаимосвязях. В книге имеются таблицы, графики, множество всевозможных формул – еще не в том, привычном нам, математическом виде, а наподобие таблиц, показывающих различные варианты взаимодействия сил.
 Этот труд уже систематизирован, он раскрывает систему сил, рассказывает об их иерархи, которая руководит нашим миром. Написав книгу и назвав ее «Книгой Cоздания», Авраам на этом не остановился. Как повествует древний Мидраш, он отделился от того народа, которому принадлежал, и покинул древнюю Месопотамию…
 Вопрос: Каким образом первые каббалисты – Адам, а затем Авраам – получили свои знания?
 Только проникновением, постижением. Ради справедливости надо сказать, что в период времени от Адама до Авраама тоже появлялись люди, ощущавшие высший мир и те силы, которые стоят за нашим миром и управляют им. Просто они не оставили нам письменных источников, свидетельствующих о результатах их постижений.
 Мы оцениваем человека по тому наследию, которое он оставляет нам в нашем мире. Те четкие каббалистические источники, которые мы можем сегодня принять и с ними работать, являются для нас базовыми. Мы не говорим о каббалистах, то есть, о людях, постигающих высший мир, которые ничего по себе не оставили. Даже если мы что-то знаем о них, то не можем опираться на их постижения.
 Почему вообще существуют личности, которые ощущают нечто, стоящее за нашим реальным миром? Ведь наряду с ними есть множество таких, кто желал бы, но совершенно не чувствует, не постигает ничего подобного, или вообще не проявляет к этому ни малейшего интереса. Иных, возможно, это интересует, но они не в состоянии глубже проникнуть в материю, в силы, которые стоят за ней? Тут все зависит от сорта души: есть души более легкие и более тяжелые.
 Как повествует Каббала, в итоге, абсолютно все души, все человечество целиком, должно прийти к полному раскрытию всего мироздания, и начать жить на уровне, который называется «Человек» (Адам – иврит). Это уровень, где все мироздание тебе понятно, когда ты знаешь, какие силы в нем действуют, как ты своими мыслями, поступками влияешь на всю природу – и высшую, и низшую. Известен результат, реакция, которую ты должен получить вследствие своих действий.
 Когда человеку открывается все это, он поневоле начинает поступать правильно, в соответствии с законами природы. Ведь я, зная, что обожгусь, если суну руку в огонь, – не делаю этого. Точно так же, если бы я видел абсолютно все законы природы, определяющие, что мне полезно, и в каком виде, а что вредно, то избегал бы вредных действий, а полезные стремился выполнять.
 Наше правильное поведение, наша судьба зависит от того, насколько мы раскроем глубинные, внутренние законы природы. Только тогда мы перестанем ошибаться.
 Почему же человечество должно проходить такой длительный период страданий, не понимая, как природа воздействует на нас, чего желает и требует, почему создала нас таким образом?
 Каббала говорит, что наступит время в развитии человечества – и мы уже приближаемся к нему – когда с помощью каббалистической методики можно будет проникнуть внутрь природы, постичь ее, и, исходя из этого постижения, начать правильную жизнь, в абсолютной гармонии. Каббала определяет необходимость первоначального цикла, который проходит человечество до начала 21-го века.
  Вопрос: Каким образом человек проникает в скрытый объем мироздания?  
 Нас окружает наш мир, мироздание, воспринимаемое нами, и существует еще внешняя, высшая его часть. Мы ощущаем то, что доступно нашим пяти органам чувств, с их помощью мы способны постичь только нашу вселенную, называемую  наш  мир . Однако у нас есть возможность проникнуть более глубоко, сквозь наш мир внутрь природы, и ощутить  высший мир . Каким образом это происходит?
 Наш мир мы воспринимаем через пять органов чувств – это, как известно, зрение, слух, осязание, вкус, обоняние, но существует еще дополнительный шестой орган чувств, который называется «экран» . С его помощью можно проникнуть сквозь наш мир и увидеть глубинные, внутренние слои. Итак, ответ на ваш вопрос таков: человек должен обрести дополнительный орган чувств.
 Каким образом можно это сделать? Этим и занимается Каббала. Она рассказывает, как обрести экран.
 Интересно, а каким образом обрели экран Адам, Авраам? Только с помощью своего стремления. Это были особые, очень тонкие души, которые только одним своим устремлением смогли проникнуть сквозь оболочку нашего мира и начать ощущать его скрытые, тонкие структуры. Таким образом, они развили в себе, благодаря непосредственно постижению, этот шестой орган чувств – экран, и затем, изложили методику его создания, которой сейчас может пользоваться каждый человек.
 Итак, каббалистическая методика – это методика создания шестого органа чувств в каждом из нас. Поскольку из поколения в поколение человечество и человек меняются, то, соответственно, меняется и методика.
 Как повествуют древние источники, Авраам не успокоился на собственном духовном постижении и решил организовать школу. Почему? Он почувствовал, что вокруг него существует множество людей, которые тоже испытывают потребность проникнуть в высший мир, не ощущаемый обычным человеком пятью органами чувств.
 Написано ,  что Авраам сидел у своего шатра и зазывал к себе проходящих мимо бедуинов, своих собратьев (из того же народа, среди которого он жил). Он угощал их и рассказывал, что такое Каббала, каковы ее возможности и что она дает человеку. В результате, вокруг него собралась группа людей, из которых он постепенно воспитал каббалистов – то есть, ощущающих и постигающих высшее мироздание.
 Затем, образовавшаяся группа переселилась на территорию древнего Израиля и стала называться Исраэль ( исра-эль – на иврите  прямо к Высшему ) – то есть,  устремленные  в Высшее . Это был не народ, а именно каббалистическая группа, которая организовалась под управлением Авраама из людей тех племен, которые жили в Междуречье примерно 4000 лет назад. До сегодняшнего дня многие утверждают, что Исраэль – не нация, не народ, и они правы.
 Далее эта группа развивалась, совершенствовала каббалистическую методику, прошла периоды изгнаний, Египетского рабства, пока не появился следующий каббалист – Моисей, который изложил Каббалу в самой известной всему миру книге – в Библии. На иврите она называется Тора , от слова  Ор  (свет).
  Моисей 
 Моисей – это следующий этап развития Каббалы, он создал свою книгу в виде аллегорий, используя примеры нашего мира, на так называемом  языке ветвей . Он написал ее так, чтобы каждый человек мог проследить сквозь наш мир высший мир, поскольку из высшего мира на наш мир нисходят силы управления, и порождают здесь всевозможные объекты, предметы и образуют связи между ними. То есть, Моисей для передачи обозначения высших сил, существующих в высшей сфере, использовал их следствия в нашем мире.
 Желая описать какой-либо духовный объект, некую силу, некоторое явление в высшем мире, он называет этот духовный объект именем его следствия в нашем мире. Если в нашем мире этот духовный объект существует в виде камня, значит, он называет эту духовную силу камнем.


Истинный смысл Библии

 Людям, которые видят только наш мир, кажется, что Библия, Тора, говорит об устройстве земных дел, о взаимодействиях между людьми, о том, как должен вести себя человек, как общаться с другими членами коллектива, правильно жить в нем, как организовано человеческое общежитие и каковы его законы. На самом деле – это абсолютно не так.
 В Библии – Торе сквозь объекты нашего мира нам прописываются закономерности высшего мира. Так что Моисей излагает вещи довольно абстрактные. Например, как строить Храм, как в нем работать, как выполнять какие-то непонятные ритуалы, называемые заповедями, большая часть которых в нашем мире вообще не имеют никакого рационального объяснения (кроме нескольких – наподобие « Возлюби ближнего» ). В основном, заповеди не имеют рационального объяснения, потому как, описывают высший мир, но словами нашего мира.
 Поэтому обычные люди, которые видят только наш мир, читая Библию, полагают, что это историческое повествование. Каббалисты, читая ту же самую книгу, понимают, что она рассказывает совершенно о другом – о высшем мире и о его законах.
 Она написана на языке причины и следствия, когда следствие в нашем мире дает название силе, которая его создала и держит. Потому что в духовном мире нет названий. Человек – когда смотрит далее сквозь материальный объект или действие, или силу – называет всю цепочку, создавшую данный объект, именем этого объекта.
 Возьмем для примера событие, описанное в Библии – нисхождение в Египет. Семь тучных лет и семь голодных лет в Египетском рабстве, бегство от Фараона, проход через Красное море, вход в Синай, раскрытие Творца, затем, сорокалетнее путешествие через всю пустыню, и далее – до построения Первого Храма.
 В нашем мире все это, несомненно, происходило – это исторические события: и разрушение Храма, и скитание по пустыне, и гора Синай, на которой сейчас находится знаменитый монастырь Санта-Катарина, и все, что было создано в Египте во времена рабства. Этому есть исторические археологические доказательства. Каббалисты же, изучая сквозь земные объекты, явления и события высшие силы, видят их проекцию, ход этих высших сил, их влияние на наш мир. Они выясняют, к чему эти высшие силы ведут.
 Почему вся история вселенной и человечества началась и развивается с определенного момента именно таким образом? К чему это все придет? То есть, ученый-каббалист через эти, якобы исторические, рассказы видит всю палитру воздействия высших сил на наш мир, и не только на наш мир. Если мы исследуем эти силы на высшем уровне, то мы их изучаем не только относительно нас, наших тел, мы их изучаем также относительно наших душ. Чуть позже я объясню, что это значит.
 Как бы то ни было, все, о чем говорится в Библии, в итоге, исполнилось вплоть до нашего поколения, до конца 20-го века. Начиная с 20-го века и далее, наступает особая пора, особый период в истории человечества, когда оно вновь получает древнюю каббалистическую мудрость, идущую к нам от Адама. С помощью этой древней мудрости можно начать проникать внутрь природы, постигать ее корни, и таким образом найти смысл существования.
 Человечество сегодня пребывает в тяжелом кризисе, который является побуждающей силой, вынуждающей нас отыскивать причину нашего существования и его цель.


Каббалистическая группа или народ

 Итак, учениками Адама были лишь единицы. У Авраама их было уже несколько десятков. Постепенно к периоду Египетского рабства эта группа, увеличиваясь, достигла огромного количества – 600000 мужчин, и все они находились на уровне постижения высшего мира.
 Рождался ребенок, его растили, обучали читать, писать и воспитывали так, чтобы в нем появлялся шестой орган чувств, используя который, он мог проникнуть внутрь мира, а не чувствовал себя замкнутым только в нашем мире, чтобы ощущал все причины и следствия происходящего в мироздании.
 На таком уровне находилась эта каббалистическая группа. Ее уже можно назвать народом, хотя обычное определение народа не подходит в данном случае. Даже анализы ДНК жителей Израиля идентичны анализам ДНК представителей этнических групп, еще сохранившихся и обитающих в Иране и в Ираке – на территории древней Месопотамии.
 Так вот, эта каббалистическая группа существовала на высоком духовном уровне, в полном постижении высшего мира, понимала, каким образом он взаимодействует с нашим миром. Что же произошло дальше?


Природа человека

 История человечества непосредственно увязана с его природой, и эта природа – эгоизм, который постепенно нарастает и развивается.
 Наша вселенная создана как огромное собрание неживой материи: глыб минералов, скоплений газов и т.д. С течением времени, в результате борьбы между силами природы, образовалась Солнечная система, и в том числе наша планета. За миллионы лет складывались условия, когда стало возможным зарождение жизни на Земле. Вслед за неживой, растительной, животной природой появляется человек, и далее процесс развития идет до появления Адама.
 Адам – это человек, у которого был нулевой уровень эгоизма (всего имеется пять эгоистических уровней). Затем, эгоизм начинает увеличиваться, расти до следующего уровня – первого – и проявляется в Аврааме. Поэтому Авраам, используя свой эгоизм, воспользовавшись своими возросшими эгоистическими возможностями, желаниями, проникает глубже в мироздание и пишет книгу, информативно намного более полную, чем книга Адама. То есть, он разрабатывает дальше каббалистическое знание.
 Следующий уровень – Моисей – намного выше предыдущих: это качественный скачок. Он получает откровение в виде Библии или Торы, которая описывает уже все мироздание, а не какие-то отдельные, частные проявления. Его каббалистическая группа, возросшая количественно и поднявшаяся качественно, восходит на ступень, которая называется  Храм .
 Храм это не просто здание в нашем мире. Если мы смотрим на высший мир сквозь наш мир, то Храм олицетворяет собой духовную ступень, на которой находится каббалистическая группа. В то время она была на уровне Первого Храма, на уровне света мудрости. Затем, эгоизм снова возрос, в итоге, духовный уровень народа упал, народ ушел в Вавилонское изгнание. Когда смогли построить Второй Храм, то он соответствовал уже не свету мудрости, а свету милосердия, что на ступень ниже.
 Самая большая глубина постижения сил, свойств высшей природы, которая управляет изнутри нашим миром, называется светом мудрости, меньшая глубина – светом милосердия.
 Затем, эгоизм еще увеличился, и весь народ упал с уровня Второго Храма, в состояние, которое называется  изгнание .


Смысл понятия «изгнание»

 Изгнание в нашем мире аллегорически выглядит, как изгнание из земли Израиля, а если смотреть сквозь это на высшие корни, то это изгнание с духовных уровней. Весь народ вдруг оказался не на духовном уровне, не проникающим в духовный мир, а ограниченным в своих ощущениях только пятью органами чувств.
 До состояния крушения Второго Храма у них имелся шестой орган чувств. Начиная с крушения Второго Храма, это свойство полностью потерялось, и у людей остались только обычные пять органов чувств. Вот это и называется изгнанием.
 Оно продолжается, как сказано в каббалистических источниках, до 1995 года по гражданскому летоисчислению, или до 5755 года, если мы будем производить отсчет от рождения Адама. 
  Шимон бар Йохай 
 На переломе, после крушения Второго Храма, полного изгнания из духовного и падения в наш мир, появляется каббалистический источник, написанный особым языком. Это очень известная книга, которая называется «Зоар».
 Интересна история ее создания: этот труд написал во втором веке нашей эры большой мудрец рабби Шимон бар Йохай. Он создавал его, сидя в пещере вместе со своими учениками. Всего их было десять человек, в соответствии с десятью основными высшими силами, которые называются – десять сфирот. Они написали эту книгу и скрыли ее, потому что она должна была раскрыться только через 2000 лет – то есть, в наше время.
 По чистой случайности, книга была раскрыта раньше, попав в виде разрозненных листов к одному каббалисту. Из этих фрагментов и была создана книга «Зоар», которая известна нам сегодня. По сведениям, первоначальный ее вариант «Зоар» был во много раз больше.
 На сегодняшний день «Зоар» включает в себя только каббалистические комментарии на отдельные главы Библии Моисея. В оригинальном виде книга, как она была написана рабби Шимоном, состояла из комментариев на все тексты Пророков и на все Святые Писания. То есть, труд был раз в двадцать больше по объему, чем тот, что мы имеем сегодня.
 Книга «Зоар» была скрыта от человечества, начиная со второго века нашей эры, когда рабби Шимон ее создал, примерно до девятого века, когда ее нашли на базаре, среди мусора, и собрали из разрозненных листочков. Книга попала уже в собранном виде к испанскому каббалисту Моше дэ Лиону.
 Это был очень богатый человек, он купил книгу и хранил ее у себя, а когда умер, его жена продала ее. Она не знала настоящей ценности этого произведения. Книгу купил издатель и решил, что она достаточно интересна. Видимо, как и в наше время, тогда тоже был спрос на всякие мистические сочинения. Он начал ее размножать, таким образом, книга «Зоар» раскрылась.
 Моше дэ Лион знал, что книгу «Зоар» раскрывать нельзя, он был великом каббалистом, но потом книга попала не в каббалистические руки. Оттуда и началось ее путешествие по свету. На этом труде выросли многие поколения всевозможных исследователей текста: арабских, христианских, иудейских. Она дала большой толчок к развитию всего человечества.
 Почему же Книга Зоар была скрыта? Потому что эти две тысячи лет человечество находилось в состоянии постепенного внутреннего развития. Мы знаем, насколько медленно эволюционируют общественные формации: античность перешла в средневековье, потом средневековье изжило себя, затем началась эпоха Возрождения, и постепенно, шаг за шагом, развивалось наше современное общество.
 Все это требовало огромного количества времени, и человечество не должно было в этот период, развиваясь при постоянном росте эгоизма, плутать в высших сферах, которые оно все равно не в состоянии было осознать, приспособить для себя и правильно использовать.
 Эта книга содержала в себе абсолютно всю каббалистическую мудрость на очень высоком уровне. Она написана именно накануне выхода из духовного постижения в духовное изгнание, для того чтобы «проспать» вместе с человечеством 2000 лет полного отключения от духовного постижения, от ощущения высшего мира, с той целью, чтобы, как она сама предсказывает, с конца 20-го века, с 1995 года, начать раскрываться людям.
 Следующий этап в развитии Каббалы – скрытый. Это время античности, период перехода к средневековью. Человечество дремлет, а его эгоизм постоянно увеличивается.
  АРИ 
 На следующем этапе раскрытия эгоизма, после рабби Шимона, появляется АРИ – великий каббалист шестнадцатого века, проживавший в Цфате, на севере Израиля. Чем знаменит АРИ? Тем, что он заложил основы современной Каббалы. Этот человек, жил уже в начале технологической эры, когда средневековье себя изжило, ему на смену устремилось Возрождение, и начали пробиваться ростки новой цивилизации. Все это создало условия для появления каббалиста, который изложил постижение высшего мира языком близким к современному, научному. От АРИ – получила свое развитие вся наша современная Каббала.
 Он написал много книг. Самая главная из них – «Древо Жизни». Этот труд и еще около двадцати других сочинений являются и на сегодняшний день основными каббалистическими учебниками.
 Время шло, эгоизм возрастал, развивался, и следующий период, после АРИ, – это новый этап, когда Каббала раскрывается всему человечеству. Ради этой цели появляется особая душа, особый человек, особый каббалист, живший в первой половине 20 века. Каббалисты называют его Бааль Сулам.
  Бааль Сулам 
 Он создал комментарии на книгу «Зоар», которые называются «Сулам» (лестница). Отсюда – его имя. Он изложил Каббалу в таком виде, что человек, изучая эту науку, как по лестнице, постепенно, ступенька за ступенькой, может выбраться из обычного для всех нас состояния, ограниченного ощущением только нашего мира.
 Ничего не понимая, не зная, где мы были до этой жизни и куда мы идем после нее, человек начинает постепенно просветляться, раздвигать рамки этого мира и видеть то, что находится за ним, в следующих измерениях.
 Методику создания в человеке шестого органа чувств и постепенного проникновения с его помощью во внешнее мироздание – создал для нас Бааль Сулам. Потому он и прозван был –  Бааль Суллам : в переводе – хозяин лестницы, или владеющий ступенями познания. Его настоящее имя – Йегуда Ашлаг, но все знают его по имени созданной им методики  Бааль Сулам . Нет более великого и близкого нашему поколению каббалиста во всей истории.
 Достигнув самого последнего, пятого уровня эгоизма, человечество погружается в глубочайший кризис во всех сферах жизнедеятельности: в науке, экологии, информации, семейных отношениях, социальных связях. От непонимания мира, в котором он находится, человек прибегает к наркотикам, депрессия становится болезнью номер один в мире.
 Именно в такой период, как написано в книге «Зоар» две тысячи лет назад, она и должна раскрыться, а раскрывает ее Бааль Сулам. Он пишет комментарии на книгу «Зоар», дополняет ее, и создает на основе данного труда, абсолютно полное каббалистическое учение – методику постижения высшего мира.
 Кроме того, он начинает раскрывать Каббалу для всех потомков Адама.  Адам  в переводе –  человек , и, стало быть, Каббала предназначена для всего человечества. Она не имеет отношения ни к религии, ни к определенному народу, или этносу, она была передана через каббалистическую группу, через все поколения, сквозь тысячелетия всем тем, кто желает знать, в каком мире мы существуем, откуда мы пришли, куда уходим, как мы можем изменить свою судьбу. Все это открывается нам в современном изложении в сочинениях Бааль Сулама.
 Основная книга Бааль Сулама – «Учение Десяти Сфирот». Это сложное произведение, к нему существует множество предварительных поясняющих материалов и статей. Я написал по этому труду Бааль Сулама книгу на русском языке. В ней много сложных графиков, чертежей и таблиц, показывающих взаимозависимости между высшими силами и их воздействие на нас, на наш мир, пути вхождения света, то есть энергии, в наш мир.
 В таком виде Каббала – это уже наука, современная наука.
  Международная Академия Каббалы 
 Международная Академия Каббалы, руководителем которой я являюсь, организует международные научные конференции с учеными – биологами, физиками и другими специалистами естественных наук. Мы находим с ними общий язык, мы говорим о постижении мироздания.
 Каббалисты рассказывают им о корнях природы, в которой мы существуем, они подбираются к этим корням из нашего мира и наталкиваются на границу возможностей постижения их человеком. В фундаментальных науках уже несколько десятилетий наблюдается кризис. Потому что разорвать круг, охватывающий наш мир, человек не может. Для того чтобы выйти за его пределы, то есть, постичь более тонкие структуры мироздания, ему необходим шестой орган чувств – экран.
 Мы, каббалисты, рассказываем ученым о том, как нисходят сверху вниз – в наш мир – высшие духовные силы, а они, со своей стороны, показывают, каким образом силы нашего мира подходят вплотную к духовным силам. Это особенно наглядно можно проследить в квантовой механике, которая оперирует высокими скоростями и сверхмалыми размерами, порядка атомных. Мы начинаем понимать друг друга, и, соединяя две области знаний, убеждаемся в том, что дальнейшее проникновение в мироздание должно осуществляться не только посредством приборов, а и за счет изменения, повышения чувствительности самого человека.
 Наука Каббала в нашем мире становится средством, инструментом для постижения следующей области мироздания. На сегодняшний день это средство доступно всем.
 Какой дальнейший прогноз делает наука Каббала? До нашего времени, практически все, о чем написано в книге «Зоар» исполнялось. Дальше, – говорит «Зоар», – человечество достигает критического периода, когда террор и кризисы начнут с большой силой давить на всех, вынуждая раскрыть и понять мир, в котором мы существуем, для того чтобы уцелеть, спастись, выжить.
 Наука Каббала дает понять, что люди обнаружат, насколько она им необходима как средство для обретения себя внутри этого большого и сложного мира.
 Современная Каббала развивается, в основном, в каббалистическом центре, который я создал еще при жизни своего учителя, великого каббалиста, старшего сына Й.Ашлага (Бааль Сулама) Баруха Ашлага (Рабаша).
 Сын Бааль Сулама, практически, унаследовал духовное достояние своего отца, воспринял его духовный уровень, его методику. В течение последних 12 лет жизни Рабаша я был его секретарем, учеником, заместителем, помощником. Свои первые книги я написал в то время, когда еще был жив мой Учитель, и тогда же я организовал каббалистическую группу. Когда он меня оставил, мы продолжили развитие методики великих каббалистов, переданной мне моим Учителем.
 На сегодняшний день у нас есть огромная организация, включающая в себя сотни тысяч людей из разных стран, которые занимаются Каббалой по этой современной методике. Иной методики на настоящий момент просто нет. Существуют более древние каббалистические книги, из которых современный человек не может ничего понять и реализовать. Труды, которые оставил нам Бааль Сулам и мой Учитель, являются основополагающими, базовыми для сегодняшней Каббалы. Любой современный человек, изучая их, может овладеть методикой создания шестого чувства, начать его развивать и, соответственно, проникать в ту область, которая находится за пределами возможностей наших пяти органов чувств. Это подобно стерео картине, на которой мы видим множество штрихов, а когда присмотримся, или, наоборот расфокусируем определенным образом свое зрение, то входим внутрь, и вдруг начинаем видеть трехмерное изображение.
 Академия Каббалы занимается развитием данной методики. Мы постоянно издаем книги (на девяти языках мира), наш сайт по науке Каббала – самый большой, самый информативный в мире, он удостоен приза энциклопедии Британика и открыт абсолютно для всех бесплатно.
 Опубликовано большое количество книг, и каждый год, по мере усовершенствования каббалистической методики, появляются все новые сборники, книги, брошюры. Мы проводим научные конференции.
 В настоящий период существует некоторая проблема в «стыковке», в нахождении общего языка между наукой Каббала и академической наукой. Такой язык еще предстоит разработать, но это проблема практического свойства, и она уже определена для всех как задача, которую необходимо решить, чтобы, тем самым, разрешить кризис и в самой науке, во всех ее областях, включая цикл естественных наук, и весь комплекс, который мы называем общественными науками.
 Мы выпускаем фильмы, диски, видео, аудио информацию. Ежедневные трехчасовые занятия в нашем центре транслируются по местному израильскому телевидению. Кроме того, каждый день наши передачи идут по системе Интернет во все страны мира с симультанным переводом: обязательно на русский, английский, часто на немецкий, итальянский, испанский.
 Огромное количество людей со всего мира обращаются к нам, приобретают книги, кассеты. Эта наука начинает проникать в самые отдаленные уголки земли. Только за последний месяц мы подписали контракты с американскими издательствами и даже с тайваньским о переводе книг на китайский язык, так что наши труды будут распространяться и в Китае.
 Потребность в Каббале возникает и ощущается сегодня настолько далеко и широко, что уже мы с вами будем, я думаю, свидетелями того, как люди вглядевшись сквозь наш мир, в высшие его слои, сделаются лучше.


Особенность каббалистических книг

 Ньютон и целый ряд других выдающихся ученых специально изучали древнееврейский язык, чтобы читать в подлинниках каббалистическую литературу. Почему именно на языке оригинала? Потому что свойства букв ивритского алфавита, их форма, соединение между собой, их гематрия, то есть, числовые значения, их чередование – все это отражает переливание законов и свойств одной функции в другую.
 Когда каббалист читает текст, для него это не просто подбор предложений, а порядок выполнения определенного духовного действия. Он видит в буквах, их сочетаниях, в том, как они могут быть переставлены, подробные предписания к действию.
 Каббалист, глядя на каббалистический текст, входит в него через эти слова. Когда он видит объекты нашего мира, он проникает сквозь них в их высшие свойства, в силы, которые этим вектором управляют.
 Постигая каббалистический текст, мы проникаем эмоционально, шестым органом чувств, в высший мир. Мы начинаем ощущать, каким образом его силы воздействуют на нас. Читая каббалистический текст, каббалист ощущает высший мир. Это подобно тому, как музыкант, глядя на ноты, слышит музыку, тогда как для обычного человека они выглядят просто черными точками с хвостиками. Для музыканта же – это язык, передающий информацию, имеющий структуру, движение.
 Каббалист, читая слова и предложения, пропускает через себя все действия мироздания. Он находится на их уровне, становится как бы лабораторией, в которой эти действия в данный момент происходят. Постижение высшего мира через шестой орган чувств – постижение чувственное, но оно одновременно очень четкое, научно оцениваемое, его можно измерить, задать векторы. Это подобно тому, как на экране компьютера мы видим некую картину – красивые цветы, поляна, солнце – то, что вызывает в нас определенные эмоции. Вместе с этим, человек, который понимает, что это за картина, может видеть в ней сочетание определенных электрических, информационных векторов, которые ее строят на мониторе.
 Каббала говорит нам об этих векторах, а каббалист, понимая их соединения и воспринимая их через сочетание букв и графиков, воспроизводит данную картину – экран же находится внутри нас. Поэтому этот шестой орган чувств и называется экраном, так как на нем, внутри себя каббалист ощущает картину высшего мира.


Шестой орган чувств

 С крушением Второго Храма шестой орган чувств исчез в массе народа и остался только у каббалистов, у отдельных личностей, постигающих высший мир. В наше время методика создания шестого органа чувств, которая называется Каббала, раскрыта всем, всему человечеству.
 Поэтому сейчас мы постоянно и слышим, как уже со всех сторон раздается – Каббала, Каббала, Каббала. Люди пока еще подсознательно, не понимая истинного значения этой науки, начинают интересоваться тем древним учением, идущим от времен Адама, потому что в глубине своей души, они чувствуют, что их спасение – в постижении высшего мира.
 Если мы увидим всю картину мироздания, всю палитру сил, которые на нас действуют, мы все без исключения станем праведниками. Просто начнем правильно поступать. Нам все станет настолько ясно и понятно, что мы не сможем поступать иначе, не желая самим себе навредить. Поэтому нет иного метода, средства, для того, чтобы выжить в нашем мире, кроме как показать всему человечеству, в каком мире мы живем! Увидев это, люди, естественно, будут правильно жить и совершать благие поступки. Потому Каббала и раскрывается в наше время как необходимая насущная методика. Что же мне нужно делать, как я могу измениться и изменить свою жизнь с помощью Каббалы? Каким образом мне можно к ней прикоснуться? Как построена система обучения, как изучается теория мироздания?


Знакомство с наукой Каббала

 Естественно, у человека возникает вопрос – действительно ли эта наука ответит на мои вопросы, поможет в развитии определенных способностей? Возможно, я стану лучшим специалистом в своей профессии? Смогу расширить представления о мире, в котором я живу? Поможет ли она мне выйти из моего личного кризиса, избавиться от дурных привычек, продемонстрировав всю глубину их ужасающих последствий? Найдутся ли во мне силы отказаться от плохого образа жизни?
 Если все это возможно, и это учение будет для меня полезным, что же мне дальше делать – где я могу побольше, поглубже познакомиться с этой наукой? Каким образом преподается Каббала, из каких частей она состоит?
 Каббала состоит, в основном, из двух частей:
 · внутреннее созерцание
 · структура мироздания.
 Обе ее составляющие изучаются одновременно. Внутреннее созерцание направлено на создание у человека экрана, оно должно привести к его образованию и развитию. Изучение второго раздела призвано объяснить ученику структуру того, что он постигает.
 То есть, с одной стороны я заранее, теоретически, изучаю какой-либо объект: его свойства, силы, динамику и т.д. Разбираю, осваиваю данную теорию по книгам, написанным каббалистами. Одновременно с этим при помощи внутреннего созерцания я создаю в себе экран, шестой орган чувств, и тогда теория становится для меня практикой. Я прихожу к тому, что изучаю структуру мироздания уже своим постижением, своим ощущением. Вот из этих двух частей, в общем, состоит наука Каббала. На самом деле она делится еще на много подразделов.
 Все те науки, которые мы разработали в нашем мире – биология, физиология, медицина, математика, физика, химия, общественные науки, искусство, музыка, философия и т.д., с помощью которых человек познает и выражает себя, – имеют под собой каббалистическую основу. Поэтому можно говорить о каббалистической биологии, каббалистической географии, каббалистической физике, химии и т.д.
 Очень интересный предмет – каббалистическая география, например. Имеется поверхность земли, где мы все обитаем. На нее действуют всевозможные духовные силы из высшего мира. О чем говорит каббалистическая география? Она объясняет: какими свойствами высший мир воздействует на каждую точку нашего мира, то есть, какими свойствами обладает Земля в каждом своем пункте. Мы обнаруживаем, что она обладает различными свойствами.
 Люди, проживающие в Китае, даже физически выглядят совершенно иначе, чем те, которые населяют Южную Америку. У них разная ментальность, различные характеры. Почему? Потому что сверху на них действуют разные силы. Каббалистическая география говорит о том, какие силы действуют на Землю, как они постепенно меняются, и соответственно этому меняется история народов.
 Это уже изучает каббалистическая история. Каким образом силы извне меняются и приводят в движение человеческие массы? Почему вдруг появляются некоторые научные открытия? Все это – следствия воздействия высших сил, приближение этих высших сил к нам.
 Таким образом, изучение Каббалы приводит к совершенно неожиданным для обычного человека открытиям. Он вдруг начинает понимать, отчего все появляется вокруг. Почему подобным образом развиваются люди? Почему так, а не иначе развивается общество? Отчего строение мужчины отличается от строения женщины? Все это исходит из тех высших сил, которые воздействуют на нас. Мы изучаем их в курсе Каббалы, по нашему основному источнику – «Учение Десяти Сфирот».
 9– 11 части этой книги рассказывают об устройстве и воздействии сил, которые в нашем мире дают следствие в виде женского или мужского организма, объясняют, почему они именно таким способом должны производить потомство. Все это прослеживается и на неживом, и на растительном, и на животном уровнях. Отсюда мы начинаем понимать, из чего мы состоим, что вынуждает нас к тем или иным действиям, в чем заключается основа отношений между полами, между взрослыми и детьми, и т.д.
 Знание этих законов помогает увидеть способы решения наболевших общественных проблем.
 Каббала говорит о развитии общества, о развитии человеческих формаций. Как, какие формации должно пройти человечество от древнего общинного строя и до своего совершенного состояния.
 Каббала показывает, что человечество обязано пережить все эти состояния. Оно уже многое преодолело вынужденно, в муках, потому что каждое состояние может перейти в следующее только по закону отрицания отрицания. Когда существование становится непереносимым, только тогда человечество из него выходит и рождается следующая формация, следующий общественный строй.
 Мы сейчас находимся именно в подобном нетерпимом состояние: международный террор, наркотики, распад семьи, разрушение общественных отношений. Весь мир становится глобальной «маленькой деревней», когда взаимодействия между различными ее концами достигают огромного напряжения. Малейший взрыв в любом уголке может совершенно неожиданно отозваться во всем мире.
 Наука Каббала говорит о том, что не стоит ждать, когда под воздействием понуждающих сил мы должны будем перейти в следующее состояние, к следующему общественному строю. Потому что эти воздействия могут оказаться ужасающими. Возможно даже, это будет война на всеобщее и полное уничтожение. Поэтому наука Каббала особенно необходима нам для раскрытия сил, которые на нас воздействуют, чтобы мы увидели будущую картину как в ее хорошем, так и в плохом «исполнении». Не только увидели, но и смогли, таким образом, избежать негативного варианта, плохого сценария.
 В результате моих встреч с психологами, социологами, я вижу, насколько неожиданные решения они черпают даже из случайных бесед, которые возникают у нас в кулуарах во время научных конференций или на некоторых встречах. Наука Каббала, объясняющая общее мироздание, необходима каждому человеку, в частности, и всему человечеству вместе.
 Мы говорили о науке Каббала и других науках, о том, как нам избежать всеобщих глобальных кризисов.


Что Каббала дает простому человеку

 Простому человеку, она помогает понять, что в процессе своего существования он прожил в нашем мире много жизней, многократно спускался в наш мир, рождался и снова уходил.
 До какого времени, и сколько раз человек должен нисходить в наш мир? До тех пор, пока он, полностью раскрыв науку Каббала, сделается личностью, поступающей правильно, в силу полного осознания высших законов мироздания. Такой стадии существования он обязан достичь, и тогда не должен будет больше нисходить в наш мир.
 Наука Каббала говорит о том, в каком состоянии человек находится в ином измерении – до рождения в нашем мире, до появления в нем пяти органов чувств, из какого состояния он уходит, после того, как побыл в нашем мире в каждый исторический момент, в каждый кругооборот своей жизни.
 Что же дальше? Что значит – больше не рождаться, что после этого?
 После того, как человек раскрывает для себя все мироздание и поднимается в результате этого в самое совершенное свое состояние, он больше не возвращается в этот мир. В том и заключается цель его творения. Что значит – быть в нашем мире или быть в другом состоянии вне нашего мира, до нашего рождения или после смерти?
 Мы рождаемся в нашем мире, появляется наше биологическое тело. Мы существуем в этом биологическом теле, внутри своих пяти органов чувств, определенное время, допустим 70 лет. Отжили, тело умирает. Наша внутренняя суть – можете назвать ее душой, в Каббале это называется  кли  (сосуд) – остается в том же состоянии. Душа, этот сосуд, приобретает телесную оболочку, а затем лишается ее. Вся причина ее нисхождения в наш мир и обретения телесной оболочки состоит в том, чтобы через пять органов чувств мы обрели шестой орган чувств и таким образом постигли Высший мир, находясь в нашем мире.
 Вследствие этого, духовная структура, называемая душой, становится совершенной. Об этом говорится в разделе Каббалы, который называется «Кругооборот душ»: почему у каждого свои кругообороты, кем мы были в прошлых кругооборотах, какие следующие кругообороты нам уготованы, должны ли мы их проходить или можно этого каким-то образом избежать.


Существование вне тела

 Как можно вообще вообразить существование вне физического тела? Каббалист, ощущая высший мир через шестой орган чувств, испытывает состояние, в котором пребывает душа вне тела. То, что обычный человек ощущает после смерти, каббалист в состоянии пережить, находясь в биологическом теле, потому что приобрел этот шестой орган чувств.
 Для него, в таком случае, переход от земной жизни к неземной не представляет собой никаких трагических метаморфоз, он просто находится в этих обоих состояниях. Затем, если необходимо, нисходит снова в этот мир для завершения своего исправления. В его понятии и рождение, и смерть внутренне абсолютно гармонично уживаются. Это происходит так же, как в нашем мире смена одежды.
 Постигая и душу, и тело, каббалист ощущает, что тело – это внешняя оболочка души. Об этом трудно говорить, потому что у людей существуют очень странные, неправильные представления на сей счет, и нужна определенная методическая настройка, чтобы человек начал верно понимать и ощущать эти категории. Речь идет не о том, что обычный человек подразумевает под словами « душа»  и « тело» .
 Как можно объяснить – какого состояния человек достигает после того, как обретает шестой орган чувств – экран? Он видит, ощущает, существует в истинном объеме мироздание, он знает, как правильно поступать. Все человечество, обретя экран, исправится и достигает существования в полном духовном объеме, который ощутит как бесконечное, вечное и совершенное состояние.
 Вы меня можете спросить: «А Земля при этом исчезает или нет? А мы на этой земле исчезаем или нет? Мы перестаем рождаться здесь или нет? Исчезает ли вообще наша вселенная?» Тут возникает очень большой и сложный вопрос: а что такое мы, наша вселенная, ощущения того, где мы находимся, в каком объеме, в каком измерении? Значит, следующий вопрос, который очевидно мы должны будем решить, это вопрос о том, как мы воспринимаем себя и мир, в котором находимся.


Как человек осваивает каббалистическую методику

 Человек живет, существует на некотором определенном энергетическом уровне. В конце концов, он доходит до состояния, когда ощущает потребность в решении вопроса: кто я и для чего живу, в чем смысл жизни? Иногда этот вопрос для него не ясен, он даже не чувствует потребности его задать, не видит необходимости, а просто погружается в депрессию, ощущает себя потерянным и опустошенным. На самом деле, депрессии, которым так подвержен современный человек, распространение наркотиков говорят о том, что этот вопрос стоит очень остро. В это время, то тут, то там появляется информация о том, что есть такая наука Каббала, которая, очевидно, на этот вопрос отвечает. Находятся люди, которые к этому прислушиваются, а многие продолжают существовать, как и вчера. Что же делать: поневоле я родился, поневоле живу.
 Если человек открывает каббалистическую книгу, источник каббалистической информации, что это ему дает? Книга, в которой написано о высшем мире, существует в нашем мире. Ее написал автор, находившийся выше нашего мира. Этот человек пребывал тогда еще физическом в теле, а своим постижением поднялся на определенный уровень Высшего мира.
 Он написал в книге о своем личном постижении, о духовном мире, о духовных ступенях. Теперь я, не каббалист, держу в руках эту книгу. Может быть, я живу совершенно в другую эпоху, а может, этот каббалист мой современник. Это не имеет значения. Я существую в своем теле, и у меня нет никакого духовного постижения. Я открываю книгу, написанную каббалистом, читаю ее, и внутри у меня ощущается большое желание узнать, о чем же он говорит.
 Он пишет о чем-то вне нашего мира, и я не понимаю – о чем. В мере моего желания меня освещает сверху высший свет, я получаю высшую энергию, высшее постижение того каббалиста, автора книги. Постепенно во мне рождается экран. Экран, на котором я начну ощущать силы и образы высшего мира. Он появляется у меня именно в результате воздействия свыше истинных каббалистических источников. Поэтому нам нельзя читать просто какие-то книги, написанные «полукаббалистами» или людьми, которые выдают себя за каббалистов.
 Мы должны читать признанные, проверенные, как бы одобренные источники, иначе наше чтение будет просто поглощением беллетристики, которую создали в нашем мире. Само содержание каббалистической книги я не могу понять, но меня интересует в ней излучение энергии, света, который нисходит на меня и строит во мне экран. Вот что мне важно. Следствием изучения Каббалы является обретение экрана, шестого органа чувств, шестого чувства.
 К истинным каббалистическим источникам относятся в первую очередь, книги великого каббалиста прошлого века Бааль Сулама «Учение Десяти Сфирот», книга «Зоар» с его комментариями, книга «Древо Жизни» великого Ари, книга «Зоар» сама по себе, Библия, написанная Моисеем, на которую надо смотреть, каббалистическим взглядом, затем «Книга Создания», которую написал Авраам. Есть еще несколько каббалистических источников, которые мы используем, потому что их излучение сверху обогащает, оно велико, оно эффективно. На этом строится учеба.


Подъем по духовным ступеням

 Обучаясь по книгам каббалиста, я сам становлюсь каббалистом. Во мне возникает экран. То есть, я каким-то образом трансформируюсь и начинаю ощущать мироздание, находящееся выше уровня нашего мира. Этот уровень в Каббале называется  махсом  (шлагбаум, барьер). Я его прохожу, и эта точка перехода в высший мир называется  духовным рождением . Далее я поднимаюсь по ступеням постижения высшего мира до того уровня, на котором этот каббалист написал свои книги.
 Я могу подниматься выше, и каждый из нас обязан подняться до наивысшего уровня постижения всего мироздания. Этот высший уровень ощущается нами, как совершенство и бесконечность, вне границ пространства и времени. Такого уровня человек должен достичь, когда он находится еще внутри своего тела. Таким образом, он «закорачивает» через себя все состояния – от максимально духовного до максимально материального, земного. Как только человек достигает подобного уровня, считается, что он выполнил свое предназначение, он стал на самом деле Человеком.
 Таких ступеней постижения высшего мира, высшего состояния, высшей природы – всего насчитывается 125. Они делятся на пять миров, каждый из которых состоит из 25 подступеней.
  Вопрос: Как каббалист ощущает, что он получил шестое чувство?  
 Он начинает сквозь каббалистические книги видеть то, о чем они говорят. Притом, видеть явно, в чувствах и в разуме, сопоставляя между собой и те и другие области ощущения и знания, что выявляет перед ним абсолютно понятную картину действительности. То есть, постижение высшего мира, которое проходит человек, занимающийся по каббалистическим источникам, абсолютно реальное, оно повторяющееся и измеряемое. Я могу его прочувствовать, я могу его понять, осознать, измерить его параметры, передать другому лицу в четких формулировках, в виде цифр, в виде записей. Другой человек его воспроизведет, как музыкант, умеющий читать партитуру, поет, переживает, глядя на ноты, которые записал композитор.
 Так же передается каббалистическая информация от каббалиста к каббалисту. То есть, Каббала – это наука в полном смысле слова, обладающая всем аппаратом, который должен быть у любой науки.


Этапы развития эгоизма

 Для того чтобы глубже понять наши состояния, рассмотрим природу нашего мира. Каббалисты, проникающие вглубь природы, – из нашей природы в высшую, из которой все снизошло в наш мир, – говорят, что есть высший мир, из которого все нисходит в наш мир.
 Что же это  все , и что образовалось в нашем мире? Каббалисты утверждают, что наш мир находится на таком уровне, на котором проявляется эгоизм, желание самонасладиться, и это желание на неживом, растительном, животном и человеческом уровне находится в нашем мире во всех своих проявлениях.
 Наш мир развивался от неживого эгоизма, порождающего неживые объекты, к растительному, затем к животному и затем к человеческому. То есть, постепенное развитие эгоизма от нуля и создало весь материал нашего мира. Затем, после того, как появился человек, эгоизм развивается на человеческом уровне. В человеке тоже существуют четыре стадии развития эгоизма.
 · Сначала в человеке проявляются  желания естественные, телесные : пищи, семьи, крова, продолжения рода – потребности в том, что желает наше тело. Даже если бы мы жили изолированно от всего общества, то испытывали бы эти естественные желания.
 · Следующий этап развития эгоизма приводит нас к тому, что мы  желаем богатства . Богатство – это не просто деньги в банке. Это уверенность, мощь человека, обеспечение себя. Этот этап развития эгоизма привел к появлению в нашем мире следующей формации – переходу от примитивных форм жизни к более сложным общественным отношениям.
 · Следующая ступень развития эгоизма проявляет в человечестве как  стремление к власти и славе . Возникают новые общественные отношения между людьми.
 · Дальнейший рост эгоизма принес человеку  стремление к знаниям . Вот в этом состоянии мы и находимся. Однако и это стремление исчезает. Мы в нашем мире уже убедились, что и знания не делают нас счастливыми, не дают ответа на вопросы, которые возникают у людей. Мы находимся уже за пределами желания знаний.
 · Вот, после этих четырех этапов развития эгоизма, которые тоже называются – неживой, растительный, животный и человеческий – возникает следующий вид эгоизма. Этот эгоизм не находится внутри нас, он находится выше нас, то есть, человек начинает устремляться с помощью нового вида эгоизма к высшему, к тому, что  находится вне нашего мира .
 Желания телесные я удовлетворяю самостоятельно. Желания богатства, власти, славы – я обеспечу за счет общества. Желания знаний – я реализую за счет своего личного, индивидуального развития, конечно, при поддержке всего предыдущего. Это личное развитие.
 Однако возникающее в нас новое желание – совершенно особое. Это стремление к тому, что не находится в рамках нашего мира, то, что ни посредством своего тела, ни с помощью окружающего общества, ни личными постижениями в нашем мире я не могу удовлетворить.
 Я начинаю стремиться к чему-то, а к чему – я не знаю. Человечество не может найти ответ на вопрос – для чего мы существуем – и потому оказывается в кризисе, впадает в депрессию. Наркотики, террор, насилие – следствия этого кризиса, невозможности удовлетворить это новое желание, возникающее в нас.
 Это – влечение к источнику, из которого мы произошли, откуда низошли в наш мир. Только оно нами еще не осознано. Мы еще не понимаем, на что оно направлено. Мы только видим, что в нашем мире ничем не можем наполниться. Мое желание – тяга к тому источнику наслаждения, которого в нашем мире нет. Отсюда все наши проблемы и кризисы.


Точка в сердце – зародыш души

 Все предыдущие человеческие желания называются  «сердце ». Новое желание, влечение к духовному, к своему источнику, называется  «точкой в сердце ». Откуда она возникает? Эта точка образовалась из нисхождения души сверху в наш мир. Душа облачилась в материю, но не вся. В ней осталась духовная точка-зародыш, и вот сейчас она в нас пробуждается.
 То есть, человек после развития всего своего земного эгоизма, желаний телесных, жажды богатства, власти, знаний, вдруг обнаруживает в себе совершенно новое желание – не к нашему миру. Его буквально раздирают на части противоположные желания: с одной стороны, у него есть сердце, то есть, все прежние вышеперечисленные желания, с другой стороны, у него появилось желание к чему-то вне нашего мира. Возникает диссонанс, большое напряжение между сердцем и точкой в сердце, которая является эмбрионом, зародышем будущей души.
 Душой называется желание ощутить высший мир. Человек должен эту точку развить с помощью изучения Каббалы до такого состояния, когда она «разбухает» и достигнет размеров огромной сферы, в которой человек ощутит высший мир, свое вечное, совершенное состояние. Он начинает жить в этом своем новом состоянии, в этом ощущении, и оно превалирует над сердцем, над всеми его земными чувствами настолько, что он отождествляет себя с высшим состоянием, с точкой в сердце. Таким образом, человек включается в непрерывное течение высшей энергии, света, информации, которая существует на духовном уровне и никак не связана с нашим миром. Он начинает существовать в этом непрерывном и вечном океане информации, Высшего света.
 Люди, пережившие клиническую смерть, в некоторой степени ощутили Высший свет, почувствовали, насколько он добр, насколько бесконечен… К этому состоянию мы должны прийти. Когда мы его достигнем, еще находясь в биологическом теле, то уже не станем воспринимать тело, как нечто главное. Оно будет подавлено, как маленькое желание поглощается большим желанием. Тело с его желаниями подавляется этим огромным желанием и мощным ощущением, которое несет в себе постижение высшего мира. На такой уровень мы должны взойти. В нем мы должны существовать.
 Достичь этого состояния обязанность каждого живущего на земле. Почему «обязанность»? Потому что мы должны вернуться к тому уровню, с которого мы сошли в этот мир, сама природа нас подталкивает к этому и не отпустит ни каждого из нас, ни всех вместе, пока мы не выполним свое предназначение.


Почему мы спустились в этот мир

 Действительно, почему мы вообще должны спускаться в этот мир? Мы уже существовали в Высшем мире, на высшем уровне, в слиянии с высшим мирозданием, в непрерывном течении материи, энергии, духовной информации. Дело в том, что мы на этом уровне пребывали в неосознанном состоянии, не нами выбранном, не нами достигнутом. Поэтому мы получали в нем минимальное ощущение, как точка, включенная в Высший мир, в Высший свет, как зародыш в чреве матери, который не осознает себя. Он существует, но мы относимся к нему, как к зачатку будущей жизни.
 Когда человек нисходит в этот мир и начинает развивать свой эгоизм, ощущать в нем все состояния этого мира, все мирские желания, а затем, самостоятельно начинает подниматься из этого мира по 125 ступеням к постижению Высшего мира, – то эти постижения, эти состояния он проходит сам, своим свободным выбором, своим усилием. Поэтому, когда он достигает своего первоначального состояния, оно уже не будет минимальным. Оно ощущается им максимально, человек испытывает его в бесконечное количество раз сильнее, чем предыдущее.
 Что значит «бесконечное»? Просто несравнимое. Если сначала он, как точка, как зародыш в чреве матери, то теперь он, как взрослый человек, сполна понимающий и ощущающий жизнь. Несопоставимые состояния. Зародыш души и полное желание, точка в сердце, развитая до огромного сосуда, наполненного всей духовной информацией. Это и называется душой.
 Получается, что человек сам создает, растит свою душу из ее зародыша. Таким образом, все получение, все осознание, все раскрытие, все постижение – его личная заслуга, ощущаемая им лично. Он к нему устремляется и поэтому получает огромное наслаждение, наполнение. Тогда как зародыш, развивающийся в утробе матери, не ощущает себя наслаждающимся, постигающим. Он полностью находится под воздействием высшего – высший его развивает, в то время как человек должен предварить своему развитию усилие, желание, собственное устремление. Когда он развивается, его устремление предшествует получению, которое поэтому ощущается настоящим наполнением.


Свободны ли мы

 Подъем снизу вверх происходит по особой, очень интересной, системе. Человек находится под воздействием двух высших сил. С одной стороны, это положительная, развивающая духовная сила, а с другой стороны – отрицательная эгоистическая. Человек расположен между ними посередине. Он видит, как они на него давят и развивают его. Духовное развитие построено на правильном их сочетании, которое создает в человеке возможность свободы воли, свободы действия, чего иначе нет нигде и никогда.
 То есть, если мы этого состояния не достигнем, мы никогда не будем свободными. Почему? Потому что я рождаюсь с заданными свойствами. Ученые-генетики сегодня объясняют, что за каждое движение, за каждое наше желание ответственны определенные гены. Меня воспитывают не согласно моей воле, а в семье, в обществе, в этносе, во времени, в государстве, которые я не выбирал. Я совершенно ничего не выбираю. Я вырастаю взрослым человеком уже наполненным, со всеми программами поведения, с готовой системой ценностей. Они – не мои, и далее я существую внутри общества, которое мне все продолжает диктовать снаружи.
 То есть, изнутри влияю не я, снаружи – окружающее общество, тоже не я. Если бы мы знали заранее, что находится внутри человека, мы могли бы просчитать всю программу его поведения. У нас не было бы никаких проблем. Мы просто не знаем этого. Это говорит лишь о недостатке знания. Человек поступает вынужденно, и никакой свободы поведения у него нет. Если это так, если мы не свободны, то разве может быть вознаграждение или наказание? Конечно, нет. Для чего тогда это все существует? Чтобы заставить вынужденно просуществовать новые тела?
 Когда у человека пробуждается точка в сердце, то есть, возникает два желания, относящиеся к разным мирам, к разным уровням существования и к разным измерениям, только тогда у него появляется предпосылка для свободы воли. Она реализуется, когда он начинает духовно подниматься. На него оказывают воздействие две противоположные силы, а он использует их для того, чтобы уравновесить себя в оптимальном духовном развитии. Лишь тогда становится возможным действие, которое называется свобода воли.
 Никак иначе невозможно вообразить себе свободный поступок человека. Всегда он базируется на изначально заданных параметрах – и во мне, и в моем окружении, которое совершенно не зависит от меня. Поэтому ни у кого в нашем мире нет свободы воли – только у тех, кто начинает с помощью каббалистической методики подниматься к своему корню, к своему исконному духовному состоянию.
  Вопрос: Означает ли обретение свободы воли, что человек сможет влиять на свою судьбу, на внешние обстоятельства? 
 Лишь когда у человека возникает проявление свободы воли, тогда у него появляется и возможность влиять на свою судьбу. До этого у человека нет никакой возможности повлиять на свою судьбу. Я прожил десятки жизней, и в этой жизни прожил уже десятки лет, и только сейчас, если я услышу о том, что есть методика, с помощью которой я могу достичь свободы, подняться над этим миром, и волен в своих поступках в постижении высшего мира, я могу реализовать предполагаемую, предлагаемую мне свободу. Иначе – никак.
  Вопрос: Знает ли человек, что ему делать с этой свободой? 
 Постижение высшего существования, духовного мира, высших сил, приходит к человеку в той мере, в которой он получает знания, ощущение и понимание того, как правильно реализовать в себе ту свободу, которую он сейчас обретает. То есть, он идет верным путем и отчетливо понимает, каким образом оптимально направить себя вверх.
  Вопрос: Можно ли каким-то образом объяснить, чем отличается жизнь каббалиста от жизни не каббалиста? Как он может использовать эти знания? Меняется ли его образ жизни? Вот вы знаете эти законы. Вы живете по-другому?  
 Как можно объяснить разницу между жизнью каббалиста и не каббалиста? Этого объяснить нельзя. Мы знаем, как живет человек в нашем мире: его существование (даже если вы со мной не согласитесь) я бы назвал подневольным, вынужденным. В силу необходимости, в силу давления, в силу страха человек прозябает. Все его поступки определяются желанием максимально наполнить себя при минимальных усилиях. Это алгоритм нашего поведения.
 У каббалиста, поскольку он ощущает иной уровень мироздания, существует другой алгоритм поведения, другие уравнения, другие формулы, другие планы, другие программы поведения. Потому что, ощущая не только наш мир, но и высший мир, и понимая, что же такое высшее, внеземное, вечное, совершенное существование, он, естественно, поступает в соответствии с тем, что достигнуто на его уровне. Поэтому его поведение – иное. Оно не диктуется земными и мелкими соображениями. Оно вытекает из перспективы жизни не только в этом мире, но и в другом измерении. Поэтому каббалист принимает во внимание данные, которые обычному человеку не доступны, в соответствии с ними он и поступает.
 Невооруженному глазу кажется, что его поведение наивно, не совсем здраво – не борется за богатство, за выгодное положение, не стремиться обрести уверенность в завтрашнем дне, не тянется к земным знаниям, его не интересует земная слава, власть. Однако это лишь потому, что он руководствуется высшими категориями, которые подавляют мелкие, земные, низменные и временные желания. Поэтому его решения на порядки выше, разумнее, чем решение любого человека в нашем мире.
 Однако нельзя никому навязать свою точку зрения, она исходит из собственных личных ощущений. Поэтому каждый поступает в меру собственного раскрытия мироздания. Единственное, к чему надо устремляться, – как можно полнее раскрыть окружающий нас большой, безграничный мир, ощутить все силы, их свойства, их предназначение и включиться в них.


Как достичь абсолютного наслаждения

 Чем отличается наслаждение духовное, высшее – от наслаждения в нашем мире? Это можно пояснить на простом примере. Представим наше желание в виде чаши. Оно наполняется каким-то наслаждением. Наслаждение приходит в ответ на недостаток, желание. Что же происходит? Как только наслаждение входит внутрь желания и начинает его наполнять, желание уменьшается и потом исчезает. Уже когда оно уменьшается, в нем не ощущается наслаждения. Как бы я ни был голоден, начав поглощать пищу, я каждым следующим кусочком гашу свое желание к ней, свой голод, и, таким образом, перестаю наслаждаться. Поскольку желание и наслаждение противоположны друг другу, они, встречаясь, взаимно аннулируют друг друга. Поэтому в нашем мире, что бы мы ни получили, мы обязательно останемся пустыми, и снова должны будем искать, чем бы еще насладиться.
 Человек находится в постоянной погоне за желанием, а потом за наслаждением, наполняющем его. Он получает – и опять ноль, и снова – к желанию, и снова – к наслаждению, и так без конца. В этом вся наша жизнь.
 Мы не можем достичь совершенного состояния – наполнить чашу, и чтобы она осталась таковой. Наоборот, первый ноль в два раза меньше, чем следующий. Потому что, наполнившись один раз, я убедился, что мое предыдущее желание и наполнение меня не удовлетворили. То есть, в следующий раз мое желание должно быть в два раза больше – и плюс, и минус, по модулю, переходят в мое следующее желание. Я снова и снова гонюсь за большим наслаждением, и снова, несчастный, становлюсь в два раза более пустым. Такова вся моя жизнь, пока я не устаю от этого, не сдаюсь, и не умираю.
 Это, вкратце, вся наша проблема. В чем же ее решение? В том, что наслаждение должно входить в желание для того, чтобы пройти к другому. Это можно объяснить на очень простом примере.
 Допустим, наслаждение идет через мать к ребенку. Чем больше он получает и наслаждается, тем больше наслаждается мать. Потому что есть разрыв между наслаждением, которое проходит через нее, и объектом, его воспринимающим. Однако, что же с ребенком? Если он просто сейчас получил от матери это наслаждение, то в нем происходит та же аннигиляция наслаждения и желания, и он остается пустым. Для него есть другое решение: получать наслаждение, как «хороший ребенок» – потому, что от этого наслаждается мать.
 Получается замкнутый цикл непрерывной энергии, которая постоянно живет за счет кругооборота между двумя объектами: дитя дает наслаждение матери, максимально наслаждаясь. Мать наслаждается еще больше, потому что это наслаждение – от ребенка, который старается ее насладить. В результате получается вечный обмен энергией, вечная любовь.
 Если мы по такому примеру создадим в себе внутренний цикл потребления, то мы станем абсолютно наполненными, и никогда не окажемся в состоянии нуля. Наоборот, мы будем внутри этого цикла, и наполнение будет бесконечно возрастать. Его постоянный рост по спирали будет все более положительным, и никогда не будет отрицательного ощущения. Отрицательное желание будет чувствоваться только в той мере, в которой оно одновременно наполнено положительным, и никогда наслаждение не погасит желание.
 Если мы создадим в себе такой цикл, то мы станем ощущать вечное существование, вечное наполнение, вечную жизнь. Вот на таком принципе устроена каббалистическая ячейка в человеке – получение света жизни, получение информации, силы.
 Слово  Каббала образовано от слова  лекабель – получать. Наука Каббала – наука получать. Это на самом деле методика, с помощью которой мы выходим из заколдованного круга получения «естественным образом», когда мы получаем и постоянно опустошаемся, пока не умираем. Она сложна для первичного понимания, но когда она становится ясной человеку, он достигает полной внутренней гармонии. В нашем мире есть такой великолепный пример: только связь между матерью и ребенком зиждется на естественной любви, на естественном желании дать другому наслаждение.
 Если мы создадим такой цикл: я – и все остальные; я получаю свыше наслаждение, насыщение, для того чтобы насладить других, и через них оно снова возвращается ко мне. Если я создаю в себе ячейку такого наслаждения, я, практически, становлюсь вечным и совершенным, и во мне ничего не должно меняться. Вот это, в частности, ощущают люди, проходящие клиническую смерть. По этой системе эгоизм отменяется в тот момент, когда аннулируются наслаждение, желания, они отрываются от тела, и человек вдруг обретает иной вид получения информации. Ощущают вечность и совершенство. На мгновение. Потом люди возвращаются и рассказывают нам о пережитом. Они не осознают, в какой поток информации вошли, но процесс происходит именно таким образом.
 Это действие в замкнутом цикле, между внешним и внутренним объемом человека, и называется взаимодействием души с мирозданием. Действия же не в замкнутом цикле, с разрывами, – просто внутреннее потребление для себя – называется земным потреблением. Никогда в нашем мире человек не сможет насытиться, и наоборот, чем больше он стремится к насыщению, тем более опустошается.
 Духовные состояния не окончательны. Они идут в сторону бесконечного нарастания. Мы не представляем себе, что значит бесконечное нарастание, но оно действительно бесконечное. 




 Кто такой каббалист. (Беседа для ТВ «Гурман». 09.05.2005)


  Каббалист и человечество 
 Становится ли человек, который начинает заниматься наукой Каббала отвлеченным от нашего мира, отдаленным от наших житейских забот? Может быть, для него семья, работа, дети, человечество, все наши человеческие заботы перестают существовать, и он смотрит на всех сверху вниз, пренебрежительно: чем там занимаются эти людишки?
 Он охватывает все мироздание, весь его процесс, видит все от начала до конца – миры, души, как они нисходят в наш мир, плывут по его течению, восходят вверх, и, глядя на то, как занимаются своими повседневными маленькими проблемами люди, видя их бесцельность, беспомощность, ограниченность, он пренебрегает ими, – так смотрит каббалист на мир?
 Оказывается, нет. Настоящий каббалистический взгляд на мир, он, конечно, в чем-то свыше, сверху вниз, но я бы уподобил его взгляду родителей на любимых детей.
 Изучая общую душу, творение, которое называется Адам, мы говорим о том, что в нем есть всего 600 тысяч корневых частей, душ, которые затем распадаются на множество частей, нисходят в наш мир и вселяются, грубо говоря, в шесть миллиардов человек.
 Есть души, которые уже вышли в ощущение высшего мира, они относятся к наиболее высокому слою Адама. Затем постепенно входят в ощущение высшего мира души из более глубокого слоя, относящиеся к более низким слоям. Такие души наиболее продуктивные, потому что эгоизм, желания в них больше. Души, которые именно сегодня приходят к ощущению необходимости постижения высшего мира, прошли огромную предварительную подготовку в предыдущих кругообращениях в нашем мире.
 Каббалист, который смотрит на себя и на мир со стороны, все же наблюдает этот мир со своей точки. Он видит, что остальные души еще не исправлены, что они нуждаются в росте, в подготовке к своему духовному восхождению из нашего мира вверх, назад к духовному уровню. У него к ним доброжелательное, отеческое, заботливое отношение.
 Он готовит для них методику, и всеми своими силами, включаясь во все остальные души, подготавливает им наиболее комфортное, легкое, безопасное духовное возвышение. Как родитель берет на себя заботу о своих детях, так и каббалист берет на себя огромную заботу о человечестве: все его страдания, все невзгоды, недостатки, поиски, ощущение ненаполненности, разочарования, пустоты, и, пропуская через себя, он, таким образом, включается в человечество и помогает ему.
 На самом деле помощь каббалиста мы не ощущаем. На сегодняшний день у нас еще нет экрана – шестого органа чувств. Затем, когда мы начинаем возвышаться и подниматься по духовному уровню, мы постепенно выращиваем в себе этот орган, вдруг обнаруживаем его в себе и становимся – каждый из нас – равными Адаму. Здесь мы и встречаем тех великих каббалистов, которые уже сделали в нас предварительные исправления и помогают нам в этом духовном восхождении.
 Это можно сравнить с тем, что человек, рождающийся сегодня в нашем мире, пользуется плодами всего развития человечества за прошлые тысячи лет. Он еще находится на руках своих родителей, но культура, наука, технология – все работает для него. Люди, которые жили до него, страдали, открывали, трудились и подготовили все для того, чтобы сегодня он это взял и благополучно и быстро развился.
 Так же и наше духовное возвышение базируется на основе, которую в предыдущих веках создали для нас множество каббалистов. Когда мы начинаем духовно взрослеть, мы обнаруживаем и ощущаем, что сделал каждый из них. Таково отношение каббалиста к человечеству. 
 Каждый человек, постепенно овладевающий наукой Каббала, начинает видеть мир сквозным, с теми силами, которые стоят за ней. Он обнаруживает очень интересную картину, я сравнил бы ее с вышивкой.
 Есть рамка, на которой крестиками вышивается какая-то картина. С лицевой стороны она дает какое-то изображение, допустим, это озеро, лес, деревья, полянка, то есть вышитая крестиками картинка. Если же мы ее перевернем, то с обратной стороны увидим беспорядочное сочетание нитей, связанных между собой, цветных переходов в разные стороны, которые ничего не скажут нам о том, какая именно картина находится с другой стороны. Казалось бы, зачем нам тогда пытаться познать обратную картину?
 Когда мы постигаем её, что мы видим? Что все мироздание, все в нашем мире на самом деле связано между собой. Эти связи раскрываются только с его обратной стороны. То есть нам надо выйти из нашего мира за его внешнюю оболочку.
 Когда мы обнаруживаем эти связи, силы, которые стоят за ним, и то, как они взаимосвязаны между собой, тогда мы начинаем понимать все творение, мы начинаем понимать, почему, кто и как нарисовал нам эту картину. И тогда мы, видя эти силы, ощущая их, сближаясь с ними, можем начинать ими управлять, включаться в эту картину. Каббалист, который начинает ощущать мироздание, является его полноценным элементом.
 Возникает вопрос: каким образом может помочь мне в нашем мире знание сил, которые стоят за картиной нашего мира и связывают все элементы, мои действия, мысли, с остальными людьми и даже с теми силами, которые в нашем мире не ощущаются?
 Оно может помочь мне существовать самым эффективным образом: глядя на то, что происходит в нашем мире, и, видя те силы, которые им управляют, я буду понимать, для чего это делается. То есть для меня картина действительности становится правильной, вынужденной, определенной. Я знаю, как в нее вписаться, как оптимально адаптировать ее для себя. Я точно знаю, в какие действия я должен включаться как в положительные, и какие действия с обратной стороны картины не имеют своих сил и следствий, а только кажутся мне существующими.
 Глядя на эту вышивку со своей стороны – со стороны обычного человека, – я вижу какую-то картину. Если я действую только исходя из нее, я практически всегда ошибаюсь. Это мы видим в нашем мире. Мы видим, что происходит со всеми нами и со всем человечеством глобально. А если я вижу связи между элементами всей этой картины с обратной стороны, то я понимаю, во что мне надо включаться, чтобы действовать в гармонии с управляющими силами. Таким образом, я избавляю себя от плохих последствий – от маленьких и до самых больших. Это то, что дает нам наука Каббала.
  Становится ли каббалист более счастливым 
 Становится ли каббалист более здоровым, более счастливым в семейной жизни, более удачливым в бизнесе, более умным и предрасположенным к научным открытиям? Хотя и кажется, что ответ очевиден – ведь, если ему известны все силы, известна формула, по которой действует мироздание, то, конечно, он знает, во что «вклиниться», что использовать (это как игра на бирже, когда человек заранее знает, кто выиграет, а кто упадет). На самом деле это не так. И вот почему.
 В действительности каждый из нас является частичкой общего «кли» (сосуда), которое по интегралу, или по сумме, определяется суммой всех 600 тысяч душ. Поэтому каббалист обязан действовать, исходя из всего организма, представителем которого он является.
 Он обязан учитывать общее состояние человечества. И не просто обязан – он должен заставить себя действовать таким образом. Поневоле, ввиду своей структуры, поскольку он поднялся на этот уровень, он ощущает весь этот организм как свой. Для него все души являются частью его собственного организма, все они находятся в нем. И поэтому он переживает вместе со всеми, болеет, он может быть несчастлив в семейной жизни или в воспитании своих детей. Так происходит потому, что он является представителем человечества относительно управляющих сил и должен включать в себя все человечество.
 Счастливее ли он по сравнению со всеми остальными? Да. Потому что он осознает эту миссию и понимает, к чему все человечество придет. Освобожден ли он от всех забот человечества? Нет. Поэтому каббалисты болеют, страдают, переживают всевозможные личные драмы, трагедии. Только они переживают это как бы в ином ключе. Обычный человек не видит в этих переживаниях смысла, он не видит в них целенаправленности, их необходимости для конечного совершенного и вечного состояния.
 Каббалист чувствует всю боль человечества. Она смягчаются ощущением важности, необходимости и целенаправленности, но он ее ощущает. Поэтому нельзя думать, что каббалист эгоистически приподнялся над нашим миром, улетел в какие-то миры и там отдыхает от нас. Наоборот, поднимаясь, он ощущает себя относительно нас, как заботливый родитель по отношению к любимым детям, помогает и до конца освобождения всего человечества от зла продолжает творить здесь исправления и заниматься подготовкой к исправлению всех душ.
  О работе души 
 А что же делает душа в то время, когда не находится в нашем мире? Вопрос сам по себе связан со временем, которого вне нашего мира нет.
 Весь наш мир построен на скорости, которая ниже скорости света, под скоростью света. Это соответствует теории Эйнштейна, об этом еще в 11 веке писал древний каббалист Рамбам. А духовный мир находится на скоростях бесконечных, поэтому скорость бесконечна, время равно нулю, а массы нашего мира практически не существует.
 Душа нисходит из своего корня в общей системе, и спускается на уровень, называемый «наш мир». В нашем мире она проживает определенное количество времени, допустим, 70 лет. Что же происходит с ней дальше? Она уходит. Если человек в течение этой жизни достиг своего корня, то есть практически прошел весь путь, то душа возвращается в корень уже не в качестве точки, из которой она низошла как частная клетка всего организма, а в качестве общего организма, который человек постиг и впитал в себя. Такое состояние называется Конечным Исправлением. То есть человек себя исправил, исправил свою душу.
 Если же он этого не сделал, то душа возвращается в состояние точки и снова нисходит уже в другой период времени, в другую эпоху, и, может быть, снова поднимается. Так каждый из нас в нашей земной жизни проходит десятки кругооборотов жизни, пока не входит в последний кругооборот. Человек не знает, когда это произойдет. В нем возбуждается вопрос о смысле жизни, точка в сердце, и он, начиная ее реализовывать, достигает Полного Исправления, включения своей души со всеми остальными душами в ту же систему единого организма, называемого Адам, и больше не возвращается в наш мир.
 Нисхождение в наш мир необходимо только для того, чтобы подняться обратно в ту точку, из которой спустился, полностью исправленным, в состоянии включения в другие души.
 Это относительно обычной души. А есть особые души. Это души, которые исходят из самого высокого корня в системе Адам. Существует душа, которая нисходит сверху вниз постоянно. Рядом с ней есть души поменьше, но относящиеся к ней, вспомогательные. Она нисходит в наш мир всякий раз, когда происходят большие исторические события.
  Этапы развития эгоизма  
 Наш мир проходит всевозможные этапы эгоистического роста. Из Адама нисходят души и начинают в нашем мире развиваться, проходя нулевой, первый, второй, третий, четвертый и пятый этапы своего развития, то есть развития телесных желаний. Даже если бы человек жил в джунглях, без какого-либо окружающего общества, тело давало бы ему всевозможные желания: пища, кров, семья, секс. Затем появляется тяга к богатству, славе, почестям, знаниям и к духовному. Эгоизм постоянно растет. Причем рост происходит не по наклонной линии вниз, увеличиваясь постепенно, а рывками.
 Первое проявление эгоизма мы отмечаем как появление Адама. И до него на Земле жили люди, но в них не проявлялась точка в сердце. Впервые она проявилась в Адаме. С него, по аналогии с корнем душ, начался этот процесс в нашем мире. В следующий раз эта точка в сердце проявилась в Аврааме, затем – в Моисее. В четвертый раз это был Рашби, в пятый раз Ари, и в последний раз – Бааль Сулам.
 Все эти каббалисты представители одной и той же души, которая нисходит в наш мир и создает в нем определенную каббалистическую методику, подходящую для своего поколения.
 Адам написал книгу «Разиэль Малах» («Тайный Ангел»), по которой обучались 20 поколений до Авраама.
 Авраам, представитель следующего эгоистического уровня в человеке, создал свою методику и изложил ее в книге «Сэфер Ецира» («Книга Создания»). Это та же самая душа, только как бы погруженная в больший эгоизм.
 Следующий – Моисей. Им была создана каббалистическая методика, благодаря тому, что у него была книга Адама и методика Авраама. Его эгоизм был уже намного больше – эгоизм 2-й ступени. Это связано с погружением в Египет и со многими другими духовными и земными происшествиями, которые здесь происходили.
 Во времена Рашби эгоизм увеличился настолько, что произошло разбиение, разрушение Храма. Рашби создал Книгу Зоар, которая является основной, поскольку она написана при разрушении всех предыдущих ступеней, существовавших до этого, что подобно разрушению духовной структуры Адама, которая разбилась на 600 тысяч отдельных частей и упала в наш мир. До Книги Зоар не было методики исправления эгоизма. Еще нечего было исправлять, потому что души не были настолько эгоистическими, какими они оказались после крушения Второго Храма.
 Следующая великая книга, которая была написана Ари – это «Эц Хаим» («Древо Жизни»). Ари ознаменовал собой начало периода исправления, когда все человечество вошло в свой последний этап (технологическая революция, периоды просвещения, возрождения и так далее).
 Во времена, когда все рушится и наступает общий кризис человечества (это наш этап), поднимается еще одна великая душа – Бааль Сулам. Он создает методику распространения науки Каббала во всем мире, базируясь на предыдущих источниках. Его источники написаны на основе книги «Древо Жизни» (этот его труд называется «Учение о Десяти Сфирот») и на основе Книги Зоар, к которой он написал комментарии.
 Я не думаю, что в будущем должно появиться еще какое-то номинальное, основополагающее произведение по исправлению человечества. Мы создаем всевозможные пояснения, объяснения, комментарии на все эти источники, для того чтобы еще больше приблизить современного человека к тому, что сделал Бааль Сулам.
 Невозможно представить на сегодняшний день, что эта методика может измениться. Исходя из структуры общей души, больше не должно появляться таких великих источников, методик исправления, потому что все уже изложено в этих окончательных трудах. Нам остается только, согласно существующим на земле проблемам, постепенно адаптировать взгляд современного человека к этим источникам. Этим и занимается наша Академия Каббалы. Поэтому особая душа, которая нисходит в наш мир, она одна. Об этом пишется в первом томе Книги Зоар.
 В нашем мире появляются одновременно все 600 тысяч душ. Можно представить себе человечество, его развитие, как шеренгу солдат. Сначала их было, допустим, тысяча человек, затем – 100 тысяч, в следующем периоде – миллионы, далее сотни миллионов и на последнем этапе это уже миллиарды людей.
 В каждом из поколений все 600 тысяч душ участвуют в нисхождении в наш мир. Они разбиваются на большее количество тел, для того чтобы проделать более тонкую, более детальную работу над собой, впитать в себя больше ощущений, определений, свойств, испытать более тонкие и многообразные связи между собой. Причем это происходит в душах независимо от нас.
 Мы можем жить, работать совершенно автоматически, даже не думая о том, почему и как существуем, а душа между тем проходит периоды зрелости и продвигается все дальше и дальше, пока не возникает в ней потребность возвыситься до своего корня. Такая, что человек действительно входит в осознанную жизнь, начинает спрашивать себя: что же на самом деле представляет собой моя жизнь, почему, как, зачем я существую?
 У Ари, кроме «Древа Жизни», есть еще очень интересные книги. Одна из них называется «Шаар а-Гильгулим» («Врата Кругооборотов»), где он описывает все возможные кругообороты, которые проходят души в нашем мире: как, в кого она воплощается в нашем мире, каким образом она перетекает из тела в тело и так далее.
 Это очень трудная и сложная система знаний в науке Каббала, которую мы начинаем изучать только по прошествии трех-четырех лет занятий. Для того, чтобы начать понимать структуру общей души, возможности нисхождения частных душ из высшего мира, который находится над нашим миром; для того, чтобы уметь свободно отслеживать все действия, все метаморфозы, происходящие с душами во время перехода из одного мира в другой, человек должен находиться хотя бы в минимальном ощущении высшего мира наравне с ощущением нашего мира.
  Восприятие реальности. 
 Здесь мы подходим к очень сложной проблеме восприятия мироздания. Когда мы говорим: «Мы находимся в нашем мире» – что это значит? Мы находимся внутри себя, как в каком-то замкнутом состоянии. У меня есть слух, зрение, обоняние, осязание, вкус, всего пять органов чувств. То, что я ощущаю внутри себя с помощью этих пяти органов чувств, каким-то образом суммируя их, оценивая в себе с помощью программ, которые во мне заложены, и создает у меня картину мира. Ее я называю «мой мир».
 Зададимся простым вопросом: а на самом ли деле то, что мы ощущаем внутри себя, – это то, что существует снаружи? Даже из опытов, проводимых над существами, близкими к нам, мы обнаруживаем, что мы не ощущаем истинную, единственную картину мира. Допустим, пчела или собака ощущают ее по-другому.
 Если бы изменились наши органы чувств, мы бы воспринимали это иначе. Например, у меня нарушается барабанная перепонка, и мне кажется, что звука нет. На самом ли деле нет, или я так ощущаю? Конечно, только я так ощущаю. Вокруг меня существует огромное количество волн, а я воспринимаю всего лишь от 15 до 30 тысяч герц. Или другие волны, которые воспроизводят во мне вкус, осязание, обоняние, зрение в очень ограниченном диапазоне. Огромные диапазоны волн я не чувствую.
 Кроме того, нельзя даже сказать, что я что-то ощущаю. Внутри меня есть барабанная перепонка, извне чувствуется какое-то давление, а я изнутри на это давление воспроизвожу определенную реакцию и измеряю свои усилия, затрачиваемые на то, чтобы уравновесить барабанную перепонку.
 Под давлением волны барабанная перепонка прогибается, а я изнутри должен сделать усилие, чтобы вернуть ее в первоначальное состояние. Таким образом, я измеряю, свое усилие и по его характеру сужу о том, что на самом деле воздействует на меня. Но это может оказаться совершенно не тем, что я себе представляю, потому что мои внутренние усилия имеют одну природу, а то, что воздействует снаружи, имеет совершенно другую природу.
 Моя природа – человеческая, физиологическая, а внешняя может быть совершенно иной, я даже не знаю – какой, поскольку никогда не могу выйти за пределы своих чувств. Поэтому я никогда не ощущаю тот мир, который существует вокруг меня. Я воспринимаю только мои реакции на нечто, воздействующее на меня.
 Поэтому истинный ученый не говорит о постижении мира, он говорит о постижении наших реакций на нечто, воздействующее на нас. Я вообще не могу сказать, что представляет собой мир, в котором я существую. То есть я получаю какие-то впечатления, ощущения, только благодаря тому, что так создан. А если бы во мне изменились органы чувств, их диапазоны, или появились бы другие, которые мне не известны, то мое впечатление о себе и окружающих меня было бы совершенно иным.
 Можем ли мы вообще каким-то образом определить, чем на самом деле является мир, в котором мы живем, есть ли что-то вне нас? Или мироздание, вселенная вокруг меня, я, другие – это всего лишь иллюзия? На этот вопрос человек не может ответить, исходя из тех пяти органов чувств, которые в нем есть. Для этого надо обрести шестой орган чувств, и тогда мы увидим себя и ту иллюзию, которую мы наблюдаем, со стороны. Это позволяет нам сделать наука Каббала. Ощущения и впечатления, которые мы получаем снаружи, и то, как мы воспринимаем внешний мир, – это и называется высшим миром.
 В наше время ученые уже понимают ограниченность подхода к изучению природы. Это особенно ярко прослеживается в квантовой физике, где мы сталкиваемся с особыми, парадоксальными явлениями. Во времена Ньютона считалось, что мир такой, каким мы его воспринимаем. Есть человек – наблюдатель, и то, что он наблюдает, находится перед ним. Человек существует, умирает, а картина мира остается постоянной. Она естественным образом изменяется сама по себе, так как вселенная развивается, но человек никак не влияет на эту картину. Это взгляд науки согласно Ньютону.
 Затем появляется другой взгляд. Существует человек, который наблюдает мир, но это не та картина, которая видится извне. Она является совокупностью свойств человека и того, что он наблюдает. Человечество пришло к этому, исходя из изучения себя. Мы начали изучать свою физиологию и увидели, что в зависимости от наших способностей, органов чувств, от их расширения приборами и т.д., мы видим другую картину. Значит, мы не просто объективно наблюдаем нечто, существующее, а одновременно участвуем в процессе наблюдения. Это уже близко к точке зрения знаменитого ученого Хью Эверетта.
 Согласно науке Каббала картина представляется совершенно иной. Существует человек, который ощущает что-то в себе. Что же? Он чувствует равномерное поле, в котором он находится, а все остальное, то есть образы, представления о внешнем и внутреннем мире образуются внутри человека. Внутри него существуют миры, а вне него нет ничего.
 Сегодня мы подходим к этому и с точки зрения науки. С этим начинают соглашаться исследователи в области квантовой физики, и основные, естественные науки уже приближаются к такому взгляду. Наука Каббала говорит об этом в течение тысячи лет. Она давно указывала на различные ступени постижения мира человеком, на то, как он будет определять мир, в котором существует. До тех пор, пока он не выйдет на такой уровень постижения, что поймет: все зависит только от его внутренних свойств.
 Когда человек начинает понимать, что на самом деле он не знает, что находится вокруг, что все существует только внутри него, то это приводит его к выводу о том, что, изменив свои свойства, он мог бы изменить и свое впечатление о мире. То, что сегодня кажется твердым, жидким, газообразным, изменило бы свои параметры и пределы. Он бы проходил сквозь стену, а воздух, который сейчас прозрачный, сквозной, может быть, стал бы для него совершенно не прозрачным. В зависимости от того, какие свойства он имел бы.
 Наука Каббала ставит человека в такое положение, из которого заставляет взглянуть на мир по-другому, выводит его из себя настолько, что он входит в совершенно иное измерение. Кроме того, она позволяет человеку обрести модель совершенно иной реальности, и тогда человек начинает это видеть и чувствовать.
 Проблема заключается в том, что картина мира, которая находится перед нами, может отпечататься во мне только в соответствии с программой, имеющейся у меня, то есть отпечатывается только та картина, которую я в состоянии обработать. Маленькие дети многого не видят. Чем взрослее человек, тем больше он видит, чем он более развит, тем более сложные внутренние связи между объектами он различает.
 А если вдруг передо мной появился бы объект, модели которого во мне нет, я бы его не увидел. Ведь я могу видеть только то, что уже существует во мне заранее, к чему я приспособлен, и что в состоянии узреть, определить, оценить. Поэтому вокруг нас в нашем мире, в нашем измерении, в том объеме, в котором мы существуем, есть очень многое, чего мы не наблюдаем, не ощущаем. Мы не знаем, что это такое, мы проходим сквозь это, у нас не хватает на это чувств, в нас нет соответствующей этому модели.
 Вы представляете, насколько наука Каббала обогащает мир человека. Он начинает видеть те силы, свойства, объекты, связи, которые обычные люди не наблюдают! Все это изучается в науке Каббала, поскольку без обретения этих навыков человек не воспринимает высший мир. Он не может его раскрыть для себя, он просто остается внутри нашего замкнутого маленького мирка.
 Но это уже более продвинутые курсы. Примерно на втором-третьем году учебы мы начинаем говорить со студентами на эти темы, и в течение нескольких лет они начинают это воспринимать и ощущать.
 Если человек занимается по правильной учебной программе, которую ученые-каббалисты издали в первом веке нашей эры, то, как они пишут в предисловии к этой программе, любой человек, правильно занимаясь по ней, в срок от трех до пяти лет выходит на уровень постижения высшего мира. Ему открывается полная картина мироздания, и тогда уже нет вопроса, на который он не смог бы найти ответа в самом себе.
  Каббала, исскуство и любовь. 
 В деятельности человека в нашем мире есть очень много прекрасных порывов: стремление к самовыражению, красоте, любви, гармонии, желание выразить себя через музыку, искусство, живопись. К каким желаниям это относится: к желаниям богатства, славы, знаний, власти? Это тот же эгоизм, который ищет самовыражения. Он на самом деле приятен нам.
 Мы можем восхищаться произведениями других людей, получать от этого удовлетворение, но в принципе это эгоистическое самовыражение человека, стремление к выражению своих чувств, к известности, славе, в некотором роде и стремление к власти. То есть стремление к выражению себя перед другими людьми приводит человека к искусству.
 Не надо думать, что это плохо. Наука Каббала ни в коем случае не загоняет человека в какие-либо рамки и не ограничивает его в выражении своих ощущений. Наоборот. У нас есть каббалистическая музыка. Это очень интересный раздел науки, где каббалисты вместо того, чтобы выражать свои постижения духовными словами, выражают их в виде звуков. И поскольку мелодия входит в наши чувства, в сердце, проходя сквозь разум и не затрагивая его, то такое восприятие каббалистической информации дает совершенно особый эффект.
 Это подходит даже для тех, кто совершенно ничего не понимает, не знает, не может читать каббалистические тексты в оригинале или просто ничего не читал. Это выражение восприятия, ощущения духовного мира большим каббалистом, передача этого восприятия через музыку любому человеку несет большой духовный потенциал и может помочь начинающему себя взрастить.
 Когда человек начинает заниматься поисками духовного, обычно все остальные виды самовыражения в искусстве отходят на задний план. Потому что он видит, что нашими земными средствами мы практически не в состоянии выразить то ощущение, которое он начинает воспринимать от высшей субстанции.
 Если я вижу речку, озеро, звезды, красивый объект, выражение каких-то человеческих эмоций, экспрессию, я могу выразить это своими средствами, потому что я выражаю земные чувства. Если же я ощущаю нечто духовное, то, оно не может быть выражено ни в каком земном обличии. Я практически ни во что не могу его облачить.
 Единственное, в чем каббалисты смогли каким-то образом передать свое восприятие, восхищение раскрывающимся мирозданием, это – музыка.
 Изобразить это в виде рисунка невозможно, потому что образов в духовном нет. Сразу происходит материализация духовного, и она все убивает. Запрещено даже пытаться это делать. Во-первых, это никогда не получится, во-вторых, каббалист при этом низводит себя на уровень нашего мира. Поэтому непосредственной связи науки Каббала с искусством нет, есть лишь частично с музыкой.
 Каббалисты пишут сказки, притчи, можно написать каббалистический роман. Это исходит из желания человека в нашем мире при его постижении высшего мира. Но когда он доходит до описания духовных переживаний, то описывать нечего – невозможно нашим земным языком это описать. Поэтому это делается иносказательно через притчу, сказку, метафору. Этот прием широко используется в науке Каббала.
 Как наука Каббала относится к таким проявлениям человеческого поведения, как любовь, ненависть и так далее?
 Она исходит из того, что в человеке постоянно растет эгоизм. Эгоизм является нашей природой, желанием насладиться, наполнить себя. Одним из проявлений эгоистического наполнения является любовь. Если мы обратимся с этим вопросом к физиологам или к психологам, то они нам объяснят, что все это исходит из нашей внутренней природы. В этом нет ничего возвышенного, выходящего за рамки нашего мира, а все это не более, чем поиски определенного эгоистического наполнения.
 Настоящая любовь, то есть связь, достигается через понимание общности между душами. Когда человек поднимается и видит, как он включается в это огромное собрание всех душ в общей картине, в общем теле и в общей системе, тогда его ощущение относительно них называется любовью. На уровне нашего мира ощущения каждого маленького эгоиста, при желании с помощью других наполнить себя, можно назвать земной любовью. Но на самом деле это не более чем поиски наслаждения.
  Понятие заповеди 
 Нам кажется, что некоторые каббалистические тексты говорят о заповедях, то есть о необходимых законах поведения человека в нашем мире. А как на самом деле каббалисты понимают заповеди?
 Мы существуем в определенном объеме, эгоистическом кли, сосуде, мирке. Вся природа – неживая, растительная, животная и человеческая – эгоистическая. На наш мир воздействуют определенные управляющие силы. Мы их не знаем, мы только предполагаем, что наш мир, вселенная, мироздание управляются. Мы отчасти постигаем эти законы в тех рамках, в которых в состоянии постичь. Так же, как когда-то постигли законы Ньютона, но потом увидели, что они являются частными законами, более общих законов Эйнштейна. Затем мы хотим расширить наше познание, и законы Эйнштейна оказываются частными других, более общих законов, и так далее.
 Даже из изучения законов в минимальном виде мы видим, что все они строго вынуждающие, логические, взаимосвязанные. И, очевидно, есть законы, управляющие всем нашим мирозданием, то, что так желал открыть Эйнштейн, – общая формула поля, действующего на нас: на неживую, растительную, человеческую природу. Если бы мы знали эти законы, нам, находящимся в этом мире, было бы легко.
 Представители неживой, растительной и животной природы действуют в силу своей природы и никогда не ошибаются. Ни растение, ни животное не ошибаются, так как внутри них есть программа творения, и она запускает их без всяких проблем. Новорожденный бычок прекрасно существует в этом мире, он уже знает, что можно кушать, что нельзя, где ему плохо, где хорошо. Один-два дня – и он уже свободно ходит и ориентируется в окружающем пространстве. Но и не развивается: каким он родился, на том же уровне он и существует до конца своей жизни.
 Единственный, кто ошибается, это человек. Он рождается очень маленьким, совершенно беспомощным. В течение 20 лет его надо воспитывать, наполнять всевозможными знаниями, физически и внутренне растить. Но, поскольку ни родители, ни общество не знают всех законов природы, они не могут восполнить ему то, что природа в него не поместила. То есть человек изначально находится в ущербном состоянии. Ему не хватает внутренних программ поведения для того, чтобы не ошибаться.
 Эти внутренние программы поведения он должен дополнить сам. Откуда же он их возьмет? Вот об этом и говорит наука Каббала. Надо выйти за рамки нашего мира, изучить силы вне нашего мира, которые действуют здесь, и приспособить их к нам. Таким образом, мы будем действовать правильно, наша жизнь станет счастливой и удачной, удобной и безопасной.
 Без того, чтобы узнать и дополнить ту часть природы, которая в нас изначально отсутствует, нам не прожить. Мы не являемся представителями животного или растительного мира и, тем более, неживой природы, которым нечего дополнять для своего существования. Только человек ошибается и нуждается в дополнении к себе. Это, с одной стороны, толкает его к развитию, но проблема в том, что он не знает, в какую сторону его направить. И поэтому в течение тысяч лет мы развиваемся и только набиваем шишки.
 Законы природы, которые существуют вокруг нас, очень простые. Существует всего лишь один закон природы, который называется законом отдачи, или абсолютного альтруизма. Внутри нашей природы, включая человека и все мироздание, существует 613 эгоистических желаний. Эти желания мы должны исправить на противоположные – альтруистические. Тогда наше поведение будет уравновешивать воздействие этого общего закона на нас. Таким образом, мы окажемся в комфортном состоянии, в состоянии вечности и совершенства.
 Исправление каждого из наших 613-ти желаний называется выполнением заповедей, то есть обязательств, потому что нас к этому обязывает природа. Закон отдачи действует на наш мир в соответствии с мерой развития человечества, он давит на нас все сильнее и сильнее.
 С каждым периодом, с каждым поколением, с каждым годом человечество становится все более несчастным, все более неуравновешенным, потому что эгоизм постоянно возрастает, а мы его не исправляем, не уравновешиваем относительно внешнего закона отдачи. Получается, что с каждым поколением мы становимся все более несчастными.
 В итоге: либо ударами судьбы, то есть противостоянием с общим законом отдачи, либо разумением с помощью науки Каббала, нас вынудят к тому, что мы придем к пониманию необходимости исправления своих 613-ти исконных желаний, то есть к выполнению 613-ти заповедей.
  Заповедь Любви 
 В принципе все заповеди умещаются в одну – это Заповедь Любви, то есть антиэгоистическое направление любой мысли и любого действия человека. Человечество обязано будет к этому прийти. Об этом говорят все религии – христианская, мусульманская, иудейская, а также восточные и западные методики, все они говорят практически об одном.
 Человечество догадывается об этом, оно только не знает, каким образом это реализовать. Осуществить это можно, когда тебе раскрывается высший мир, когда ты видишь, что это закон, и деваться некуда: если ты поступишь против этого закона, эгоистически, ты себя погубишь. Это непосредственное видение следствия зла от собственного эгоизма и приводит человека к осознанию необходимости исправления.
 Таким образом, наука Каббала предотвращает удары судьбы. Она предлагает: ты только раскрой для себя внешнее мироздание, посмотри, что находится вокруг тебя, и ты убедишься в том, что должен поступать по-другому. Потому что во вред себе ты не сможешь поступить, ты создан в эгоистической природе, и твой самый большой эгоизм станет альтруизмом. В итоге через эту деформацию в себе ты постигнешь вечность, совершенство, бесконечное наполнение.
 Мы стоим перед проблемой чисто психологической. Какая нам разница, от чего наслаждаться, мы просто хотим наслаждаться. Наслаждение от отдачи – оно безгранично, потому что наше желание не наполняется и не аннулируется под воздействием наполнения, наслаждения. Если мы пропускаем его через себя, мы остаемся постоянно наполненными, постоянно наслаждающимися. Поэтому вопрос только в психологическом, внутреннем решении человека, и оно придет.
 Мы находимся на таком этапе развития человечества, когда наука, искусство, культура, наше общественное развитие убедят нас в том, что мы должны отказаться от нашей природы и приподняться над ней. Сделать это безболезненно, легко, свободно, как добрый, хороший шаг поможет нам наука Каббала.
 Человек существует в нашем мире, как животное, пока не накопится такой эгоизм, который прорвется и заставит его выйти в духовное. Каждый при рождении поднимается наверх.
 В принципе, мы затронули все, что можно сказать для начинающих. Дальше идут серьезные занятия, тоже для начинающих, но уже систематизированные и подготовленные нами.




 Миссия. (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 05.01.2004)


  Корреспондент. Меня интересует ваш подход к традициям в двух плоскостях: личной и общественной. Прежде всего вопрос, который сегодня задается постоянно: можно ли, в соответствии с Каббалой, отдавать территории земли Израиля в обмен на мир?  
 Нет!
  Корреспондент: Есть ли у нас право вести переговоры с арабами и передавать им территории, на которые, как они считают, у них тоже есть право? Ведь Творец дал нам Землю… 
 Творец дал нам эту Землю с условием. В статье «Дарование Торы» Бааль Сулам разъясняет, что эта земля дана нам Свыше, но мы «снизу» еще не получили ее. Творец вернул нас сюда, дал нам эту землю, потому что нам пришло время вернуться из изгнания. В материальном измерении мы оказались здесь. Но на духовном уровне мы должны вернуться на эту землю самостоятельно: своим собственным желанием и усилиями мы должны возвратиться из духовного изгнания.
 Мы были изгнаны отсюда не из-за того, что были слабее греков, потом – римлян, а потому, что не были достойны продолжать жить на этой земле. И в ТАНАХе, в книге Пророков, существует тому множество объяснений и доказательств.
 Это произошло от того, что мы упали с духовного уровня: вместо выполнения главной заповеди любви к ближнему мы погрязли в ненависти к ближнему. Это и явилось причиной разрушения Второго Храма. Нас изгнали отсюда физически именно вследствие нашего несоответствия Земле Израиля, ее духовному состоянию.
  Корреспондент: Земля изрыгнула нас? 
 Да, земля изрыгнула нас. Так и написано: эта земля пожирает живущих на ней. Вы можете находиться здесь лишь при условии, что вы соответствуете Земле Израиля. А возвращение происходит в обратном направлении: мы получили эту Землю физически с условием, что обязаны вернуться сюда внутренне, духовно – от ненависти к ближнему вернуться к любви к ближнему.
 Каббалисты объясняют, что прийти от эгоизма к альтруизму можно только посредством изучения Каббалы. Поэтому Книга Зоар, которая была написана в начале изгнания, и сейчас, в конце изгнания вернулась к нам.
 Я сам – сионист, люблю эту Землю и не покину ее, несмотря на то, что все мои родные за границей. Я вижу, сколько людей покидают эту страну, и это очень больно мне: я здесь уже тридцать лет, служил в армии, работал в военной промышленности. Я многое прошел, и мне больно это видеть.
 Если мы не изменим своего отношения к себе, к своим обязанностям, мы сами – не Шарон, и не арабы, и не американцы, – а мы, своими руками, приведем к тому, что у нас заберут эту землю. И именно Творец возьмет ее и отдаст другим, потому что мы просто не можем удостоиться ее. Привилегия существования на этой земле дана нам, только если мы соответствуем ей, соответствуем духовному понятию «Земля Израиля».
  Корреспондент: Мы забыли о цели, ради которой прибыли сюда? 
 Не забыли! Мы просто на 2000 лет были выброшены! 2000 лет назад мы упали с духовного уровня в материальные желания, тем самым став недостойными этой Земли. Сейчас нам предоставляется возможность осуществить возвращение.
 Но что мы вместо этого делаем на Земле Израиля? Мы строим красивые коттеджи. Я не говорю, что это не нужно. Но разве это называется возвращением на эту Землю? Возвращение – это внутреннее изменение человека, приводящее к соответствию с духовной Землей Израиля.
  Корреспондент: Вернемся на 55 лет назад. Закончилась Катастрофа европейского еврейства, закончилась Вторая мировая война… 
 Катастрофы бы не было, если бы мы вернулись раньше и сделали то, что было нужно. Бааль Сулам предупреждал об этом в двадцатые годы.
  Корреспондент: Катастрофы не было бы, если бы мы вернулись раньше?! 
 Если бы мы начали духовное восхождение с первопроходцами, приехавшими сюда, если бы мы знали, что означает возвращение на землю Израиля, то, конечно, не было бы ни Катастрофы, ни войн – ничего. Мы получили бы эту Землю, потому что нам положено получить ее.
 Но в той мере, в которой мы не соответствуем ей, мы внутренне удаляемся от понятия «Земля Израиля». А время идет, и это несоответствие углубляется, и потому мы сталкиваемся все с большими проблемами и несчастьями, и не будет нам от этого убежища.
 Я только объясняю, в чем причина того, что происходит. Я читаю об этом прямо в Торе. Но у людей крепко-накрепко закрыты глаза.
  Корреспондент: 55 лет назад, 29 ноября было принято решение ООН о создании государства. Что мы должны были сделать в тот момент и не сделали? Есть решение ООН, есть государство у евреев и у арабов… 
 Бааль Сулам много раз встречался с Бен Гурионом. Упоминания об этом находятся в архиве Бен Гуриона и еще нескольких членов правительства. Бааль Сулам был за создание государства. На ноже, которым разрезают хлеб в субботу, – а это очень святая вещь, как бы символ еврейского дома, – у Бааль Сулама было написано: «Государство Израиль». Вы знаете, что значило в те годы для ортодоксального верующиего еврея написать на субботнем ноже «Государство Израиль»?! Многие ортдоксальные евреи и сегодня отрицательно относятся к созданию государства.
 Вы понимаете, о каком человеке идет речь?! Бааль Сулам встречался со всеми премьер-министрами того времени, беседовал с Бен Гурионом. Он хотел убедить их, что необходимо по-другому воспитывать народ и способствовать исправлению. Он разъяснял им суть нашего возвращения на Святую землю. Но, как это обычно бывает – и сегодня, и тогда, – он не был услышан.
  Корреспондент: Мы воспитаны в том, что земля Израиля – это национальный дом, а Вы говорите:"Нет, это дом духовный". 
 Разумеется! Она не может быть национальным домом, если не является домом духовным: одно без другого не существует. Мы видим это. И в этом причина того, что существующие проблемы не заканчиваются, да и не закончатся!
  Корреспондент: Что значит «духовный дом»? Что евреи должны были сделать?  
 Прежде всего приехать сюда, на землю, потому что ради этого Творец привел нас сюда. После того, как осуществили алию, обязаны позаботиться о своем внутреннем, моральном уровне, о выполнении заповеди «возлюби ближнего как самого себя». Это Закон. Если евреи хотят жить на этой земле, этот Закон необходимо выполнять. Как истолковать его, в какой форме возможно его реализовать – это уже можно объяснять, и этому нужно учиться. Но в нарушении главного Закона – причина того, что мы были изгнаны из этой Земли, и того, что сейчас мы тоже не можем пребывать на ней в мире, покое и уверенности.
 Творец не даст нам покоя, и Бааль Сулам пишет об этом во всех статьях. И нам придется все равно научиться выполнять этот Закон – «возлюби ближнего как себя» – но если не сейчас, то уже при очень тяжелых условиях и через длительное время.
  Корреспондент: Но после изгнания мы получили обратно государство… 
 Мы получили обратно государство условно, исключительно с условием. Есть очень простая статья – «Дарование Торы». И там он объясняет, что именно так обстоит дело. Бааль Сулам хотел напечатать ее в газете, которую начал выпускать в 1928 году. Но ему не позволили это сделать. Он объясняет, что только осуществлением духовной цели евреи смогут удержаться на земле.
  Корреспондент: Вы говорите, что действие, в сущности, не такое уж сложное: нужно только придти к состоянию, при котором все помогают всем. И это все? 
 Да.
  Корреспондент: Бааль Сулам говорит, что если бы с момента создания государства Израиль все были бы за каждого и каждый за всех, это было бы условием того, что мы остались бы здесь? 
 Да. Не только остались бы, но и удостоились бы и изобилия, и всех благ, потому что это приходит сверху. Мы бы удостоились того, что силы природы упорядочились бы вокруг нас в самой оптимальной, эффективной и полезной форме.
  Корреспондент: Откуда вытекает эта бесчувственность? Мы просто решили, что хотим построить тут что-то вроде маленькой Америки? 
 Конечно, мы хотим построить маленькую Америку! Красивые виллы, престижные профессии: бухгалтеры, врачи, адвокаты, компьютерщики разных видов – это Америка. Прекрасное общество, как будто бы? Мы только забыавем, что здесь и с нами это не получится. А в Америке получится, пока там тоже не начнут преследовать евреев. Еще немного – и в Америке это произойдет.
 Нигде не будет нам спасения и покоя. Так написано. И я совсем не хочу, чтобы это случилось.
  Корреспондент: Войны, теракты и прочие катастрофы должны только способствовать пониманию того, что в этом цель? 
 Да. Но ни первопроходцы, ни сегодняшние израильтяне не знают и не понимают, для какой цели создавалось государство. И не хотели и не хотят слушать. Несчастные… Если мы начнем направлять себя на эту цель, все остальное человечество, вместо ненависти, станет испытывать к нам уважение и симпатию, поскольку почувствует изнутри, что спасение приходит и к нему.
 А пока в нашем противостоянии народы мира неосознано ощущают, что все их будущее и благополучие зависит, якобы, от евреев. И поэтому обвиняют их.
 Я не понимаю: евреи настолько глупы, что думают, что законы природы могут измениться? Они считают, что не существует Высшей силы, что Творец прекратил Свое управление, что Он относится к ним, как ко всем остальным народам? Они, никак не могут уловить, что они – особые?!
 Что у нас есть миссия и еще какая миссия! Посмотрим, как им удастся не выполнить ее. Творец уже сделал простой расчет с 6 миллионами. Или это не Он? Разве существует иная управляющая сила? Может, поверим еще в кого-то, кроме Творца?
  Корреспондент: Может, в сущности, не важно – отдадут территории или нет? 
 Бааль Сулам пишет, что если мы не вернемся к своему Источнику, т.е. если не соединим себя с условиями духовной земли Израиля, нам придется покинуть государство, если успеем сделать это. И это однозначно.
  Корреспондент: Может быть предоставится еще шанс? 
 Дополнительный шанс? Не знаю. Я не пророк. Я не знаю, что и как должно случиться после этого. Но не дай Бог думать, что это может случиться.
  Корреспондент: Окончательное исправление произойдет в срок? 
 Нет срока, нет определенной даты. Это может произойти и через 10 тысяч лет.
 Это такие вещи, что никто не может сказать, да и нигде не описано таким образом, что можно сделать расчет – когда и как.
 Но, разумеется, это произойдет. Только ценой каких страданий и в течение какого времени – этого я не знаю, и никто не знает. Но это все равно произойдет только после того, как мы исправим себя и придем к выполнению закона «возлюби ближнего как самого себя», и не иначе.
  Перевела Татьяна Спивак 




 Наука Каббала. (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 04.08.2003)


  Корреспондент: Целиком и полностью познав духовный мир, человек достигает Цели творения. Какова связь между духовным миром, о котором идет речь, и всевозможными диаграммами, чертежами, названиями миров, сфер и всякими техническими подробностями, которыми оперирует наука Каббала? Как это объяснить? 
 Ощущая этот мир пятью органами чувств, мы не используем ни диаграммы, ни чертежи, ни числа и.т.п. Точно так же каббалисты воспринимают духовный мир. Я развиваю шестое чувство и благодаря этому ощущаю духовный мир, где тоже не сталкиваюсь с диаграммами, схемами, чертежами, формулами и т.п.
 Но если я желаю исследовать – как в этом мире, так и в духовном – причины тех или иных явлений, связь между ними, измерить их в разное время, в разных состояниях, и построить на будущее определенный процесс своего взаимодействия с миром, какого-то постижения в нем, тогда мне необходимо познать закономерность, существующую в силах природы.
 Имеются в виду силы природы нашей внутренней, сокращенной сферы и более внешней сферы, называемой духовным миром. Как природа этого мира, так и природа духовного мира являются продолжением друг друга. Из природы духовного мира нисходят силы и, облачившись в природу этого мира, воздействуют на нас как изнутри, так и снаружи.
 У нас есть множество возможностей изучить природу. И ту область, где проводятся точные научные исследования с использованием конкретных чисел, диаграмм, схем, формул, и.т.п., мы способны контролировать. Но там, где мы постигаем различные явления не столь глубоко, чтобы проверить их, измерить, увидеть между ними четкие связи, наша наука хромает. К таким областям науки относятся психология, психиатрия… – все, что соприкасается с самыми высокими уровнями в человеке, которые вплотную подходят к духовному миру.
 Особенность науки Каббала в том, что она продолжает исследовать иную, высшую реальность таким же научным способом, как и наука этого мира. Поэтому-то Каббала и называется наукой. В самом деле, она использует такие же методы, такой же подход, как и наука этого мира, при этом, помогая человеку исследовать и понять более внешнюю природу, скрытую от наших пяти органов чувств.
 Эту природу можно ощутить только дополнительным, шестым органом чувств, который развивают с помощью науки Каббала. Благодаря Каббале мы можем жить в более широком, объемном мире, видеть причины и взаимосвязи различных явлений, событий, пребывая над временем и над местом, исследовать все эти процессы. Поэтому книги по Каббале изобилуют чертежами, формулами, диаграммами, схемами.
 Я, как ученый, закончивший академию медицинской биокибернетики, одновременно изучал электронику, информатику, биологию и медицину, чтобы знать, какие виды связи: электрические, информационные, находятся в организме человека, в каждой его клетке, в мозгу и других органах.
 Впоследствии я проводил в этих областях исследовательские работы. Когда в возрасте 28 лет я стал исследовать природу через науку Каббала, то вообще не представлял себя в виде человека, обратившегося в какую-либо религию, занимающегося какими-то странными, абстрагированными от жизни методиками. Я начал в качестве ученого, ориентированного на то, чтобы продолжить дальше свои исследования, используя исключительно научный подход.
 Среди моих учеников много весьма реалистичных людей, большинство из них – компьютерщики, ученые… У меня учится профессор ядерной физики из университета имени Бен Гуриона, преподаватель ядерной физики из Техниона (техническое высшее учебное заведение в Хайфе), доктор химии – большой ученый, доктор биологии, представители других наук… Они не чувствуют, что изучение науки Каббала как-то противоречит, чем-то отличается от подхода к изучению обычных наук.
 Всевозможные стереотипы, будто Каббала занимается духами и чертями, всякого рода медитациями, абстрактными вещами, парящими над реальностью, -неверны. Нечего порхать над реальностью! Над реальностью порхают те, кто не познал ее. Они-то и могут представлять себе различные необычайные образы.
 Тем не менее, абсолютно все в мироздании подчинено одной общей силе, именуемой Творцом. Эта сила – одна большая формула, в которую включены все законы, исследуемые и открываемые нами в природе как высшего, так и нашего мира. Благодаря научной методике Каббалы человек становится зрелым, знающим, понимающим, что значит раскрытие высшей силы.
 Раскрытием высшей силы называется раскрытие Творца своим творениям, что, по сути, и является целью науки Каббала. Иными словами, ее цель – раскрыть ту высшую силу, ту высшую формулу, которую так мечтал вывести Эйнштейн. Это единый общий закон, содержащий в себе и охватывающий абсолютно все. С какой стороны ни подойди, все исходит из него. Через различные частные законы, через всевозможные исследования, мы в итоге приходим к нему.
 В науке Каббала сказано, что человек, идущий к раскрытию Творца, прежде всего, должен на своем пути сам исследовать именно этот мир. Пройдя семь наук этого мира, изучив и впитав их, он затем входит в высший мир и уже исследует его. Так написано в каббалистических книгах: человек может придти в духовный мир и исследовать его, если отличился в исследовании этого мира.
  Вопрос: Несмотря на то, что методика Каббалы включает обучение масс, а не только мир науки? 
 Верно. Но, как в этом мире можно жить и, не будучи ученым, исследовать его по мере необходимости, что дает возможность существовать в нем, так и в науке Каббала. Ты можешь исследовать лишь тот фрагмент, что относится к твоей душе, исправить ее в чем-то, чтобы войти в высший совершенный и вечный мир, и существовать в нем, достигнув окончательного исправления, а значит, своей цели. Таким образом, ты не станешь великим каббалистом, а просто будешь человеком, достигшим той цели, ради которой создан. Есть и те, и другие люди.
  Вопрос: Иными словами, человек, у которого болит голова, не обязан исследовать, почему она болит и как ее лечить? 
 Человек не обязан быть врачом, чтобы вылечить свою голову. То же самое происходит с теми, кто пришел к Каббале. Человек, в принципе, приходит в Каббалу из-за того, что у него возникла проблема: «в чем смысл моей жизни», – он не находит в ней никаких наслаждений. Придя к Каббале, он видит: причина всех страданий в том, что природа толкает человека к познанию своего корня, познанию высшего мира, достижению наивысочайшего статуса, в котором он обязан пребывать.
 Природа устроена таким образом, что толкает буквально каждого к вершине своего существования. Хочешь или не хочешь, ты обязан достичь ее. Такова, в сущности, причина всех наших бед. Если человек улавливает этот принцип, то он сам идет вперед, не дожидаясь, пока несчастья станут его подхлестывать сзади. Так человек устремляется к более высоким вещам, находит в них вкус.
 Поскольку он изначально устремлен к чему-то лучшему, то сразу ощущает, что уже сейчас пребывает в более хорошем состоянии. И таким образом он избавляется от горестей, и достигает Цели творения, вечности, совершенства, наполнения наслаждениями, всем, что включено в высшую силу. Для этого и предназначена наука Каббала.
  Вопрос: Откуда человек знает, как ему надо учиться: больше или меньше? 
 Это называется «душа человека научит». Человек, подталкиваемый к вопросу о смысле жизни, в зависимости от того, насколько ясен этот вопрос, приходит к решению: находит учителя, находит группу, находит, как вы, статью в газете… Это говорит о том, что Творец предоставил вам такую возможность, отныне и далее свободный выбор в ваших руках.
 Ты можешь самостоятельно продолжать идти к тому, что называется «стать Человеком», достичь Цели творения, познать Творца, познать высший духовный мир. А можешь оставаться таким, каким был до сего дня. Однако будешь настигнут еще большими бедами, которые все же заставят тебя задуматься о Цели.
 Когда свободный выбор уже в руках человека, то, используя его правильно, он сокращает свои страдания, сокращает кругообороты, и ему не придется вновь и вновь возвращаться в этот мир. Если человек достигает Цели в настоящем кругообороте, признаком чему служит то, что ему дают познать замысел и Цель творения, значит, в этом воплощении он завершил выполнение своей функции и достиг вершины всего сущего. Таким образом ему больше незачем перевоплощаться.
  Вопрос: Знает ли человек, достигший цели, что он пришел к концу исправления? 
 Человек знает, что он достиг окончательного исправления, потому как ощущает высший мир, свое существование над местом и над временем. Он настолько ощущает себя находящимся выше биологической жизни и смерти, что эти процессы абсолютно не влияют на него. Он пребывает на таком уровне, что осознает всю действительность, ощущает ее и наслаждается ею. Это вовсе не иллюзия, это конкретное ощущение.
  Вопрос: Чтение вот такой статьи в газете -это тоже изучение Каббалы? 
 Да, разумеется, чтение такой статьи – тоже изучение Каббалы.
  Вопрос: Это более поверхностное изучение? 
 Каждый, кто согласно своему внутреннему импульсу, хочет достичь Цели творения, находит книги, учителя, группу, в которой он может заниматься. Ради этого мы пишем и выпускаем книги, у нас есть учителя, группы по изучению Каббалы, и все бесплатно.
 Мы обращаемся буквально к каждому с приглашением придти к нам, чтобы изучать истинные каббалистические источники, а не какие-то современные книги. У нас учатся по Книге Зоар, по книге Ари «Древо жизни», Учению Десяти Сфирот – по тому, что принято изучать. Только эти подлинные книги обладают силой, вытягивающей человека из состояния, когда он видит лишь этот мир и приводящей к видению высшего духовного мира. Для этого не нужно быть отличником, обладать большим разумом, мудростью, терпением. Человек получает все во время учебы от самого процесса изучения.
  Вопрос: В принципе, учеба – это цель? 
 Нет, ни в коем случае! Учеба – только средство. Цель заключается в том, чтобы достичь хорошей жизни.
  Вопрос: В этом мире тоже? 
 Да, пребывая в этом мире, необходимо прийти к самой благополучной жизни.
  Вопрос: Есть ли смысл в том, чтобы обычный человек читал такие книги, как, например, Учение Десяти Сфирот? Ведь он там ничего не поймет. 
 Нет, человек не обязан читать тяжелые вещи, изучать что-то сложное. Он должен выделить немного времени самой методике, как раскрыть духовное, как ощутить надреальность, высший мир. Как раз это довольно легко.
 Однако тем, кто хотят стать народными учителями, или просто ощущают стремление к науке, к знанию, есть смысл основательно изучать науку Каббала.
  Вопрос: Это зависит от строения души человека? 
 Да, все зависит от строения души человека. Поэтому, как говорится, «душа человека научит». Еще сказано «в духовном нет насилия», «человек учится там, куда стремится его сердце». Т.е. все зависит от меры восприимчивости, способности и величины желания человека.
  Вопрос: В ваших группах изучают весь материал? 
 У нас есть группы для детей, начиная с 9-летнего возраста. Гаон из Вильно говорил, что детей можно обучать с девяти лет. Итак, нашим ученикам от 9, 10, 11 лет и до 60-70 лет.
  Вопрос: Но ведь дети, наверное, не могут воспринять весь материал? 
 Материал изучается в каждом возрасте и в каждой группе согласно ее уровню, возможностям и желанию. У нас для этого есть учителя. Мы – международная организация, очень большая и широко распространенная – буквально на всех континентах. Наши группы находятся в Африке, на Берегу Слоновой кости, в Австралии… – по всей Земле.
  Вопрос: Начинающим учить Каббалу рекомендуют изучать так называемые основы мироздания. Основы науки Каббала – довольно сложные вещи, написанные в первоисточниках. Но изучать их нет смысла, не правда ли? 
 Человек не обязан изучать сложные вещи. Ведь учеба – не для того, чтобы понимать, а чтобы притянуть высшую силу, которая раскроет во мне шестое чувство. Через шестое чувство я смогу увидеть и ощутить высшую реальность, называемую высшим миром, иными словами: духовным миром или Творцом (не важно, как назвать).
 Для этого мне нужен дополнительный орган чувств, дополнительная, своего рода, экстрасенсорная чувствительность. Она формируется во мне особой силой, которая заключена в каббалистических книгах и может придти только благодаря им. Однако сила эта приходит не в соответствии с тем, насколько я в них понимаю, а в соответствии с тем, насколько хочу обрести шестое чувство, развить его и ощутить высший мир.
  Вопрос: Другими словами, можно достичь Цели с помощью материала, который считается поверхностным, т.е. за счет поверхностного изучения Каббалы? 
 Это очень просто, не правда ли? Нет проблем, придя к Каббале, люди могут завершить выполнение своей функции, удостоиться высших светов и ощутить себя по истине на вершине мироздания, благодаря изучению простого материала. Абсолютно не требуется никакого умственного напряжения, надо только взять книгу по Каббале и с помощью преподавателя, в группе, читать материал из подлинных источников.
 Важно читать правильно: без всяких медитаций, ничего не воображая, а так, как разъяснено в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот», как нам разъясняют все каббалисты. Для такого специфического материала существует тонкий подход, благодаря которому из учебы извлекают силу, изменяющую ощущения человека.
  Вопрос: Даже, если материал не является первоисточником, он способствует развитию точки в сердце? 
 Да, но лишь в том случае, когда материал основан на первоисточнике и написан каббалистом, разбирающимся в этом вопросе. Первоисточниками считаются: Книга Зоар, «Книга Создания» («Сефер Ецира»), труды Ари, Бааль Сулама, Рабаша, Агра, Рамхаля. Не так уж много. Проблема в том, что в большинстве этот материал тяжелый, непонятный, его язык сложен для уха современного человека. Даже те, для кого иврит – родной язык, не в состоянии читать эти книги. А Книга Зоар вообще написана на арамейском языке.
 Поэтому мы обрабатываем материал таким образом, чтобы он подходил современному человеку, который напрямую не в состоянии подойти к источникам. Прочтя наш материал, он сможет взяться и за источники. Но, в принципе, достаточно нашего основного довольно простого материала, чтобы прийти к большим постижениям. Вообще, если у человека есть опасения, будто он не достаточно умен и восприимчив, то это не проблема, для него все приготовлено.
  Вопрос: Сталкивались ли вы с такими случаями, когда ученики разбираются именно в сложном материале? 
 Есть такие, кто очень легко схватывают материал, делая резкий скачок вперед. Но затем они все же останавливаются, поскольку им не хватает ощущения.
 Наше восприятие действительности состоит из ощущения и разума. Кто работает разумом, у того ощущения не столь действенно, подобно ученым, которые не слишком чувствительны. Не даром говорят о столкновении лирика и физика. Лирик действует согласно чувству, а физик – согласно разуму. Методика Каббалы предусматривает и то и другое: необходимо сбалансированное сочетание чувств и разума.
 Есть такие, кто, придя в Каббалу, задействуют разум и сразу схватывают материал, делают якобы скачок. Но поскольку они воспринимают только разумом, то неожиданно останавливаются и вынуждены ждать, пока в них разовьется ощущение. А есть такие, кто воспринимают чувствами, но разумом не могут обработать никаких данных. Значит, должно пройти время, чтобы ощущение привело к развитию разума.
 Однако нет ни одного качества в человеке, которое могло бы противоречить или как-то мешать его продвижению. Все они имеют такую структуру, и находятся в таком особом, специфичном для каждого человека сочетании, что любая комбинация свойств его разума, восприятия, характера, работает на достижение высшей цели. И если человек изучает науку Каббала, все эти качества развиваются, растут, обретая свою прекрасную совершенную форму, словно распускающийся цветок.
  Вопрос: Здесь есть некое противоречие: с одной стороны мы говорим, что человек должен прийти к познанию, осознанию Цели творения, а с другой – дескать, читай, учись, и, даже если ничего не понимаешь, достигнешь Цели творения. Но это будет не осознанным продвижением. Разве человек может продвигаться, ничего не понимая? 
 Такое продвижение – осознанное, но осознание происходит в чувствах, а не в разуме. У нас много таких примеров, в том числе и в этом мире: музыканты, художники, скульпторы… Да и те, кто занимается естественными науками… Кто хочет стать хорошим физиком, у того буквально болит внутри, он должен прямо-таки изнутри ощущать протекающие в материи явления. Он как бы строит для себя внутренний образ, модель происходящего, чувствует, проживает ее.
 Поэтому главное – чувство. А предназначение разума – помочь чувству глубже понять себя. Сказано «сердце понимает». Что значит, «сердце понимает»? Т.е. понимание существует благодаря разуму, но где? Внутри сердца – сердце понимает.
  Вопрос: В сущности, ощущение – и есть осознание? 
 Осознанное ощущение – это постижение. 
  Вопрос: Существует физический закон сохранения энергии. Действует ли этот закон в духовном мире? Сохраняются ли наши духовные постижения, обретенные в настоящем воплощении, в последующих кругооборотах? Если оглянуться назад, явно видно, что, несмотря на наши достижения в нынешнем воплощении, мы умираем вместе с приобретениями этого мира. Разумеется, не имеются в виду духовные достижения. 
  Ни одному математику не помогут его научные достижения в следующем воплощении. Но его прошлые духовные постижения будут сопровождать его в последующих кругооборотах. 
  По существу, человек рождается совершенно другим и начинает все с нуля: он ничего не понимает, не умеет ни читать, ни писать, не слышит и не видит. Одному Богу известно, в каком обществе он родился и когда придет к Каббале.  
  Возможно, что в данном воплощении человек долго шел по духовному пути, всю жизнь занимался Каббалой, потом умер и вдруг, в новом воплощении родился в какой-нибудь провинции в Индии и начал там что-то изучать. 
  Говорит ли это о том, что здесь есть некая проблема в духовном продвижении, ведь оно не последовательно, не беспрерывно? 
 Замечательно сказано о законе сохранения энергии. Общая система мироздания, включающая в себя все души, – замкнутая система. Существует некая конструкция, именуемая творением, человеком или душой, что одно и то же. Она создана сразу в виде желания наполниться тем, кто ее создал – Творцом, высшим светом.
 Эта конструкция является жесткой, постоянной, неизменной структурой, и взаимосвязи между ее частями никогда не меняются. Это строение, в сущности, называется миром душ. Оно построено наподобие нашего животного тела, в котором есть более важные и менее важные части, различные органы и просто клетки.
 Конструкция, называемая творением, так же делится, в общем и в частном на «моах», «ацамот», «гидин», «басар» и «ор» (мозг, кости, сухожилия, мышцы и кожу). Между всеми этими частями существует тесная, прямая, абсолютная, стабильная связь.
 Исследователи природы в нашем мире обнаруживают, что наш организм тоже работает так, что каждая его клетка связана со всеми остальными клетками и живет не для себя, а ради их потребностей. В себя она получает лишь то, что необходимо ей для обслуживания всего организма.
 Организм, работающий таким образом, называется здоровым: каждая клетка получает жизненно важные питательные вещества исключительно в той мере, которая необходима ей, чтобы обслужить все остальные клетки организма. Такой принцип справедлив и для клеток, и для органов, и для систем организма.
 Я, как ученый, специалист в области медицинской кибернетики и информационных связей в человеческом организме, говорю об этом с точки зрения науки.
 Если какая-нибудь клетка начинает получать больше, чем необходимо для обслуживания организма, то она превращается в раковую клетку. Почему она получает больше, чем надо? У нее, выражаясь общечеловеческими понятиями, появляется внутреннее беспокойство, будто ей чего-то не хватит. То есть у нее (говоря тем же языком) отсутствует вера в то, что организм обеспечит ее всем необходимым.
 Отсюда следует, что различные виды рака можно лечить посредством уменьшения уровня внутренней тревоги, обеспокоенности человеческого организма и увеличением в нем уровня радости, ощущения счастья, совершенства. Действительно, как показывают результаты практических исследований, так это и работает.
 Чтобы существовать в общей системе мироздания в наиболее идеальной форме, нам, ее отдельным клеткам, необходимо осознать, что мы являемся частными элементами этой системы и обязаны в целом жить исключительно ради ее потребностей. Тогда эта конструкция станет идеально функционировать, а мы будем наслаждаться ею, всеобщим светом, общим наивысочайшим уровнем, пребывая в наисовершеннейшей форме.
 Чтобы захотеть это состояние, выбрав его по собственной свободной воле, чтобы понять, насколько оно совершенно, вечно, мы должны прийти к нему из противоположного состояния.
 В противоположном состоянии отсутствует связь между всеми душами, вернее, понимание того, что, на самом деле, они соединены в одно тело. Им еще предстоит обнаружить свою ошибку, осознать, что они действительно находятся в сокрытии и не ощущают, насколько жестка и стабильна структура, все души, все элементы которой соединены в единый организм.
 Каждая душа должна раскрыть, насколько она работает только ради собственного благополучия, а не на благо всего организма. То есть она должна обнаружить, что на все сто процентов пожираема раковой опухолью. И тогда, осознав это зло, душа возжелает достичь такого состояния, когда самостоятельно, согласно собственному решению, сможет воссоединиться с телом, постигая альтруистические силы отдачи. Иными словами эти силы называются: «возлюби ближнего своего как самого себя», «как один человек с одним сердцем»…
 Возвратившись, таким образом, в общую систему, душа получает все, имеющееся в ней изобилие, чтобы удовлетворить все остальные души, т.е. клетки, и тогда ощущает вечность и совершенство.
  Вопрос: Что же, в сущности, происходит? 
 Все души обязаны пройти через осознания зла: увидеть, что их форма жизни противоположна истинному существованию, и поэтому они оторваны от него, не ощущают и не понимают его. Им необходимо постепенно достичь осознания того, в каком состоянии они находятся, и захотеть вернуться к хорошему состоянию. А затем попросить силу исправления, т.е. силу взаимосвязи между душами.
 И когда придет эта сила взаимосвязи, все соединятся в одну общую систему «как один человек с одним сердцем». «И все познают Меня от мала до велика». «Все станут единым обществом». Об этом написано во многих местах. В этом и заключается цель.
  Вопрос: По поводу вышеупомянутого закона сохранения энергии. Если человек что-то постиг в духовном еще при жизни в этом мире, в том кругообороте, накапливаются ли, сохраняются ли его духовные постижения в «духовном гене», чтобы продолжить духовное восхождение в последующих воплощениях? Или же ему в каждом кругообороте придется заново строить, прокладывать свой духовный путь? 
 Ничего не надо строить. Для нас уже все построено. Нам нужно возобновить, заново построить наше правильное отношение ко всем остальным душам. Система существует, и ничего не изменилось, помимо осознания каждой душой ее причастности к жизни общего организма.
  Вопрос: Другими словами, если мы, люди, как можно глубже поймем смысл существования и передадим его по наследству детям, то в ближайшее время наша жизнь возвратится в правильное русло?  
 Разумеется! Если бы я обучал сегодня детей, которые начинают ощущать вопрос: «В чем смысл жизни?» – уже в 6-7-8-ми летнем возрасте, имеющих что-то в этой жизни и не понимающих, для чего существует мир, почему они находятся в нем… (такие проблемы не дают молодым покоя), то не позволил бы человеку подавить этот вопрос всевозможными рекламами и тому подобной чепухой. Я бы помог молодому человеку развиваться естественным образом. И тогда бы его развитие стало таковым, что уже в 15, 20 или 30 лет (неважно в каком точно возрасте) он достиг бы Окончательного исправления – «Гмар Тикун».
 И хотя мы и не в таком идеальном состоянии в этом мире, однако, безусловно, можно предположить, что так и случится. Ведь, в конце концов, весь духовный мир должен будет облачиться в материальный, и они станут как один мир. Все, что называется «после рождения», «13 лет», «20 лет», «70 лет», обязано получить в этом мире свое материальное выражение.
  Вопрос: Выходит, что в этой реальности, желая сделать шаг вперед, мы, в сущности, ступаем два шага назад?  
 Мы, действительно, делаем два шага назад, однако эти шаги необходимы, чтобы раскрыть в нас тьму в той мере, в которой мы способны осознать, что обязаны идти к свету.
 Мы работаем над тем, чтобы это пришло по-хорошему: в раскрытии светов в нашем мире, а не в раскрытии тьмы. В общем, каббалисты пишут о войне «Гога и Магога». Бааль Сулам пишет о третьей и четвертой атомной и водородной мировых войнах. Действительно, есть, вроде бы, чего опасаться. Он говорит, что после всех этих войн останется очень малое количество людей, которые начнут работу по исправлению и приведут к тому, что общее тело всех душ, т.е. вся эта система, вернется к исправной деятельности.
 Мы надеемся, что сдвинем с мертвой точки и запустим весь этот процесс с помощью высшего света, высшей силы. Мы будем тянуться к добру, и нам не понадобиться убегать от зла. Если мы потянемся вперед к хорошему, светлому, совершенному, вечному состоянию, тогда все ощутят добро. И не надо никаких войн, конфликтов со всем человечеством.
 Это зависит исключительно от изучения и распространения науки Каббала.
  Вопрос: Две реальности: реальность света и реальность тьмы уже существуют? 
 Да.
  Вопрос: Что в наших силах сделать? 
 Мы лишь способны самостоятельно выбрать, как идти вперед: тянуться с помощью света к лучшему состоянию, или продвигаться во тьме посредством ударов и страданий. Разница лишь в наших ощущениях: делать одно и то же по-доброму, с удовольствием и воодушевлением или с болью и тревогой. Только и всего.
 Я обязан, и в этом у меня нет никакого выбора, пройти весь путь от края и до края. Все зависит от моей доброй воли, что и называется свободным выбором: согласиться с этим или нет.
  Вопрос: Значит, вы говорите о состоянии, в котором существует две реальности: добро и зло. Это похоже на рельсы… 
 Верно. Но мы не решаем, ехать или не ехать по рельсам. Мы только решаем: продвигаться по-хорошему или по-плохому. Продвигаться по-хорошему – значит, быстро, весело, с песнями. А по-плохому – словно тебя везут в концлагерь, на что постепенно и станет походить вся наша жизнь.
  Вопрос: Иными словами, период второй мировой войны можно было пройти намного легче? 
 Несомненно. Мы вообще могли бы не переживать вторую мировую войну. Каббалисты и, в частности, Бааль Сулам говорили об этом. Все они предупреждали: вскоре, возможно, грядут ужасные события, потому как мы не хотим сплотиться, не хотим жить по принципу «каждый для всех».
  Вопрос: Вы говорите, что есть другой мир, в котором вообще не было катастрофы и всех этих страданий, и мы могли пройти сквозь него, но упустили эту возможность? 
 Если бы тогда мы смогли, благодаря свету, светящему нам немного интенсивнее, прийти к нынешнему осознанию зла, накопившемуся в течение минувшего столетия, то ощутили бы, в какой пребывали жуткой тьме. Вместо того чтобы, получая бесчисленные удары, ощущать этот мрак и страдания, я бы увидел лучшую жизнь, и тогда понял, в какой нахожусь тьме по сравнению с этой прекрасной жизнью. Это называется продвижением либо в ощущении света, либо в ощущении мглы.
  Вопрос: Перед человеком как бы проложены два пути: добро и зло, жизнь и смерть?  
 Нет, это не два пути. Есть только один путь. Я стою в пункте «А» и могу дойти до пункта «Б» двумя способами. За счет того, что из пункта «Б» мне светит свет, я устремляюсь туда и дохожу до конечной цели. Но если мне не светит ничего, то тьма настолько велика, что толкает меня к тому, чтобы я дошел до пункта «Б». В чем разница?
 Идя во тьме, я пережил войны, прошел всевозможные окольные пути, пока не достиг осознания зла и понял никчемность этой жизни и этого мира. Кто знает, сколько мне нужно получить ударов, чтобы прийти к такому выводу. Если я вызываю на себя светящий впереди свет посредством изучения науки каббала, то жизнь моя становится лучше. Я тянусь к добру, я уже предчувствую, ожидаю его. Кроме того, путь, который я прошел во тьме за 100 лет, с помощью света можно пройти за два года.
  Вопрос:   Значит разница в том, подталкиваемый ты или тянущийся? Если ты подталкиваемый – тебе больно, если ты тянешься – тебе приятно. 
 Отлично сказано. 
  Перевела Лена Агафонова 




 О воспитании. (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 26.10.2004).


  Корреспондент .   Мы продолжаем ту же тему, хотя, на первый взгляд кажется, что разговор пойдет о другом. Но здесь прослеживается прямая связь. Система образования в Израиле потерпела полное фиаско: ученики поднимают руку на учителей, бросают в них камни, пакеты с водой, и т.д. И я спрашиваю, можно ли с помощью Каббалы исправить создавшееся положение? И не поздно ли уже что-то исправлять? И как это можно исправить?  
 Прежде всего, поговорим об образовании. Оно является одной из самых важных вещей в мире, потому что если мне удастся правильно воспитать поколение, то я могу быть уверен, что следующее поколение не повторит всех моих ошибок. А если я сумею передать следующему поколению все мои достижения, весь мой опыт, то тем самым я обеспечу ему достойную жизнь. И это при условии, если я сам понимаю систему Высшего Управления, т.е. каким образом все происходит в этом мире, если я сам знаю, какими своими мыслями, желаниями и поступками я вызываю ту или иную реакцию окружающей среды, государства, мироздания, вселенной, экологии, природы, и.т.д.
 Если бы я представлял себе весь этот механизм, который является единой системой, где каждая мысль, слово, поступок человека воздействует на нее, понимал бы, каким образом это происходит и мог бы задействовать их правильно, т.е. видеть реакцию на каждый мой поступок, изучить хорошие и плохие реакции, – вот тогда можно было бы меня назвать воспитателем будущего поколения, который поведет его по верному пути.
 Кто же в таком случае может быть воспитателем? Только каббалист, т.е. человек, который постиг высший мир и знает, какими нашими действиями: мыслями, желаниями, поступками – мы вызываем те или иные реакции системы Высшего Управления. Об этом говорится, что в соответствии с поднятием МАН нисходит МАД.
 Все выше сказанное является предметом изучения науки Каббала. И совсем не просто так эта наука называется «Каббала» (получение). А дело в том, что она учит нас правильному получению от системы Высшего Управления и верному воздействию на нее, потому что человек, находящийся «внизу» обязан «подняться наверх», стать «сыном Царя» и определять все. И Творец желает, чтобы человек достиг Его высоты и получил бы от Него эту систему Высшего Управления, и стал бы сам управлять всем, как сказано «Вернитесь, сыны Израиля, к своему Создателю».
 Поэтому, прежде всего, необходимо, чтобы учителя были духовными наставниками, а не «поколение с мордой собаки». Ведь то, чему они обучают своих учеников, сегодня возвращается к ним самим. Даже в системе религиозного образования, такой несовершенной и ошибочной, хотя и не учат детей духовному, но все же изучают Тору, прививают правильное отношение к ближнему, учат скромности. И мы видим, что там существуют гораздо более уважительное отношение к учителю, и не происходит там то, что мы наблюдаем в светских школах. Но я говорю о намного более высоких ступенях!
 Мы не можем обвинять в этом учеников: они несчастные!
 Как—то с моим сыном произошел такой случай. В возрасте 9 лет я отдал его учиться в ешиву (религиозное учебное заведение, это был интернат, т.е. он не жил дома). И вот внезапно, по прошествии нескольких лет, меня вызывают и говорят: «Он создает проблемы. Построил там что-то в подвале. Что происходит с твоим сыном?»
 Я спросил своего Учителя Баруха Ашлага, последнего каббалиста прошлого столетия. Не осталось после него каббалистов в нашем мире. Так вот я спросил его, и он ответил мне следующее: «Скажи им просто: Я доверил вам своего единственного сына, передал вам его из рук в руки. Так что, теперь, когда прошло несколько лет, вы хотите убедить меня в том, что он не в порядке? Кто же научил его всему этому, разве не вы? А теперь вы хотите исключить его, тем самым признав свое поражение?» И когда я им это сказал, то им нечего было возразить.
 То же самое мы обязаны сказать всем нашим учителям. У меня просто был такой исключительный случай, потому что это был интернат, там дети вместе спали, ели, целый день учились.
 Здесь же надо учитывать и влияние улицы, и окружающей среды. Это более сложный случай, возможно есть тут некое оправдание учителю, поскольку он не находится все время с учеником, а преподает ему какой-то предмет и уходит. Но все же, дети здесь не причем, а виновата сама система, ее ценности: вместо того, чтобы следовать тому, что написано в Торе: «Ханех ноар аль-пи дарко» – «Воспитывай отрока согласно пути его», изучают иностранную литературу, систему воспитания, законы, которые разработали другие народы.
 Ничего тут не поделаешь. Проблема заключается в том, что только теперь мы начинаем немного приоткрывать для себя изъян в системе нашего образования. А что еще откроется нам через 30-40 лет, когда наши дети станут взрослыми и проявятся в них все те отвратительные качества, которые они приобрели, будучи подростками?! И как же они тогда будут воспитывать новое поколение?
 Поэтому и выходит, что каждое следующее поколение намного хуже предыдущего.
 Проблема в том, что, прежде всего, надо воспитывать самих воспитателей, а также все окружение, в котором находится ребенок. Я снова возвращаюсь к тому, что здесь существует множество проблем: наркотики, проституция, телевидение, пабы, т.е. все то, что воздействует на детей с довольно раннего возраста, и потом они уже не могут освободиться от этого.
 Но не получится решить все эти проблемы – каждую в отдельности. Нужно приподнять человека над ними так, чтобы они остались «внизу». Невозможно уничтожить наркотики, проституцию, и.т.д. Они всегда существовали и будут существовать. Если человек не поднимется над этим, то здесь и останется.
 Образование должно основываться только на духовном возвышении человека, чтобы он наслаждался ощущением вечности и совершенства. И тогда ему не понадобятся наркотики. Когда человек немного приподнимется, он почувствует, что освобождается от проблем этого мира и уже не нуждается во всех эти ужасных наполнениях. Но для этого требуются настоящие воспитатели. А значит, мы должны изменить всю программу обучения самих воспитателей.
 Когда-то я наблюдал такие явления как: учитель с сигаретой во рту в кругу своих учеников, или учитель, жующий жвачку и при этом что-то им объясняющий. В школах преподается арабская литература… Да и вообще, в самой атмосфере школы прослеживается тенденция предоставить человеку свободно спуститься на уровень животного. И поэтому мы пришли к такому результату. Нечего тут сказать. Решение этой проблемы – оно одинаково и для общества, и для преподавателей, и для учеников. Само по себе ничего не изменится. Существует единственное решение всех наших проблем.
  Корреспондент: Ввести изучение науки Каббала? 
 Дело не в том, чтобы изучать в школах Каббалу. Нужно прививать детям духовные ценности, донести до них миссию еврейского народа. У нас есть такой опыт воспитания детей в наших кружках. Как они это впитывают! Насколько они хотят быть вместе со своими родителями! Они начинают все правильно понимать.
 Конечно, потом они не находят общий язык с другими детьми, поскольку находятся совсем на другом уровне по сравнению с ними. Но посмотрите, что получается. Мы занимаемся воспитанием детей с раннего возраста. Мы объясняем им, что значит «Возлюби ближнего как себя самого», и как, благодаря этому, человек возвышается и удостаивается понять различные вещи. И дети в возрасте 9-10-11 лет, а потом и 14-15-летние уже начинают изучать статьи о системе мироздания, о строении души. И таким образом ребенок получает доказательства того, что иначе невозможно существовать в мире, что так устроен этот мир.
 У нас в центре, мы показываем детям схему мироздания, объясняем, как все взаимодействует. И это в них работает: человек начинает понимать, что мир – это не хаос, он находится под управлением высших сил, и не остается ничего другого, кроме как познать их, но иначе, чем это принято в ортодоксальном секторе. Нужно изучить эти силы, быть с ними в связи, воздействовать на них, подняться на эту ступень! В противном случае вы не сможете управлять своей жизнью, вы будете марионеткой в их руках, а не человеком.
 Поразительно, как просто и естественно дети воспринимают все это! Я могу привести к вам 14-15-летних мальчиков и девочек, и вы просто раскроете рот от удивления, видя, насколько ребенок все понимает, насколько он зрелый. Мы начинаем обучать детей всему, когда они достигают возраста бар-мицвы (13 лет). И результаты налицо. Мы уже практикуем это в течение последних 10 лет.
 Я вижу это и по своим детям: моя дочь, которая делает докторат в области биологии, вышла замуж за моего ученика. Вторая дочь изучает в университете философию иудаизма и тоже все время находится с нами, преподает девочкам. И это можно сказать обо всех наших детях. Никто из них не занимается проституцией, не употребляет наркотики, не убегает из дома, и ни на кого из них не заведено уголовного дела. А ведь среди нас находятся и ашкеназы, и сефарды, люди самых разных профессий, представляющие все слои общества. Вы можете встретить здесь врачей и актеров, и наряду с этим простых рабочих, охранников, репатриантов из России и коренных израильтян. Правильное воспитание делает всех равными. И нет другого выхода.
 Такое воспитание опирается на основы устройства мироздания, и поэтому невозможно его опровергнуть. Тот, у кого хватит ума принять его, увидит в этом благо. Ну а если нет, – будет страдать, и сами страдания заставят такого человека задуматься и все-таки принять это рано или поздно, но уже путем страданий.
 Мы пытаемся донести это до всего народа, чтобы не получилось так, что мы страдаем, и наше следующее поколение будет страдать, а мы, глядя на них, несчастных, станем мучиться вопросом: «Как же мы их воспитали такими?» Разве не больно матерям и отцам видеть то, что происходит с их детьми?
 Я принимаю посетителей. Еженедельно ко мне приходят сотни людей. Я вижу, как живет этот народ: почти нет ни одной семьи, где были бы благополучные дети. Не пора ли нам поумнеть ради наших детей? Разве существует что-либо более важное для родителей?! Я вижу, насколько забит наш народ, что не требует от Министерства образования разработать систему правильного воспитания. Насколько он со всем соглашается и только постоянно рыдает: «Смотрите, что происходит с нашими детьми!» И никто не в состоянии понять, что проблема вовсе не в детях, а в тех, кто занимается их воспитанием с малого возраста.
  Корреспондент: Вы имеете в виду дополнительное образование? 
 Разумеется, я говорю о дополнительном образовании. Я ведь привел в пример обеих своих дочерей. И это касается всех наших детей, мы соответствующим образом направляем их. Человек обязан закончить школу, учиться в университете и приобрести профессию в соответствии со своим желанием, знаниями, стремлениями. Не должно случиться так, что человек будет ходить с протянутой рукой и за кусок хлеба выполнять черную работу. Мы обязаны не допустить этого.
 Я здесь имею в виду воспитание Человека в человеке, т.е. то, что кроме обучения его математике, физике, биологии, арифметике и письму, нужно дать ему знания о его сути, как человека. Что с того, что он выйдет из школы с некоторым багажом знаний, а потом все равно станет употреблять наркотики, заниматься проституцией, будет пить или будет заниматься всякими темными делишками. Есть много примеров людей, получивших хорошее образование. И где они потом оказываются?
  Корреспондент: Но учителя говорят нам: «Мы не виноваты. Дети приходят к нам такими из дома. Там они научились такому поведению». 
 Правильно. Невозможно воспитывать ребенка только в школе, потому что он не находится постоянно под влиянием учителя. Учителя обучают ребенка различным предметам. Так устроена школа. Она не предназначена для формирования человека, а только дает ему определенные знания в соответствии с программой, и все.
 А ребенок развивается под влиянием окружающей среды: улица, дом, телевидение, игры и прочее. И под воздействием всего этого он становится «испорченным». Разумеется, мы не сможем решить эту проблему только с помощью школы. И поэтому я сказал, что нужно заниматься образованием самого народа, и следует осуществлять это различными средствами, главным из которых, конечно же, является воспитание самих учителей.
 Это – общенациональная проблема, с которой мы сталкиваемся на самых различных уровнях. А решить ее нельзя, занимаясь отдельными людьми. Если «приподнимется» кто-то один, другой «упадет».
 Мы с надеждой слушаем новости: а вдруг станет лучше? Не станет. Все будет только еще хуже. И не поможет нам то, что мы будем лгать сами себе, говоря, что положение улучшится. Это может произойти только как результат того, что мы сами станем лучше, приблизившись к Творцу. И вовсе не потому, что начнем выполнять заповеди, как утверждают религиозные, а вследствие того, что придем к состоянию «возлюби ближнего своего, как самого себя».
 Мы должны понять, что мы связаны между собой поручительством. Так это устроено сверху – расчет производится со всеми. И если мы не объединимся все вместе – будет плохо.
 Но мы этого не понимаем. Жаль, что мы не ощущаем того, что, приложив к этому усилие, мы обретем вечность, совершенство, будущий мир, благополучие в этом мире, уважение других народов, как написано, что народы мира на своих плечах принесут сынов Израиля в Иерусалим, чтобы построить Храм. То есть смысл нашего существования заключается только в том, чтобы быть «царством служителей (Коэнов) и святым народом».
 И это не произойдет по той причине, что мы останемся в колелях и будем изучать «Гмару», а только благодаря «Свету возвращающему к своему Источнику» мы притянем высший свет. И сделать это можно только с помощью изучения Каббалы.
 Мы уже видим, что все другие методики потерпели в этом неудачу. И как написано в книге «Зоар» и в других трудах каббалистов, что только изучая науку Каббала, мы сможем притянуть высший свет, «свет, возвращающий к своему Источнику».
 И тогда нам раскроются Небеса, мы откроем высший мир, и все будут в радости вдыхать воздух вечности, перестанут бояться смерти, не будут ощущать боль и страдание, и станут по-настоящему счастливыми.
  Корреспондент: Так что, можно ли сказать матери, которая хочет вырастить нормального ребенка, чтобы она отправляла его вместо кружка «каратэ» в кружок по изучению Каббалы? 
 Да. И это тоже. Я не говорю, что одно должно заменить другое, что одно лучше, а другое хуже. Обе эти вещи важны. В нашем материальном мире человек должен развиваться, быть крепким и здоровым. Но не одно за счет другого. Не нужно возносить каратэ на уровень какого-то особенного достижения. Его предназначение только в том, чтобы укрепить здоровье человека. А если это укрепляет здоровье, то почему бы им не заниматься? Но только для здоровья, а не для того, помыкать другими.
 И то, чем мы занимаемся в рамках нашей организации – это распространение науки Каббала в народе.
  Перевела Любовь Высоцкая 




 Свобода воли. (Интервью М.Лайтмана журналисту Шарону Атиа. 18.08.2003)


  Корреспондент: Если жизнь, по утверждению науки Каббала, беспрерывно катится по заведомо заданному маршруту, откуда у нас может появиться возможность свободы выбора? Существует ли в нашей жизни вообще свобода воли? 
 О скрижалях завета сказано: «Харут аль лухот» (высечено на скрижалях) – читай не «харут» (высечено), а «херут» (свобода)». Свобода – это значит, что, получив законы, написанные в Торе, и выполняя их, человек обретает свободу. Что же такое, в сущности, свобода? Мы не знаем, что называется свободой, а что называется неволей, и действительно ли мы хотим свободы.
 Мы видим только, что любой живой организм сопротивляется, когда его ограничивают какими-то рамками. И даже маленькие дети, когда их ограничивают в движении, начинают плакать и хотят вырваться. Также и растения, цветы ищут различные пути, чтобы пробиться наружу через любые ограждения.
 Человечество прошло через тяжелые страдания, перенесло массу ударов и войн в попытках достичь свободы, независимости, права выбора для народов, различных сообществ и категорий людей. И сегодня призыв к свободе все еще очень актуален. Как правило, речь идет о правах личности, правах мужчины или женщины в семье, правах ребенка.
 Так что же, в сущности, называется свободой? Знаем мы это или нет? Мы видим, что страны, которые так отчаянно боролись за то, чтобы стать свободными, обретя ее, вдруг приходят в упадок. Они получают возможность жить спокойно и независимо, но их жизнь, практически во всех областях, становится хуже прежней, когда они были несвободными, находились под чужой властью.
 Таким образом, оказывается, что недостаток свободы, ее ограничение, является ограничением полезным, способствующим порядку. Мы видим, что в России при недостатке свободы было больше порядка и не наблюдалось такого жуткого разгула уголовщины, проституции, воровства, грабежей, как сейчас.
 Сегодня там происходит практически то же самое, что было на «диком западе» в Америке, только во много крат хуже. При этом еще и развал экономики и других сфер жизни. И это называется достижением свободы?
 И какая может быть свобода у творения, которое изначально находится во власти своих естественных свойств, импульсов, порывов. Оно не в состоянии избавиться от них.
 Мне. Если взять, к примеру, людей моего поколения (около 60-ти лет), то большинство из них скажут, что они не свободны. Какая свобода может быть у человека? Разве он способен выйти из своего тела, освободиться от него, быть как ангел? Разве человек может управлять собой? Нам ясно, насколько мы слабы, чтобы противиться своему характеру, порывам своего тела. Мы не способны изменить себя.
 Если мы рождаемся с конкретными качествами и, исходя из них, действуем – это называется свободой?! Максимум – такое состояние можно определить, как свободу существовать и вести себя согласно свойствам, с которыми меня создали и которые выбирал не я.
 Если говорить о свободе, то мне необходимо как бы выйти из своего тела, а, возможно, и из этого пространства, из этой вселенной, и смотреть под углом, абсолютно не зависящим от всего, что здесь происходит, выбрать прежде форму своего существования, а затем – форму своего поведения.
 Но если я вижу, что каждый пребывает в плену своего характера, своих качеств, своего эгоизма, каждый несчастен, поскольку ограничен стереотипами, которыми его опутало воспитание, давление общества, государства, – в чем же тогда заключается свобода человека?
 Может быть, в смягчении внешнего давления, в том, чтобы научиться не ощущать его? И это свобода?! Нет, это не свобода! Это можно назвать снижением внутреннего давления моих естественных импульсов и внешнего давления со стороны окружающей среды.
 Поэтому Каббала говорит, что у человека, действительно, нет свободы воли. «Не по своей воле ты родился, не по своей воле живешь и не по своей воле умрешь». Ни в каком аспекте своей жизни ты не управляешь ни одной мыслью, ни одним желанием, ни одним действием. Все предначертано свыше, и нет в нашем мире, в рамках нашего существования, ничего, что мы делали бы по собственной воле.
 И действительно, как можно представить себе что-либо совершенно свободное? Ни от чего не зависящее? Что значит, ни от чего? Свобода в идеальном виде – ничто, т.е. нет никаких изначальных условий, никаких ограничений, никакой точки отсчета.
 Такой категории просто не может быть, она не существует в природе, и Каббала это объясняет. Но вместе с тем Каббала утверждает, что все во власти небес. То есть на уровне, находящемся выше человека, определяется все: все наши действия в жизни, все мысли, желания. Все, что было, есть и будет, определяется высшей судьбой. Ее можно назвать слепой, а можно сказать, что все идет от Творца – от особой Высшей Силы, Высшего Разума – неважно, как это назвать, – но все свыше.
 Так Kаббала и говорит: «Все во власти небес, кроме трепета перед небесами». Возможно, здесь, в этой точке – «трепет перед небесами» – если мы ее правильно растолкуем, то найдем некий выход к тому, что называется свободой.
 Сказано также: «Нет ни одной травинки внизу, не имеющей ангела наверху, который бьет ее и приговаривает: – расти». Т.е. любое действие в этом мире осуществляется благодаря вынуждающей силе свыше, которая посредством ударов заставляет объект действовать так, как это решают и требуют на высшем уровне.
 Исследуя все глубже природу биологических клеток, ученые приходят к выводу, что они работают по абсолютным законам, выполняя те или иные действия по необходимости, вытекающей из свойств материи. Здесь не остается ни одного свободного параметра.
 Что значит, свободного? Такого, который бы возник просто так, ни с того, ни с сего, случайно проявился бы в некой форме, не имеющей в природе предопределяющих причин и предпосылок. Мы можем так сказать о тех или иных явлениях, но лишь потому, что не знаем в совершенстве всех законов. Вот нам и кажется: это – случайность, и это – случайность…
 Но чем больше мы входим внутрь, чем глубже нам удается исследовать природу, тем отчетливее мы видим, что это не так, что на самом деле, все происходящее совершенно, абсолютно, весьма логично и определяется причинно-следственными связями.
 Каббала разъясняет, что мы (имеется в виду, неживой, растительный, животный и человеческий уровни творения) – все существующее в нашей вселенной – построено из одной материи, именуемой желанием получать наслаждение, или желанием сохранять себя. На всех уровнях это желание выражается в том, чтобы, сохраняя себя, абсорбировать хорошее, полезное и отдалять от себя плохое, наносящее вред.
 На каждом уровне – неживом, растительном, животном и говорящем – этот закон работает по-разному. Например, на неживом уровне существуют десятки тысяч видов различных веществ. Разница между ними – в размере желания наслаждаться – желания к самосохранению. В этом заключается все различие в их внешних формах и в физико-химических свойствах.
 То же самое происходит и на растительном уровне: существуют тысячи видов растений. Разница между ними также в желании наслаждаться. Чем больше в растении желание наслаждаться, тем оно более живучее, сочное, крупное. Чем меньше желание наслаждаться, тем растение меньше, незаметнее. Точно так же и у животных: размер желания наслаждаться формируют все многообразие животного мира.
 Мы видим и на человеческом уровне, насколько все люди разные, непохожие друг на друга. Почему? Потому что в каждом желание наслаждаться отличается от остальных. И виды желания тоже различны: один хочет насладиться деньгами, другой – славой, третий – знаниями, кто-то сексом, кто-то семьей – тысячи разновидностей желания… Именно этим люди и отличаются друг от друга.
 Но всеобщий закон, действующий во всей природе, во всей нашей вселенной – это закон сохранения, согласно которому всякий вид стремится сохранить себя в наилучшем, наиболее оптимальном состоянии, в максимально возможном наслаждении.
 И в этом у нас тоже нет никакого выбора. Если я предпочту одну форму жизни другой, решу поступать так, или иначе, это исходит из моей природы, которая вынуждает меня поступать так в силу того же закона, – выбирать максимум наслаждений, прикладывая минимум труда и усилий.
 Если я, согласно своему материалу, создан таким образом, и все это заложено в моем корне, какая же у меня может быть свобода? Во мне происходит множество очень глубоких расчетов, которых я даже не осознаю.
 Я не ощущаю, как мое тело постоянно диктует, в какой позе я сяду, переместив ногу или руку, как поверну голову, как буду себя вести, к кому буду тянуться, от чего инстинктивно, естественным образом, буду отдаляться. Мой выбор всегда производится в соответствии с общим законом, он может быть осознанным и может быть подсознательным.
 Даже идя на операцию или на какую-то болезненную процедуру, я исхожу из того же закона: максимум наслаждения и минимум усилий. У меня нет выбора, я обязан так поступать, поэтому произвожу соответствующий расчет.
 Таким образом, все творение тянется исключительно к наполнению, т.е. к тому, что называется жизненной силой, или наслаждением. И в этом нет никакого различия между всеми частями творения: неживой, растительной, животной и человеческой. Вся разница между ними лишь в том, что, чем больше желание наслаждаться в каждом виде творения, тем, разумеется, более мощные силы, средства и более сложные расчеты направляются на осуществление всеобщего закона. В итоге он притягивает меня к самому хорошему, как мне кажется, и отбрасывает, отталкивает от того, что мне кажется вредным.
 Итак, у моего желания наслаждаться нет никакой свободы воли. Согласно этому закону я всегда выбираю наслаждение и убегаю от страданий.
 Мы находимся в весьма ограниченном мире и подчинены единому закону, вращающему все мироздание. Этот закон проявляется во всех земных законах: физических, химических, биологических, регулирующих взаимодействия между веществами, волнами, звуками и пр. Он действует на всех уровнях, в том числе и внутри человека, а также между людьми.
 Если мы подвластны этому закону, то о какой свободе может идти речь? Выходит наш выбор – вовсе не выбор. Если бы мы досконально изучили нашу природу и действующие в мироздании законы, то ясно увидели бы, как и почему существуем.
 К примеру – глядя на маленького ребенка, мы заведомо знаем, как он поведет себя, предвидим, что с ним произойдет. Ему кажется, что он свободен в своих действиях. Но на самом деле это не свобода, а недостаток информации. И мы, находясь на более высоком уровне, видим, насколько он несвободен.
 Все больше и глубже изучая себя, мы осознаем, что находимся не в каком-то пустом пространстве, где можно действовать наугад, при полном отсутствии иформации, знания. Как правило, именно это и приводит нас к трагедиям.
  Вопрос: И все-таки – на каком-то уровне у человека есть свобода воли? 
 Психологи, биологи, медики скажут вам, что все наши сексуальные пристрастия, тяга к определенным людям, выбор профессии, выбор местожительства, формы дома и пр. – вещи, изначально заложенные в человеке.
 Приведу пример. Два брата-близнеца не знают друг друга. Один из них живет в Австралии, другой – в Америке. Потом они встречаются и обнаруживают, что у них все похоже – прическа, одежда, жены, дети, образ жизни. Они любят одни и те же вещи, создают себе практически одинаковое окружение – буквально все дублируется. Как это объяснить? Где здесь свобода воли? Каждому из близнецов казалось, будто они свободны в своем выборе. Но мы видим, что природа придала им и их жизни одну и ту же внешнюю форму.
 Осознав, что в нашем мире нет свободы воли, и все подчинены абсолютным законам природы, установленным заранее, точно и жестко воздействующим на нас, мы задаем следующий вопрос. Если в нашем мире мы совершенно несвободны, и у нас никогда не было каких-то самостоятельных желаний, мыслей или действий, как же тогда человек должен себя вести, чтобы стать свободным? Как представить себе поведение свободного человека?
 Здесь напрашивается единственный вывод: у человека может быть лишь одно свободное желание – выйти из этого мира, выйти из-под власти этого всеобщего закона, вращающего все мироздание.
 И тут есть одно очень важное уточнение. Творец дает человеку побуждение к тому, чтобы постичь высший мир и выйти за его пределы. Первоначальный импульс приходит свыше, его дает Творец, но человек должен приложить усилия и осуществить само действие.
 В Торе об этом сказано так: «Творец кладет руку человека на добрую судьбу и говорит: „Возьми себе!“. А человек обязан приложить немалый труд, чтобы выполнить указание Творца, и совершаемые им усилия являются свободными. То есть человек свободен согласиться с Творцом в том, чтобы выйти из-под власти закона существования в этом мире.
 Итак, Творец предоставляет человеку возможность выйти из рабства природы этого мира, где он совершенно несвободен, где он на все сто процентов – машина, управляемая марионетка. Творец дает человеку ориентир, как уйти, убежать, освободиться от эгоистического закона этого мира, заставляющего тянуться к наслаждениям и убегать от страданий, – то есть выйти из под диктата своего эго, заставляющего действовать так и не иначе. Творец показывает человеку путь, как это совершить, и человек может это исполнить.
 Творец говорит: «Возьми себе». И если человек берет указанное Творцом, то, действительно, выходит из-под власти этого закона в свободное пространство. Что означает «свободное пространство»? Человек поднимается над всем мирозданием в то место, где пребывает Творец.
 Он принимает на себя законы, являющиеся природой Творца, которые противоположны нашему эгоистическому закону. Каковы же эти законы? Максимум отдачи без всякого получения и без всякого личного расчета.
 Что же получается: мы вышли из-под власти одного закона, называемого законом творения, и пришли к какому-то другому закону, – закону Творца? И там мы тоже несвободны – мы входим из одной природы в другую? Верно. Но другая природа позволяет человеку быть независимым от своей внутренней природы, избавиться от всякого личного расчета. Потому это и называется свободой.
 Можно возразить: но ведь человек, в таком случае все равно находится под влиянием закона, и как только увидит, что можно отдавать, обязан будет отдавать. Такова природа, которую он обретет. Разве то, что он будет вынужден отдавать так же, как прежде был вынужден получать, не говорит о его несвободе?
 Нет! Почему? Отдавая другим, подобно Творцу, человек тем самым обретает вечность и совершенство. Так как он становится дающим, он превращается в поставщика силы, в источник света, жизни, бесконечности, совершенного знания, полного осознания, постижения и управления. Приобретая природу отдачи, он становится таким, как Творец, и тогда становится совершенно свободным. Свойство отдачи, несомненно, обязывает человека отдавать, но оно позволяет ему быть свободным в том, что в меру приобретения этого свойства, человек становится выше него. Он принимает его не как необходимость, чтобы уйти от давящего на него эгоизма и попасть под давление альтруизма, а принимает это свойство добровольно, по собственному желанию.
 Такое исправление, к которому приходит человек, действительно, дает ему свободу. И тогда человек удостаивается статуса Творца.
 И как бы нам ни казалось все это далекой от нас абстракцией или философией, это обязано осуществиться. Общий Закон природы этого мира давит на нас, принося проблемы и страдания только для того, чтобы подтолкнуть нас к этой окончательной форме. Мы пока не понимаем, не ощущаем реальности этой формы. Но это постепенно откроется всему человечеству.
 Каждому человеку, как говорит Каббала, придется пройти весь путь и достичь окончательной формы. Только тогда человек станет свободным, находясь над этим миром, над этой природой. Он обретет свойство отдачи и в результате этого станет свободным, полным источником всего мироздания.
  Корреспондент: В принципе, желание получать наслаждение, заложенное в человеке, помогает ему достичь наивысшего уровня этого желания? 
 Желание получать удовольствия заложено в человеке для того, чтобы предоставить ему ту отправную точку, отталкиваясь от которой, он предпочтет быть свободным именно от этого желания получать. Он должен понять, что свобода – это выход из желания получать, подъем над ним. Ведь желание получать заставляет меня все время думать о том, как это сделать, как находить способы наполнить себя.
  Корреспондент: Получается, что желание насладиться – как яд змея? 
 Да, конечно, как яд змея. Поэтому сказано: «Мертвые свободны…» (Псалмы, 88: 6). Когда желание получать умирает, я перестаю думать о себе, я свободен. Но как такое возможно? Если я не выйду из этого мира, т.е. не обрету природу Творца, то не смогу не думать о себе.
  Корреспондент: Яд змеи может быть отравой и может быть лекарством? 
 Да. Ничего не создано без надобности. Желание наслаждаться необходимо нам, чтобы на его основе построить наш свободный выбор, выбрать свободу.
  Перевела Лена Агафонова, редактировал Ицхак Смагин 




 Почему мир так жесток? (Интервью М.Лайтмана журналисту Шарону Атиа. 22.09.2003)


  Корреспондент: Если действительность этого мира представляет собой, в общем-то, заранее составленный сценарий, в котором ничего нельзя изменить, почему этот сценарий такой жестокий? Почему он состоит из бесконечной череды войн, природных катаклизмов, аварий, террористов-самоубийц, взорванных автобусов, болезней, наркотиков? Какой смысл наносить удары по людям, если заранее известно, что их духовное пробуждение произойдет помимо их власти? Почему период ожидания человека – с момента его рождения и до раскрытия духовного – должен быть таким болезненным? 
 Мы видим, что все происходящее в нашем мире: от крошечного муравья, тяжким трудом добывающего себе пропитание, до растений, слонов, отдельного человека и масс людей – абсолютно все перевоплощается, совершенствуется, накапливает страдания и огромный опыт развития своего эго, которое в каждом вызывает желание наполнить себя за счет других. Каждый находится в борьбе с другими за свою жизнь: творения растительного уровня питаются за счет неживого, животный поедает растительный или животный, человек ест всех и – даже самого себя.
 Всё это создано Всеобщим законом, который называется желанием Творца насладить творения и привести их к великой, возвышенной ступени, называемой слиянием с Творцом. При этом вся действительность, начиная с удаленной, противоположной от Творца точки, должна постепенно перевоплощаться – ступенька за ступенькой, пока не достигнет подобия свойствам Творца.
 Почему этот процесс должен осуществляться с помощью жестокой силы, не считающейся ни с чем, никого не спрашивающей, которую не впечатляют ничьи страдания? – Такова природа.
 Почему элементы этой природы, этой силы (чувствующей или бесчувственной) – элементы растительного уровня, животного, говорящего, а, возможно, даже и неживого – находятся под жестоким катком развития, ощущая страдания и невзгоды на протяжении всего пути? Почему они должны испытывать такие невыносимые ощущения. Почему они должны сожалеть, буквально о каждом мгновении своей жизни, пребывая в этом развитии, управляемом Высшей силой? Почему Высшая сила не может развивать их в полезной, приятной, радостной форме, в ощущении полноты жизни?
 Высшая сила не может этого сделать, потому что она обязана дать творениям свободу выбора в их развитии. Поэтому Она скрывает себя и раскрывает только этапы запускаемого Ею развития, но – не Себя.
 А этапы развития, включаемые Высшей силой, проходят по «живому мясу», принося боль. Желание, заключенное в человеке, постепенно развиваясь из поколения в поколение, доходит до такого состояния, когда оно, в конце концов, восклицает: «Хватит! Я больше не могу, я обязано найти источник своего плохого ощущения. Я не способно так дальше жить и даже смерть мне не поможет». Это то, что человек ощущает в своем подсознании. «Я должен найти того, кто причиняет мне зло». Это, в сущности, и является первым обращением человека к Творцу: не силой добра, не по доброму желанию, не от приятного ощущения.
 А Творец скрыт. И человек, продолжающий свое дальнейшее развитие, каким-то образом попадает (тоже не выбирая это по своей воле), в определенное место: в группу, к учителю, который объясняет ему цель его развития. И если человек желает его ускорить, он обязан изучить и понять несколько особых книг, которые называются каббалистическими.
 Каким образом это ему поможет? Благодаря учебе по этим книгам человек возбуждает на себя огромную силу свыше – ту Общую силу, которая осуществляет его развитие. Он вызывает на себя не тот «каток развития», который давил его ранее, а «каток» в миллион раз сильнее. И человек развивается быстрее.
 Как он может это выдержать, если раньше не мог? Может. Ведь сейчас человек понимает, почему он страдает, понимает, что эти страдания оправданы и имеют цель. Он включается в некий рациональный процесс, который дает ему силы переносить страдания. И когда в человеке накапливается достаточно боли, страданий, усилий, знаний – всего, что он может собрать и соединить внутри себя, – тогда Высшая сила, которая была скрыта от него и которая развивала его в скрытой форме, издалека – раскрывается ему.
 Она показывает человеку, что существует возможность приблизиться к Развивающей силе. И тогда, если человек видит эту силу развития, то уже может привести себя к соответствию с ней. А в той мере, в которой он способен привести себя к соответствию с этой силой развития – понять, почувствовать ее, согласовать с ней свои действия и шаги, – в той мере он ощущает от этого огромное наслаждение. И если прежде он чувствовал, что совершает всё вопреки Развивающей силе, то сейчас, насколько может – действует в согласии с ней.
 Эта развивающая человека сила называется Творец, или Замысел творения, состоящий в том, чтобы «насладить творения». Это то, что мы знаем о Творце, а кроме этого мы о Нем не знаем ничего.
 Как же человек может достичь соответствия этой силе? Насколько он, находясь в своей природе, которая все больше и больше раскрывается как обратная Развивающей силе, может уподобиться этой силе – настолько он становится все более подобным Творцу. Он сливается с Ним до такой степени, что все его силы, желания, мысли, различные свойства – все, что в нем есть, будет в полной мере соответствовать Развивающей силе.
 Это называется, что он достиг своего Окончательного Исправления. Если, приводя себя в соответствие этой Развивающей силе, человек испытывал приятные ощущения, то полностью закончив свое уподобление Ей. Он чувствует себя в состоянии погружения в безграничное Добро – и в чувствах, и в постижении, и в ощущении вечной и совершенной жизни – без какого-либо изъяна.
 Свойства человека – определяет не он, это видно с самого начала. Его окончательное состояние тоже определяется не им, и все желания, открывающиеся в нем раз за разом, также устанавливает не он. Весь его путь определяется не им. Человек может определиться только в своем добровольном согласии идти вместе с этой Развивающей силой, желая этого до такой степени, что даже старается опережать Ее.
 Это называется, что человек хочет постичь мысли и планы Творца относительно себя и выполнить их самостоятельно. Получается, что во всем этом процессе нам остается лишь участие согласно нашему добровольному желанию. Ведь так или иначе, ты в итоге придешь и к этому желанию и к этим действиям. Только если ты в этом участвуешь, если ты этого хочешь, если ты движешься в этом направлении, то ты постигаешь эту ступень, понимаешь Высшую силу, познаешь Ее, находишься вместе с Ней.
  Корреспондент: Можно ли сказать, что мы подобны семени, которое обязано быть в самом низком, нечистом состоянии, погруженным в землю, лишенным солнечного света, пока почти полностью не сгниет, но из него, в конце концов, вырастет дерево? 
 Мы находимся в состоянии семени, в состоянии самом загрязненном, это ясно. Но в конечном результате каждый из нас должен стать бриллиантом. Вопрос здесь только в развитии: либо я понимаю, готовлю себя и продвигаюсь вперед сам, либо просто жду, пока меня не вынудят сверху. И когда меня вынуждают сверху – это ощущается как невыносимые страдания. Если же я сам двигаюсь в этом направлении осознавая, что именно так стоит поступать, желая этого продвижения, тогда весь процесс становится желанным, добрым, полным наслаждения.
  Корреспондент: Возьмем, например, двух людей: изучающего Каббалу и не изучающего её. Оба входят в автобус в Иерусалиме, который затем взрывается. Что думает каждый из них? Первый: так предначертано, так должно было случиться, и я это принимаю с любовью? Второй: почему это случилось именно со мной? Всё их отличие друг от друга – в восприятии случившегося? Изучающий Каббалу не избежит взрыва в автобусе благодаря своей учебе? Он перенесет страдания, как и все остальные, получив ранения легкие или тяжелые, или даже погибнув? Он обязан все это пройти, невзирая на уровень своего духовного сознания? 
 Обычно тот, кто изучает Каббалу, не нуждается в таких трудных испытаниях. Поскольку все эти испытания даются лишь для того, чтобы пробудить человека подумать о смысле его жизни, о ее цели, о страданиях, которые он проходит, чтобы привести его к свободному выбору в продвижении к Цели, к которой Высшая сила вынуждает двигаться всё творение.
 Но если человек подключается к этой Силе и реализует самостоятельно свой выбор, стремясь достичь всего сам, пусть пока частично, – значит, он уже в какой-то мере находится в этом процессе и согласен со своим развитием под управлением Высшего. Так зачем Высший будет посылать ему дополнительные страдания?
 Разумеется, он пока еще не находится в совершенстве, пока не достиг Окончательного Исправления, еще не пришел к тому состоянию, когда весь мир, вследствие его работы достигает Окончательного исправления. Это верно, что все еще нет покоя и совершенства в мире – в этом есть и его доля вины. Но он уже не нуждается в таких напоминаниях, и в том, чтобы на него воздействовала столь вынуждающая и жестокая сила.
  Корреспондент: Можно считать, что Каббала представляет собой страховой полис?  
 Нет, это не страховой полис, безусловно, нет. Каббала – это методика, с помощью которой и человек, и человечество достигают совершенной, вечной жизни. Но страховки, пока не достигнут конец пути, нет, поскольку силы, двигающие людей по направлению к абсолютно доброму состоянию, это – силы зла. Так они нами ощущаются.
  Корреспондент: Значит, Каббала не предоставляет нам физическую защиту от помех? 
 Каббала не предоставляет человеку физическую защиту от несчастий, злых сил и больших страданий. Но, все же, в той мере, в которой человек согласен идти вместе с развивающей его Силой и даже желает ее упреждать, он, безусловно, предотвращает Ее воздействие на себя в проявлении зла.
  Корреспондент: Можно ли разделить суть человека на две части: первая часть физическая, над которой у нас нет никакой власти – это очевидно, и часть духовная, которую необходимо развить по своей инициативе и собственными силами в процессе осознания. Но есть еще одна часть, в которой, благодаря духовному осознанию, человек может ускорить темп своей жизни: вместо того, чтобы проходить страдания в течении ста лет, пройти их за год? 
 Безусловно, можно пройти их за год и не страдая!
  Корреспондент: Как это происходит на практике? Действительность изменяется? 
 Наша действительность не должна изменяться, потому что она в нашей жизни принадлежит к неживому уровню. Но наше внутреннее развитие становится стремительным, и тогда отпадает необходимость растягивать его на сотни лет.
  Корреспондент: Вы говорите, что сегодня Каббала доступна человеку. Он просто должен приблизиться и взять, а не ждать 500 лет, которые потребовались для ее раскрытия, чтобы начать ею пользоваться. Подобно тому, как человеку с головной болью не надо учить медицину, а просто принять лекарство, сокращая время? 
 Да.
  Корреспондент: Если мы предположим такую шкалу жизни, в которой на самом высоком месте стоит духовное развитие, а на самом низком находятся животные желания, и человек, на одном из своих жизненных этапов чувствует, что хочет изучать Каббалу, это ставит его ближе или дальше от цели… 
 Это ставит его всего-навсего в нулевую позицию, и тогда он начинает путь.
  Корреспондент: То есть духовная жизнь человека начинается с того момента, когда он желает раскрыть Высшую силу. А до этого он ничем не отличается от остальных живых, прямоходящих существ окружающих его. 
 Совершенно не отличается.
  Корреспондент: Подводя итог, можно сказать, что та жестокая среда, в которой мы находимся, со стороны Творца является готовой почвой для созревания? 
 Он создал плохую среду, чтобы с помощью сил, каждого из нас окружающих, подталкивать нас к развитию.
  Корреспондент: Чтобы из зла проросло добро? 
 Да. И если я вместо плохой среды найду хорошую, то благодаря ей я развиваюсь быстрее… Вот и все.
 И потому написано в статье «Свобода выбора», что нет у человека другого средства, как только избрать хорошую среду.
  Перевела Лилия Клейнер 




 Терминология в Каббале. (Телевизионная программа «Карма», отвечает М. Лайтман. 20.12.2004)


  Ведущий: Приветствую всех наших телезрителей. За последние недели мы получили много звонков к нам на телелинию, в основном – вопросы. Все вопросы наших зрителей мы попытались разбить по темам. И первая из них, с которой мы начнем, это каббалистические термины и определения.  
  Вопрос: Что значит «святой», «святое место», «святая книга»?  
 Обратимся к проблеме терминологии. Действительно, понятия, термины в Каббале – это большая проблема. Мы говорим о предмете, который никто не видит, никто не чувствует. Я выражаю это несколькими словами. Но что сокрыто за ними, за словесным покровом? Что я имею в виду? Может быть, я произношу какое-то известное название, и люди представляют что-либо, что знакомо им из этой жизни, а в действительности, это нечто совершенно другое?
 И верно, каббалистические книги могут быть написаны несколькими методами, разными способами. Допустим, в форме якобы исторических описаний, примером чему служит ТаНаХ (Тора, Пророки, Писания). Нам кажется, что речь в них идет о реалиях этого мира, тем не менее, это абсолютно не соответствует истине.
 Каббалисты пишут, исходя из своих духовных постижений, и здесь, как раз мы переходим к понятию «святой». «Святой» – от слова отделенный. Жених говорит невесте: «Ты посвящаешься мне. Ты отделяешься от всего, от всех, и принадлежишь только мне».
 Но что же еще мы называем «святым»? Помимо данного случая, «святым» именуется то, что отделено от этого мира, – это Творец, духовный мир, духовные законы. Это вся Высшая управляющая и руководящая нами система, аппарат, которого мы не чувствуем. Мы о нем ничего не знаем, кроме того, что нам рассказывают каббалисты. И все те книги, которые они создают для нас, повествующие о чем-то, что выше этого мира, для нас святы.
  Вопрос: Однако, если пишется о каком-то святом месте, имеется в виду определенное место в нашем мире?  
 Нет. Язык этих книг, слова, которыми они написаны, наводят нас на мысль, что идет речь о нашем мире, поскольку все, что есть в духовном, впоследствии спускается и копируется в материальном. И поэтому, вещи, существующие в духовном, существуют и здесь, только в другом материале. Следовательно, каббалисты берут слова нашего мира и рассказывают о происходящем в духовном мире.
 Они пишут о каком-то конкретном человеке, с конкретным именем, о столе, о книге. Но они не имеют в виду то, что происходит в этом мире. Зачем им об этом рассказывать? Они повествуют уже о том, что происходит в духовных мирах. И мы за всеми этими словами должны каким-то образом представлять, что они подразумевают. И в этом заключена вся техника науки Каббала
  Вопрос: Когда мы говорим, что «Зоар» – святая Книга, что имеется в виду? Сейчас я беру в руки «Зоар», что в ней святого?  
 Сама по себе – это просто книга, бумага и прочее, и нет в ней ничего святого, но ее тема, ее предмет свят, выделен из этого мира. Святым для нас является также и то, что является особенным по своей силе, по духовной значимости и весу. И это действительно так, потому что у этой книги есть сила поднять человека над нашим миром, вознести его в духовное. Это уже сила святости, присутствующая в книге.
  Вопрос: Почему дом, в котором я живу, например, менее свят, чем Стена плача?  
 Тема эта не простая. Действительно, если проверить материал всем земным инструментарием, который есть в наличии, во всевозможных лабораториях, мы не увидим никакой разницы, кроме различия в несколько тысяч лет. Надеюсь, Вы живете в современном доме, а не в древней пещере? Безусловно, такие вещи невозможно измерить.
 Однако, есть люди, которые это чувствуют. Некоторые приезжающие из заграницы ощущают в Иерусалиме какую-то особую вибрацию. Есть и такие, кто в разных точках мира чувствует нечто подобное. Я думаю, что это психосоматическое явление. Теперь, о том, что касается святости стены Плача по сравнению с каким-либо домом, или забором вокруг него. Духовная сила накладывает некий отпечаток на материальный мир, но не копирует в него Высшую Силу, в стене Плача ее нет. Тем не менее, это место символизирует нам то, с помощью чего мы можем подняться. И поэтому оно – святое. Это подобно книге – в ней нет ничего святого, однако, используя ее правильно, я начинаю подниматься к явлению, которое свято, – в духовный мир.
  Вопрос: То есть, если есть в нашем мире что-то святое, то имеется в виду, что оно служит нам средством достичь святости?  
 Да. Если бы мы сейчас, скажем, строили Храм, не находясь на уровне святости, то есть на уровне духовного мира, то мы бы строили просто красивое здание по имеющимся у нас чертежам и сделали бы из него музей или еще что-нибудь. Но, если бы мы стоили его, находясь на ступени святости, тогда мы бы уже его и освящали. Человек сам освящает вещь, а не вещь сама по себе свята.
  Вопрос: В чем духовный смысл праздников? 
 Вопросы довольно сложные. Они нуждаются в более полном объяснении, чем мы делаем это в рамках данной программы. Праздники, как и вообще все, что есть в этом мире, все существующее, приходят из духовного мира. Прежде всего, все, что находится в этом мире, является опечатком высшего мира, и также, все, что совершается здесь, сначала происходит в духовном, а потом спускается и облачается в наш мир.
 Наш мир – это только мир действий, мир следствий, исходящих из высшего мира. И поэтому все наши праздники являются результатом происходящего в духовном. В нем происходят всякого рода действия, идут процессы подготовки между силами, силами и душами, между самими душами, а также между силами, душами и Творцом. Все эти процессы потом спускаются в наш мир, и здесь уже они облачаются в материю.
 Есть особые явления в духовном, например, начала ступеней или больших процессов, которые называются праздниками. Это особые явления, особые действия. И когда они достигают нашего мира, мы их празднуем: Рош а-Шана, Йом Кипур, Пэсах, Шавуот, Суккот, и т. д. Все они имеют духовные корни.
 Даже то, что есть четыре начала года – Новый год деревьев, Новый год, который начинается в Пэсах и так далее – все это вытекает из духовных корней. То есть, явления нашего мира – это только следствие, копия высшего мира. И мы празднуем их не потому, что в нашем мире в них самих заключен какой-то смысл, а потому, что есть особые следствия, исходящие из духовного Управления, которые и называются «праздники».
  Вопрос: Что такое вечное наслаждение? 
 В начале, наверное, надо объяснить, что такое временное наслаждение, с которым мы знакомы в нашей действительности. Здесь ничто не вечно, потому что наш мир – конечный, преходящий. Также и наше желание, восприятие, ощущение устроены так, что, если мы не чувствуем в чем-либо без изменений, то через минуту ощущение исчезает. Все, что я начинаю ощущать в своем желании, сразу же пропадает.
 Допустим, я что-нибудь ем. В первую минуту я воспринимаю весь букет вкусовых ощущений, впоследствие этого уже нет, мне нужно что-то добавить. Наблюдая что-либо, чувствуя что-то, я должен пребывать в постоянных изменениях, переживать различные состояния, чтобы каждый раз меня что-то волновало, воодушевляло. Я так устроен, иначе перестаю ощущать. Движение, перемена – это условие моего восприятия. Должно быть изменение, смена чувств, времени, динамика в открытии, понимании, во всем.
 А духовный мир – вечен, так как мы воспринимаем его не в наших келим, а шестым органом чувств. Это особенное чувство, которое мы должны развить. Методом его развития является наука Каббала. Когда развивают шестой орган чувств и начинают ощущать в нем определенные явления, то они воспринимаются как вечные.
 Почему? Потому, что я не должен меняться. То, что я чувствую, само усваивается во мне и растет, увеличиваясь безгранично, до бесконечности. Это истинное наслаждение и ощущение жизни, восприятие реальности, чувство простой жизненной силы, которую я ощущаю даже здесь, в нашем мире. Я воспринимаю это ощущение как вечное, потому что никогда не ощущаю его прекращение, исчезновение, оно все время растет и развивается. Так устроено шестое чувство. И, следовательно, тот, кто открывает в нем энергию жизни, приходит к гармонии и вечности. И, напротив, начинает осознавать нашу жизнь, ощущаемую в пяти органах чувств, как временную, постепенно исчезающую, уходящую от человека.
  Вопрос: Что это за Творец, которого Вы все время упоминаете в лекциях? 
 Каббалисты не прибегают к именам «Благословенный», «Святой», пользуясь больше таким определением, как «Творец». Почему же?
 Понятие Творец – каббалистический термин, поскольку слово Творец, Боре состоит из двух слов «бо» и «ре»: «Приди и узри». Приди и постигни. И поэтому мы им пользуемся. Нам это кажется более естественным, потому что Творцом называется точка выше тебя, ступень выше, чем та, на которой ты находишься, ступень, с помощью которой ты поднимаешься вверх. И тогда, Творец с уровня, на котором ты был вчера, в своем предыдущем состоянии, поднимается еще выше, соответственно твоему подъему. Каждый раз отношение между Творцом и творением – это две смежные ступени.
 Творцом называется Высшая Сила, которая воздействует на меня, окружает меня снаружи, а также действует внутри меня. Нет никого, кроме Него. Он Сам один делает все. Я, в конце концов, связываясь с Ним, начинаю ощущать себя точкой, которая чувствует, что все совершает Он. И поэтому «Приди и узри» говорит о том, что я приближаюсь к Нему, чтоб достичь Его, увидеть Его. Тем не менее, безусловно, этот процесс вечный, и он никогда не закончится.
  Вопрос: Говорят также, что понятие Творец происходит от слова «бар» – «извне», а не только от слов «Приди и узри», что здесь имеется в виду? 
 Нет, от слова «извне» происходит, творение, то есть «вне ступени», «отделенный». Творец сотворил творение, и, следовательно, по этому действию Он и называется «Творец». Он создал нечто вне Своего уровня, находящееся ниже Его, – творение. И это указывает, каким образом оно достигает Творца, находясь ниже Него.
 Что означает «извне», «внизу»? Это значит, что творение создано с желанием получать наслаждения, а Творец – это желание отдавать. И связь между ними, как у матери и сына. Мать полностью настроена на отдачу ему, ухаживает, наполняет его, а сыну предназначено все получать от нее. Однако, когда он растет (а это то развитие, которое мы должны пройти, повзрослеть), он постепенно достигает такого состояния, когда приобретает свойства матери. Мы становимся похожими на Творца. Когда мы начинаем воспринимать Его свойства, свойства отдачи, стремимся стать, как Он, тем самым, постигая Его состояние, ступень, Его статус, это называется, что мы достигаем Цели.
 Каждый в нашем мире, в конце концов, в завершении своих кругооборотов, должен достичь состояния, в котором он возвысится до уровня Творца. И это состояние называется «слиянием». Мы становимся абсолютно похожими, равными Ему.
  Вопрос: Требует ли наука Каббала аскетизма, ограничений? 
 Когда-то это было действительно так, поэтому невозможно ответить однозначно. В давние времена, до периода мудрецов Талмуда, для духовного постижения человек должен был ограничивать себя, как сказано: «Ешь хлеб с солью, пей воду, спи на голой земле, изучай Тору, и будешь счастлив в этом и будущем мире» и т. д. То есть человек должен был принять ограничения, дабы заключить себя в определенные рамки.
 Но, начиная с периода мудрецов Талмуда и далее, вплоть до наших дней, каббалисты произвели определенные исправления, и мы уже не нуждаемся в этом. Наоборот, нам нельзя прибегать к каким-либо ограничениям. А то, что продвигает и ведет нас ко входу в высший мир, это свет, возвращающий к Источнику. Как написано: «Я создал эгоизм и Тору для его исправления», так как Свет, возвращает к Источнику.
 Этот метод заключается в следующем. После исправлений, произведенных в период Талмуда в духовной системе, человек с помощью учебы с правильным намерением притягивает к себе свыше свет. Этот свет исправляет его и возвращает к Источнику, то есть наделяет человека духовными свойствами, с помощью которых он постигает Высшее. И уже нет необходимости в подавлении тела, умерщвлении плоти, а наоборот, Каббала обязывает человека жить нормальной жизнью в этом мире, что означает иметь семью, работать, учиться, заниматься своей профессией, не обособляться от общества, и вместе с этим учить Каббалу.
 Все мастерство здесь состоит в том, чтобы за четыре, три или два часа в день, или за несколько свободных часов в неделю, особым усилием при помощи книги, притянуть свыше достаточно духовной силы, которая бы изменила человека, сделала вечным и подняла над нашим миром.
  Вопрос: То есть, сегодня, в наше время мы, в сущности, не нуждаемся в самоограничениях? 
 Не только не нуждаемся, но и запрещено прибегать к ним. Они просто не работают. Напротив, те, кто начинают подвергать себя ограничениям, только взращивают в себе гордыню, воображая себя праведниками, и прочее.
  Вопрос: Но Вы сами склонны пренебрегать маленькими удовольствиями жизни? 
 Нет, я не склонен. Однако, у того, кто начинает правильно изучать Каббалу, безусловно, происходит переоценка ценностей. И тогда его уже не привлекают какие-то вещи нашего мира. В нем уже происходят определенные изменения. Тем не менее, нет насилия в духовном. И запрещено человеку силой подавлять себя, ограничивать в каких-то вещах.
 Он просто настолько проникается важностью духовного, что само собою оставляет всякие глупости, ерунду, мелочи, в которых действительно нет ничего… Люди погружены в них просто потому, что чем-то ведь надо заняться…
  Вопрос: Является ли Каббала наукой, которую можно воплотить в жизнь, осуществить практически, или это исключительно теория? 
 Нет. Очень важно знать, что Каббала – это практическая методика для изменения, совершенствования человека, для того, чтобы возвысить его в понимании, постижении, ощущении жизненной силы, подняв из нашего восприятия жизни, к жизни, которую ощущают ангелы.
 И даже более того. Наука Каббала сама по себе очень практична, поскольку возникла исключительно опытным путем, эмпирически. То есть, откуда, скажем, каббалисты взяли эти книги? Они не упали сверху. Разве, когда Моше поднялся на гору Синай, там была типография, и он издал там книгу? Или наверху была мастерская по высечению мраморных плит, и он принес оттуда скрижали? Так в чем же сущность его постижения? Ведь он был величайшим каббалистом!
 Суть его постижения в том, что он достиг понимания, осознания высшего мира, и исходя из этого, начал объяснять людям, как им достичь того же. Он начал раскрывать силу, которая именуется Творец, что согласно гематрии означает «природа».
 То, что мы говорим «Творец», «Божественное начало» – это, в итоге, окружающая нас природа, только охватывающая абсолютно все, включая все силы, Управление, мысль. Все то, что мы до сих пор не в состоянии постичь, но что существует. И каббалисты, раскрывшие это, доносят до нас свои постижения в виде книг. Будучи исследователями Высшей природы, они пишут, исходя из приобретенного опыта.
  Вопрос: Но ведь есть также различные философы, которые написали всякого рода теории и излагали разные мысли?  
 Есть большая разница между философом и каббалистом, так как философ не постигает ничего, а чувствует так же, как любой другой человек в этом мире. Я, тоже доктор философии, и знаком со всей этой спецификой. Они не поднимаются над своим уровнем, не чувствуют явлений Высшего порядка, исходят исключительно из умозрительных заключений. Они знают в итоге только науку, которая называется философия. Тогда как в Каббале нет нескольких противоположных, противоречащих точек зрения, разногласий, поскольку постижение измеряется с помощью келим (желаний), светов, сфирот и ступеней. И тогда мы говорим об этом ясно, научно и очень точно.
  Вопрос: Каким образом, Вы, каббалист, выживаете в материальном эгоистическом мире, насквозь пропитанном страстью к деньгами, к наживе? Как, достигая духовного состояния, каббалист объединяет эти два мира – духовный и физический? Не удаляется же он куда-то в пещеру? Как же он в состоянии связать эти вещи воедино? 
 Я встречаю много людей, для которых деньги не являются целью жизни. Это художники, музыканты, ученые, люди, занимающиеся культурой. В сущности, не деньги для них главное, а их искусство, профессия, удовольствие, которое они получают от своих занятий. Я бы вообще сказал, что деньги – это наименьшее удовольствие этого мира из всех, которые человек может получить.
 Вероятно, вопрос в другом: какая разница, между тем, что чувствует каббалист, между его удовлетворением и удовлетворением людей, например, занимающихся спортом? Я бы даже не превозносил именно деньги, поскольку они, в конце концов, просто средство…
  Вопрос: Да, но здесь, может быть, имеется в виду эгоистический мир, то есть мир денег, политики, науки, где есть конкуренция, эго, гордыня? 
 Здесь существует разница. Тот, кто действительно начинает заниматься наукой Каббала, являющейся методикой подъема над этим миром и методом постижения устройства высшего мира, не отстраняется от земных реалий, а наоборот. Наш мир становится для него прозрачным, и через него, с его помощью, человек начинает ощущать силы, которые действуют за оболочкой этого мира. Каббалист не отстраняется от этого мира, наоборот. Любую вещь, находящаюся здесь, каждый материальный объект, силы, запускающие эти процессы, все, что совершается, все действия он видит глубже, знает причины происходящего. Он не отключен от этого мира.
  Вопрос: Как же он соединяет это? 
 Он объединяет это очень просто. Маленькому ребенку, кажется, что, вот-вот случится что-то неизвестное, и он боится. Он не знает, что для этого есть какие-то причины. Взрослый знает о них, и о том, что, впоследствие, после определенного времени что-то должно произойти, порождая какие-то следствия.
 Каббалист знает причины еще более высокого уровня, как они достигают этого мира и облачаются в него, и во все, происходящее здесь. Кроме того, он знает основную первоначальную причину, постигает еще и то, каким образом все направить, и как повлиять на нее, чтобы получить желательный результат в этом мире.
  Вопрос: Таким образом, каббалист просто видит наш мир насквозь, используя его?  
 Верно. И тогда, два этих мира для него соединяются в одну реальность. Следовательно, он не отключается от этого мира, он просто сосуществует с ним на всех ступенях и во всех мирах.
  Вопрос: Только ли евреям можно изучать Каббалу? 
 Наука Каббала, как говорят каббалисты, – это наука постижения Божественного, наука постижения общей природы мироздания, в котором мы находимся. Гематрия слова «Творец» равна гематрии слова «природа». И человек обязан достичь высшей ступени в своем постижении, обязан слиться с Творцом. Ведь Творцом называется наивысшая ступень. Он приходит к этому, достигая состояния, которое называется Окончательным Исправлением его души, его свойств, его возможностей. Этого мы все должны достичь в конце всех своих кругооборотов.
  Вопрос: Кто это – все? 
 Это значит, что сначала евреи с помощью науки Каббала, а потом и все народы мира. Мы должны изучать ее, знать, каким образом осваивать ее практически, ради достижения Цели творения. А затем передать народам мира эту методику, чтобы все объединились, и, как написано: «И все познают Меня от мала до велика».
  Вопрос: Почему сначала евреи? Это что, проявление расизма, или национализма? 
 Нет. Это не расизм, и не национализм с точки зрения превосходства, будто есть у нас некая привилегия, или что-то в нас лучше, чем у других народов. Я бы сказал, наоборот.
 Написано: Творец пришел к каждому народу, желая дать им Тору, но они отказались, тогда Он дал ее евреям. Есть в этих душах особая готовность. И в этом они уникальны, поскольку могут воспринять духовный заряд, идею, что не в состоянии пока уловить народы мира. Но воспринятие нами этой духовной идеи является лишь подготовкой к тому, чтобы мы применили ее на себе и передали далее всем остальным народам. То есть евреи, по сути, являются чем-то вроде передаточного пункта. Они находятся в этом мире не ради собственного существования, а для того, чтобы обучить мир методу Каббалы, дабы он мог достичь Цели творения.
  Вопрос: Наблюдая евреев в этом мире, я вижу, что нет ничего более далекого от духовности, чем они. Они преуспевают в деньгах, науке… Где же духовность? 
 Это действительно так. Потому, что наш мир – это прямая противоположность тому, что должно быть. Он является результатом разбиения келим, упавших на этот уровень. Но после исправления наш мир выглядит иначе. Евреи в нашем мире до исправления самые эгоистичные, это правда. Это жестоковыйный народ. Но когда они действительно выходят из духовного изгнания, начинают подниматься, то достигают звезд, небесных высот.
  Вопрос: Вы говорите, что все эти люди, которые в настоящее время пребывают в погоне за наживой, когда-нибудь будут искать духовное  ? 
 И будут вынуждены сделать это вскоре, в ближайшее время, иначе окажутся в очень неприятном положении.
  Вопрос: В таком случае, мы сказали, что нееврей должен будет присоединиться позднее? 
 Он должен будет исправляться позднее, получив готовую инструкцию. Так и написано во многих книгах, переданных нам каббалистами и пророками.
  Вопрос: Что это значит, ему нужно будет принять еврейство, исполнять заповеди? 
 Нет, нет. Он не должен ничего менять в этом мире, просто ему следует стать сторонником этой методики и самому воплощать ее, без перемен в обычной жизни. Евреи обязаны совершать здесь разного рода действия, как народ, несущий этот метод всем народам мира, однако, остальные нации – нет. Они должны будут принять этот путь и работать на своем уровне.
 Написано, что не надо менять мир, в нем все идет своим чередом, как заведено. А все изменения – внутренние, происходят внутри человека. Восприятие духовного мира – внутреннее. Человек начинает ощущать, что он живет в вечности и совершенстве, что он слит с энергией выше этого мира. И тогда, для него жизнь и смерть начинают восприниматься совсем иначе, чем сейчас. Он поднимается над всеми процессами и явлениями этого мира.
  Вопрос: Мне, как, наверное, и нашим телезрителям, индейцы, например, кажутся более духовными, чем евреи. Так когда же должны случиться вещи, о которых вы говорите? 
 Это должно произойти в ближайшие годы. Мы уже сейчас видим, до какой степени наука Каббала начала привлекать и притягивать все человечество, она уже стала известной всему миру.
 Мир сейчас погружается в депрессию, наркотики, происходит кризис в любой сфере деятельности: технологии, науке, культуре – во всех областях. Человечество начинает осознавать, насколько его развитие не дает положительных результатов, вообще не виден свет в конце туннеля. Этот вывод должен подвести человечество к вопросу о смысле жизни, в чем заключается ее цель, существует ли вообще какая-то цель в этом мире.
 В сущности, это те вопросы, с которых начинают каббалисты. Вся наука Каббала начинается с вопроса: «В чем смысл жизни?» С этим человек приходит в Каббалу, а не от проигрыша в лотерею, или неудачи любимой футбольной команды, когда он, якобы, ничего не выигрывает в этом мире. Человек, обращающийся к Каббале, приходит из-за своего общего разочарования, когда ни в деньгах, ни во власти, ни в знаниях, ни в телесных удовольствиях не получает наполнения, удовлетворения. И тогда он задается вопросом: «Почему такова моя жизнь?» Он уже спрашивает о духовном корне: «Почему это так устроено? Может быть, кто-то управляет мной? Где же причина моих страданий?»
 Люди сегодня гораздо чаще задаются этим вопросом, поскольку все человечество путем тысяч кругооборотов за все эпохи существования пришло к такому состоянию. И мы видим, что как раз сейчас время раскрытия науки Каббала. И «Зоар» пишет о том, что в конце ХХ в. начнет открываться миру наука Каббала, как ответ на вопросы, просыпающиеся в человечестве.
  Вопрос: Что интересует каббалистов более, чем обычных людей? 
 Каббалист – такой же человек, как и все. Тем не менее, его больше интересует, зачем он живет? Для чего? Каков Источник жизни? Конечна ли жизнь, есть ли предел всем этим вещам? Почему вообще существует наш мир, какая есть в нем необходимость?
 Я начал изучать науку Каббала, придя к ней из области биокибернетики, которая была моей специальностью. Исследуя клетки, я видел, что тело – это чудесный механизм. Я наблюдал, как он существует, поддерживая себя внутренне, насколько все его системы сложны и совершенны. Однако, ради чего он создан? Он побуждает себя к движению, устраивается в жизни. Но для чего он существует, уже после того, как построен, сотворен? Кажется, что в этом нет никакой целесообразности.
 Человек не знает, что делать с жизнью, чем заполнить годы существования. И эти вопросы привели меня к более глубокому поиску, чем простое изучение клеток и тел. Так я пришел в Каббалу, где я, действительно, нашел ответы на свои вопросы. Собственно, я много что повидал, многое прошел, не веря всякого рода промежуточным, компромиссным ответам. Наука Каббала, в сущности, отвечает на вопрос – в чем суть жизни?
  Вопрос: Когда меняется твое отношение, меняется также и внешнее поведение?  
 Я бы этого не сказал. Человек, живущий в этом мире, начинает постигать духовный мир, и это постижение внутреннее, оно скрыто от всех. Невозможно по лицу, по поведению определить, постиг ли человек духовное. Он живет, работает, имеет семью, служит в армии, пытается быть как все. Почему он стремится быть обычным человеком, гражданином? Потому, что мир так устроен, что, если человек участвует во всех его системах, то это помогает ему подняться.
  Вопрос: Вы говорите, что, если сейчас человек станет каббалистом, он не станет любезнее, улыбчивее? 
 Вовсе нет. С какой стати?
  Реплика: Ну, не знаю. Обычно думают, что человек, постигший духовное, вдруг… 
 Это так считают, что ты должен быть вежлив и уступчив со всеми, должен стать «святым», то есть, чтоб люди делали с тобой все, что им заблагорассудится. Нет. Каббалист – это тот, кто гораздо больше, чем обычный человек, чувствует и понимает. И, следовательно, если он видит в нашем мире неблаговидные поступки, то он, в самом деле, чувствует это гораздо сильнее и острее. Ведь он знает, какие поступки людей наносят впоследствии огромный вред, что отражается на всем народе и мире. Для него это большое горе.
 «Чем более развит человек, тем более развит его эгоизм», тот, кто поднимается выше, более сострадает несчастьям общества. Поэтому каббалист – это человек, который еще больше ощущает и страдает с этой точки зрения, он не отстранен от жизни общества. Его внешнее поведение существенно не меняется. Я бы сказал, наоборот, иногда он может даже реагировать гораздо резче, чем обычный человек, поскольку видит, насколько опасно то, что сейчас может случиться. Или случится не сегодня, а станет корнем, послужит зачатком каких-либо отрицательных явлений, которые могут произойти в будущем.
  Вопрос: Что же это значит? Ведь, если приходит сейчас ко мне нечто плохое, разве это не от Творца, не должен ли я принять и согласиться с этим? 
 Нет. Если думать, что все приходит от Творца, то нам вообще не нужна эта жизнь, материальное существование, мы не нуждаемся в каком-либо исправлении нашей природы, в ее усовершенствовании. Наоборт, мы должны делать все, что в наших силах.
 Наша проблема заключается в том, чтобы выяснить, где именно в жизни мы не являемся марионетками, а можем быть по-настоящему активными людьми, влиять и управлять реальностью. Творец оставил нам область, в которой мы можем быть самостоятельными благодаря свободе нашего выбора. Однако человек не в состоянии выяснить это каким-то простым способом.
 Наука Каббала начинается именно с того, что дает человеку возможность увидеть, где он самостоятелен. Она показывает, куда ему вообще не стоит вторгаться, потому что, желая того, или нет, он действует там согласно четким указаниям, спускающимся свыше.
 Общество формирует человека, оказывает на него давление, он впитывает желания общества. Однако, есть у человека сфера свободного действия, открытая область, место, где он может утвердить свое «Я». И оно единственное, и только если он этим воспользуется, будет считаться, что он живет, выполняя свое жизненное предназначение, совершает что-то. Но человек обычно не знает этого. Я со своими учениками, прежде всего и выясняю, что это за сфера. А потом мы учим, как заполнить ее, реализовать в ней «Я» каждого из нас.
 Каббалист воздействует через наш мир на духовное, и уже с духовного уровня заботится о том, каким образом из духовного в наш мир спустятся все приказы и силы, он очень активен, деятелен, очень чуток ко всему, что происходит.
  Реплика: В таком случае, нашему зрителю нечего беспокоиться, не нужно быть слишком любезным и целый день улыбаться! 
 Надо только выяснить, где действительно можно повлиять.
  Вопрос: Почему Бааль Сулам, достигнув духовных ступеней, выпустил газету? Неужели он сделал это ради славы и власти? Кому нужна была его газета? 
 Это тоже вытекает из тех вопросов, которые мы сейчас выясняли. Каббалисты болеют душой об исправлении и улучшении мира. Они видят все происходящее глубже, дальновиднее, чувствуя, насколько мы можем влиять, дабы улучшить наше будущее, не впадая в проблемы и кризисы.
  Вопрос: Но, если он достиг духовного и пребывает в вечном блаженстве, какое ему дело до остальных? 
 Каждый из нас является частной душой собрания всех душ, которое называется Адам Ришон (досл. Первый Человек). И получается, что, желая того или нет, мы зависим друг от друга. Мы – единый организм, и потому что мы находимся в одной системе, как одно тело, не может быть мне хорошо, когда другим плохо, и наоборот. То есть, человек, который начинает постигать общую духовную систему Управления миров и душ, видит, что все души по отношению к Творцу выступают как одно содружество, единый союз. Это одно тело, в котором все члены соединены друг с другом и действуют во взаимосвязи так, что, если один из них не выполняет свою функцию, весь организм страдает.
 Только на нашем уровне мы этого не ощущаем. Мы находимся на такой низкой ступени, что чувствуем противоположность этому состоянию, когда все разъединены, и каждый каким-то образом может жить хорошо, когда другим плохо. И даже наоборот, чем хуже другим – мне лучше.
  Вопрос: Если я сейчас работал, вкладывался, стал каббалистом, какое мне дело до кого-то? Разве я виноват, что он наломал дров, наделал глупостей и страдает? 
 Да, это то, что происходит.
  Вопрос: Тогда не стоит возвышаться и быть кабаллистом, потому что ты еще больше будешь страдать? 
 Вот это на самом деле вопрос! Я объясню, в чем тут дело. Когда ты поднимаешься на уровень духовного видения, на уровень духовного ощущения действительности, понимаешь, что все человечество соединено вместе. Не просто так написано: «Возлюби ближнего, как самого себя – великое правило Торы». Во многих религиях и всевозможных верованиях прослеживается тот же самый единый принцип. Но только каббалисты по-настоящему приходят к этому, постигают общую систему кли Адам Ришон, ты видишь, что просто зависишь от всех, и все зависят от тебя.
 Мы и сейчас чувствуем общую взаимосвязь в мире. Весь мир – это маленькая деревня. Случается где-то что-то с экологией, биржа падает, еще что-нибудь происходит – пока мы еще не очень ощущаем, как быстро взаимодействуют и реагируют все эти связи. Но пройдет еще несколько лет, и вы увидите, как мы будем дрожать, чтобы где-нибудь что-то не взорвалось, не стряслось чего-то, поскольку будем мгновенно это чувствовать на себе. Но каббалисты, которые видят в совокупности всю действительность, заключенную в одну сферу, знают, что бежать некуда. Весь мир, в конце концов, это просто маленькая планета, и все зависят друг от друга.
  Перевод: Надежда Рафаилова. 




 Причина и следствие. (Телевизионная программа «Карма». 26.11.2004)


  Вопрос: Свет представляется мне чем-то совершенно абстрактным и отвлеченным. И даже если, допустим, я достигну успеха и смогу наполнить этим абстрактным светом ту пустоту, которую ощущаю внутри, чем это поможет мне почувствовать себя лучше в своей повседневной жизни? Как связано это абстрактное духовное существование с возможностью улучшить свою жизнь, если находящееся выше этого мира является абстрактным? 
 Я не знаю, что такое абстрактное существование. Вот вам пример из моей жизни. У меня были школьные друзья, с которыми я и сейчас иногда встречаюсь. Так вот, мы жили, вместе играли, наслаждались жизнью, как и все дети. Мы выросли, и один стал музыкантом, другой ученым, я занялся Каббалой, и т.д. И если мы сегодня встречаемся, то жизнь каждого из нас по отношению к жизни другого совершенно абстрактная.
 Один живет музыкой – это совершенно не мой мир. Его наполняют совершенно другие вещи. Кто-то другой живет в кибуце – земледелец, третий… Все зависит от желания человека. Нет такого понятия «абстрактный» или «не абстрактный», это существует только по отношению к желанию. Если мое желание к ощущению жизни развивается в направлении к науке, то это станет моим наполнением, и ни что другое.
 Другой развивается так, что вся его жизнь устремлена к зарабатыванию денег, и он не видит ничего, кроме этого. Ему весь мир представляется в виде биржевых бумаг, и все он видит только через курс акций на бирже. Естественно, что каждому из нас жизнь другого представляется чем-то абстрактным и не понятным.
 Если же говорить о более развитом уровне, нам становится непонятным, что же такое жизнь каббалиста, чем он живет и что имеет от такой жизни. Это все равно, что собаке или кошке попытаться объяснить, чем живет человек – она все равно этого не поймет. Она понимает только, что нужно есть, пить, спать, продолжать свой род и т.д. Больше этого животное не в состоянии понять.
 Ты же пытаешься понять или объяснить жизнь на уровне даже не нашего мира, а жизнь в разных мирах. Мы очень близки к животным, но невозможно объяснить различие между двумя мирами. Однако из примера ясно, что когда желание достаточно развито, ты уже не можешь наслаждаться жизнью на животном уровне. Попробуй сейчас ограничить себя таким образом, чтобы представить жизнь на уровне кошки…
 Ощущением жизни называется ощущение наполнения желаний. Если желания переходят на уровень высшего мира: Асия, Ецира, Брия, человек не может ощутить наполнения от более низкого мира, называемого жизнью – для него это подобно смерти. Страшнее, чем потеря нашей животной жизни. Какое, собственно, ощущение жизни исчезает от нас, когда мы умираем? Мизерное.
 Допустим, вы видите маленького жучка и убиваете его: ощущение жизни и смерти у него очень близки. А какое вообще ощущение жизни было у него, до того как он ее потерял? Почти никакого. И люди есть такие: если желания не развиты, то различие в ощущении жизни и смерти почти не различимо. В предыдущих поколениях это действительно так и было.
 Человек более развитый, более наполненный жизненной силой, ощущает эту разницу намного сильнее. Он видит, сколько вещей в этой жизни могут наполнить его, и потеря всего этого представляется ему очень тяжелой. Как можно? А когда ты живешь в нескольких мирах, как можно потерять их? Это ужасное ощущение.
 Так что ты называешь абстрактной и не абстрактной жизнью? Абстрактная жизнь для тебя – это ощущение жизни, ощущение наполнения на более высокой ступени. Допустим, ты живешь на уровне среднего человека этого мира, а есть люди, у которых ощущение жизни, наполнения, в 5 млн. раз больше твоего. Всего лишь, чуть больше – в 5 млн. раз. Для него это жизнь, а ты даже не понимаешь, что это такое.
 И ты называешь его жизнь абстрактной. Абстрактное – это то, что ты не можешь измерить в своих келим. Но мы развиваемся, у нас нет выхода, желание получать растет, оно требует от нас наполнения, и таким образом мы, от поколения к поколению, живем более богатой, «сочной» жизнью. Страдания и желания подталкивают нас к тому, чтобы мы прорвались наконец к духовной жизни.
 Вся разница между жизнью на нашем уровне и на духовном в том, что мы получаем дополнительное кли, называемое душой, в котором мы ощущаем, в противовес нашему сегодняшнему ощущению жизни в пяти органах чувств, Вечность и Совершенство.
 Это слова, но только тогда можно понять, о чем идет речь. Это совсем другое измерение. И уже не важно, находитесь вы в своих пяти органах чувств в этом мире или нет, вы как будто получаете дополнительную жизнь, еще одну форму существования.
 Вы живете в своем доме, в своей семье, имеете работу, и вместе с этим есть у вас что-то другое. Одно исчезает – остается другое. И это уже не абстрактное, это очень конкретное. Кроме того, духовное кли – ощущение впечатлений от реальности – в миллиард раз более ощутимо, чем кли нашего мира. Это совершенно невозможно сравнивать.
 Это подобно ощущению жизни ничего не понимающего и управляемого инстинктами во всех его действиях, муравья. Нет у него своего понимания и постижения ни в чем, и он действует и что-либо совершает только под давлением внутренних сил. Так и человек в этом мире, пока ему не откроется духовное, он на сто процентов подобен тому муравью, и тот, кто находится под махсомом, действует именно таким образом. Какова разница между обычным человеком и находящемся в духовном постижении? Точно такая же, как между муравьем и человеком. И это не так уж абстрактно.
  Вопрос: Почему каббалисты использовали язык ветвей?  
 Прежде всего, у них не было ничего другого. Если они живут в нашем мире и из него начинают постигать высшее, то открывают какую-то связь между предыдущим и теперешним. Предыдущее – это ветвь, а мое постижение – это его корень. Почему это так, а не наоборот?
 Вроде бы, предыдущее должно быть корнем? Это верно в соответствии с направлением постижения.
 Но с точки зрения существования Создателя и создания, согласно порядку причины и следствия, в соответствии с тем, кто породил этот мир, поднимаясь и постигая что-то в Высшем мире, я раскрываю, что существующее в Высшем мире рождает то, что есть в нашем мире.
 Поэтому я называю то, что постигаю, корнем, а то, что было у меня прежде – ветвью. Это означает, что в конечном итоге мы раскрываем корни. Поэтому Древо Жизни изображают перевернутом – с корнями наверху и с ветвями внизу.
 Таким образом, есть уже готовый язык, на котором они пишут для нас. Поэтому тот, кто открывает Пятикнижие, Гмару, Алахот, Диним – какие бы книги он ни открывал, должен знать, что все эти книги не просто так называются святыми.
 Святой – означает свойство Бины, свойство отдачи. Открывая книгу, человек должен знать, что каббалист в приобретенном им органе ощущений Бины почувствовал внутри него корни и описал их на языке ветвей. Все языки, на которых написаны святые книги, – это языки ветвей. Если мы так будем относиться к этим книгам, то увидим за рассказом, за законами, описанными в них, что происходит в Высшем мире. В этих книгах не говорится ничего о нашем мире. О нашем мире незачем писать святые книги, о нем пишут романы.
 Отношение становится совершенно противоположным. Все святые книги говорят только о высшем мире. Иначе для чего они написаны великими каббалистами, и почему они такие особенные? Чтобы рассказать нам, как жить в этом мире на животном уровне? Нет в этом никакого смысла. Почему же человеку плохо в этом мире? Потому что не живет по законам корней. Ему необходимо достичь корня, и то, что воспринималось им, как зло, станет добром.
  Вопрос: Когда святые книги переводят с иврита на другие языки, теряется их смысл? 
 Язык каббалистов не имеет отношения к ивриту. Я использую понятие этого мира и называю им какое-то свое ощущение в высшем мире. Назовите мне любое понятие, не важно какое, например, «шульхан», стол. В Высшем мире это понятие также называется столом. Назовите его на английском «тейбл» или на немецком «тишь», не важно, на каком языке вы это выразите, на четырех языках – это четыре разных слова, но от этого само понятие не меняется.
 Важно найти в ощущении, в восприятии этого понятия связь с его корнем. Если перед вами встанут четыре человека, и каждый с помощью внешних средств (словами) выразит это понятие различным способом в слуховом восприятии, что это изменит? Если я чувствую любовь или ненависть, я обязан выражать это в словах, или достаточно, что это чувство ощущается и действует?
 А если я ощущаю какой-то взрыв чувств и даже не могу дать ему какое-то название, а затем раскрываю, откуда и почему это пришло ко мне, то меня не волнуют названия. Надо это различать. Язык ветвей – это не то, что я произношу словами. Это то, что я ощущаю в своем желании. И не важно, как американец, израильтянин, немец или русский выразят это на своем языке. Внутреннее ощущение у них одно и то же. Или не одно и то же, но зависит от постижения человека, а не от того, на каком языке он говорит.
 Но если один человек хочет передать другому какую-либо информацию, ведь оба они что-то ощущают и в этом ощущении постигают корень. Когда один хочет передать другому что-то свое, то как он это передает? Если он живет в этом мире, то он делает это не на языке ветвей, а на языке этого мира.
 А как каббалисты могут передать информацию один другому? Ты живешь в 15 веке, а я в 21, как я могу передать тебе что-то? Для этого я должен написать тебе. То есть тот же язык ветвей, который мы оба ощущаем, действует как между нами в этом мире, так и между мной в этом мире и мной в духовном мире. Но если мы хотим использовать этот язык для связи между нами, то я уже обязан изобрести письменный язык, то есть, порядок записи, особые коды, такой способ выражения духовных понятий, чтобы ты понял меня.
 Тогда уже я обязан выразить письменно в какой-то форме некую первооснову, над которой не властно время, и передать тебе свое впечатление. И здесь мы сталкиваемся с проблемой, как выразить духовную информацию в форме, приемлемой нашему восприятию. И в этом уникальность иврита. Этот язык построен на основе духовных впечатлений.
 Поэтому что сделали каббалисты? Это исходит от Первого Человека, который прежде видел, чувствовал духовный корень, и в соответствии с ним нашел в ветви его форму. Таким образом построен весь алфавит этого языка. Каждое слово – это ячейка, которая передает нам целый блок состояний. Каждый блок информации – это состояние.
 Мы изучаем, что существуют келим ЗАТ де-Бина, Зеир Анпин и Малхут. 9 первых букв от алеф до тет – в ЗАТ-де Бина, 9 вторых – от юд до цадик – в ЗА, и 4 буквы куф, рейш, шин, тав – в Малхут. И еще есть 5 конечных букв МаНЦеПаХ, находящиеся в окончании Малхут. Почему? Потому что над ЗАТ дэ-Бина находятся ГАР де-Бина, Хохма и Кетер.
 Хохма, Кетер и ГАР де-Бина называются ГАР – это свет, еще не облаченный в келим. А в ЗАТ дэ-Бина, ЗА и Малхут свет уже облачается в келим. Поэтому, когда человек поднимается в высший мир, ЗАТ дэ-Бина, ЗА и Малхут начинают становиться его кли, и тогда он раскрывает в итоге 22 простых буквы + 5 букв манцепах = 27 видов впечатлений.
 Наивысший корень – это Творец, Его желание, замысел насладить творения. Мысль, желание и действие у Него – это одно и то же. И от Него это желание, этот замысел приходит к исполнению. По отношению к Творцу не верно сказать, что есть у Него замысел и воплощение. Это одно и то же.
 С Его стороны, в Его замысле, мы уже находимся в состоянии достижения Цели. Но относительно себя мы должны пройти ощущение, постижение, понимание того, где мы находимся.
  Перевод Нины Винокур. 




 Тело и Душа. (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 11.08.2003)


  Корреспондент:Сегодня мы поговорим на тему: тело и душа. Центральный вопрос в том, идет ли речь о некоем соединении, заведомо обреченном на поражение: душа, желающая отдавать и тело, желающее получать, – две противоположности, которые Творец поместил в одно, своего рода, сооружение и наказал вместе жить в нем 70-80 лет и даже попытаться достичь окончательного исправления. 
  Следующий вопрос. Каким образом способствует достижению духовной цели физическое животное тело, которому в Kаббале не придается значения? Почему без него невозможно достичь Окончательного Исправления? Говорят, человек, который умер, не реализовав цели своего существования, не может этого сделать в другом, потустороннем мире. Ему придется возвращаться сюда, чтобы реализовать ее, находясь в физическом теле. 
  Вопрос о входе и выходе души из тела. Подлежат ли эти процессы нашему свободному выбору, или они предначертаны заранее? 
  И последнее: влияет ли наше духовное развитие на время входа в этот мир и выхода из него? Скажем, если я в возрасте 14-ти лет достиг Окончательного Исправления, то умру в 14 лет. А если еще не достиг Окончательного Исправления, то буду жить до 120, пока не достигну цели? 
 Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо начать с самых основ, опираясь на которые, мы сможем говорить о разных аспектах и прояснить каждый из них.
 Творец желает наполнить нас изобилием и хочет, чтобы мы достигли Его уровня. Поэтому Он создал желание получать наслаждение, чтобы это желание наполнилось удовольствиями и ощутило то, что ощущает Творец, – с одной стороны. С другой стороны – необходимо, чтобы наслаждение соответствовало уровню Творца: было вечным и совершенным.
 Главное, не создать что-то вроде марионетки, которая наполняется всякими наслаждениями, совершенно не осознавая, что с ней происходит. Человеку назначено осознанно встать на уровень Творца, во всей мере его бесконечности, вечности, во своем его совершенстве, с его безмерными наслаждениями, в его безграничном понимании и постижениям, не имеющих предела.
 Чтобы привести человека к такому состоянию, необходимо несколько предпосылок. Прежде всего, нужно предоставить ему самостоятельно проделать весь путь, чтобы он сам захотел стать, как Творец, сам увидел, что это – наилучшая из всех существующих возможностей.
 Важно, чтобы человек смог самостоятельно достичь такого состояния и не испытывал своего рода стыд – «лехэм бизайон», а его постижение и понимание действительности было такой же глубины и широты, как у Творца. То есть человек буквально во всем должен стать таким, как создавший его Творец. И тогда он, действительно, назовется Адамом (Человеком), от слова «домэ» – подобен Творцу. Такова Цель творения и условия для ее достижения.
 В таком случае, человек должен начать свой путь с точки, полярно противоположной Конечному состоянию, вечному и совершенному. Ему необходимо ощутить реальность, обратную конечной цели. Именно так он и начинает.
 Таково наше состояние в этом мире. Желание наслаждаться, созданное Творцом, принимает самую низменную, самую маленькую, самую ничтожную форму, именуемую «человеком в этом мире». Постепенно, на протяжении многих кругооборотов человек вырастает.
 Почему человеку необходимо рождаться и умирать, вновь рождаться и умирать…? Потому, что благодаря физической жизни он постоянно приобретает некий опыт пережитого в своем состоянии. А когда умирает, все перенесенное им обращается в его новые свойства, с которыми он рождается в следующий раз как со своими естественными качествами.
 И так, продолжая жить, человек вновь накапливает знания этого мира, научные достижения и вместе с тем – страдания. Затем опять умирает и все, что впитал в себя, все, что собрал в этом мире: научные знания, всевозможные переживания, воодушевления, восторги, снова превращается из впечатлений, понимания, образования, в новые свойства.
 Поэтому новое поколение рождается уже с новыми качествами. Мы видим по нашим детям, насколько они более нас приспособлены к этому миру, несмотря на то, что недавно родились и пока еще совсем маленькие. Я живу 60 лет и помню еще весь этот мир без компьютеров и с трудом справляюсь с ними. А мой сын, а ныне – внук, с легкостью входят в мир компьютеров.
 Почему? Их души получили в предыдущих перевоплощениях такого рода впечатления, и сегодня для них они естественны. Компьютеры для них – целый мир, без которого невозможно прожить. Вот для чего нужны кругообороты.
 Затем, по истечении нескольких кругооборотов человек приходит к состоянию, когда помимо продвижения в этом мире, хочет также и духовного продвижения. Он ощущает, что обладает желанием, которое не может реализовать в этом мире. Такое желание выталкивает человека из этого мира в некое более высокое измерение. И тогда он ищет место, где можно найти какие-то средства, способы наполнить это желание.
 Человек приходит, скажем, к каббалисту (возможно, находит другие методики) и начинает учиться. Он обучается тому, как приобрести еще своего рода знания, стараясь заполучить наслаждение в более высоком, чем этот мир, измерении.
 Таким образом, тот же поиск, который велся им в этом мире, продолжается в духовном мире. Когда человек умирает, все его поиски, все его образование, все его впечатления превращаются из приобретенных свойств в естественные. Человек проделывает еще кругооборот и вновь приходит в этот мир, однако уже более подготовленным к духовному возвышению.
 И так от кругооборота к кругообороту (могут произойти несколько перевоплощений), пока человек не достигнет такого состояния, когда, действительно, удостоится за один кругооборот: от рождения и до смерти – полностью пройти исправление всей души. И тогда ему больше не понадобиться перевоплощаться.
 Что значит, исправление всей души? За свою жизнь человек постигает всю духовную реальность, постигает Творца, становится равным Ему, удостаивается вечности и совершенства, находясь в физическом теле в этом мире.
 Если человек действительно достиг этого прежде, чем умер, то ему больше не надо перевоплощаться. Он связывает две полярные точки существующей реальности: этот мир и вершину духовного мира – ту высоту, на которой пребывает Творец, и, таким образом, закорачивает их на себе. И так он обретает уровень Адам (Человек).
 Постигая что-то в духовном мире, человек ощущает эти знания внутри себя. Такое ощущение духовного мира, ощущение Творца и называется душой человека. Душа, в сущности, состоит из двух частей: кли (сосуд) или духовный орган чувств, именуемый сосудом души, и ее наполнение – постигаемое человеком ощущение Творца.
 Цель в том, чтобы человек настолько увеличил свое кли души – желание ощутить Творца, познать его, что Творец, иными словами, весь свет Бесконечности («Эйн Соф»), облачился бы в это кли без всяких ограничений. И так Творец облачается в человека, и между ними образуется тесная связь, происходит их единение и слияние.
  Корреспондент: Вы говорите, что на первых этапах все пережитое превращается в свойства? 
 Все впечатления, пережитые человеком в этом мире: и страдания, и удовольствия, и познание реальности этого мира, превращаются в следующем воплощении в его естественные свойства. Такую же трансформацию проходит и вопрос о смысле жизни. И тогда человек спрашивает, откуда он появился: «Прежде я находился в небытие, меня не было, затем я родился, а после смерти снова исчезну. Кто Я, что Я?»
 Вскоре станет возможным заменить в теле все органы. Где же тогда «Я» в этом теле? Ни в руках, ни в ногах, ни в голове… Очевидно «Я» – это нечто вне моего тела – душа. Где же тогда она находится до моего рождения и после моей смерти?
  Корреспондент: Есть ли ответ на этот вопрос? Где пребывает душа в период между воплощениями? 
 Душа между воплощениями – это «Я» человека, которое никогда не исчезает. Наша смерть означает, что умирает наше тело. А «Я» остается за его пределами с ощущением, что оно существует в иной реальности.
 Нечто подобное ощущают люди, пережившие клиническую смерть. Придя в себя, они рассказывают нам о том, что с ними произошло. Разумеется, «Я» человека, не связано с животным телом. Однако, благодаря ему, человек вдобавок ощущает этот мир.
 Если мне захочется посредством физического тела ощутить нечто большее, то у меня ничего не получится. Но если я захочу ощутить реальность не посредством тела, а напрямую, душой, то смогу это сделать. И ощущаемое мною назовется духовным миром.
 Я способен ощутить его уже в этой жизни. Только нужно не концентрироваться полностью лишь на одном теле, а немного сосредоточиться и на душе. Тогда из нее возможно ощутить духовное измерение. И я в состоянии это сделать.
 Наше строение довольно простое. «Я» – это душа. Она может воспринимать реальность, в которой пребывает, пятью физическими органами чувств. Тогда, ощущаемая ею действительность называется «этот мир».
 Вместе с тем душа способна воспринимать реальность не через одеяние (т.е. тело), а напрямую. И тогда то, что она ощущает, называется духовным миром. Душа может воспринимать два этих измерения, разница лишь в том, как: посредством физического тела или напрямую.
 Наука Kаббала обучает человека ощущать не через тело, а словно ты существуешь вне тела. Для этого не требуется умерщвлять тело или подавлять его. Пусть оно существует рядом с тобой, а ты живи в нем в этом мире: со своей семьей, родственниками, в своей стране, в определенном окружении… – как обычно.
 Но, вместе с тем, ты начнешь ощущать действительность непосредственно из души. И тогда ощутишь реальность, в которой существовал до своего рождения в теле и в которой будешь существовать после смерти своего тела, когда освободишься от него.
 Когда ты связан через душу непосредственно с духовным миром, то рождение и смерть тела практически на тебя не влияют. Ты станешь рассматривать его как некое, я бы даже сказал, второстепенное дополнение. Именно к такому состоянию должен придти человек, ощутив, что он причастен к духовному, к вечности, А облачение в тело – это нечто временное.
  Корреспондент: Есть ли у нас свобода воли в том, чтобы входить в тело и выходитьиз него? 
 Нет, мы не властны над тем, когда жить, а когда умирать.
  Корреспондент: Но мы согласны с этим процессом, или он – вынужденный? 
 По мере своего развития человек начинает осознавать духовные процессы и понимать, почему именно на определенном этапе необходимо облачаться в тело.
 Ведь это, в действительности, – духовный процесс, в течение которого ощущения, жизнеспособность и существование души в духовном мире постоянно совершенствуются. На каком-то этапе этого процесса она должна облачаться в тело и избавляться от него, вновь облачаться в тело и вновь избавляться от него… Это подобно поезду, из которого иногда, на той или иной остановке, выходишь (чтобы прожить 70 лет в этом мире), и заходишь обратно.
 Получается, что человек, ощущающий духовный мир и живущий в нем, воспринимает свою жизнь в теле как некое появившееся у него дополнение.
  Корреспондент: Вы говорите, что вход и выход из физического тела – часть духовного развития души? Значит, имеются еще какие-нибудь измерения? 
 Нет никаких других измерений. Помимо существования в теле, мы все время существуем в виде души. Наша задача состоит в том, чтобы тело не скрывало от нас наш постоянный ход. Есть прямая линия, рельсы, поезд, в котором я все время еду от начальной точки до конечной. Периодически я присоединяю к своему пребыванию в поезде дополнительную действительность, называемую жизнью в этом мире. Но нельзя, чтобы проживание в этом мире скрывало от меня беспрерывный духовный процесс.
 Методика Kаббалы, прежде всего, позволяет увидеть постоянный, беспрерывный ход духовного развития и тот этап общего процесса, когда я нахожусь в теле. Тогда период моего пребывания в теле становится для меня полезным и эффективным. Я действительно познаю, как использовать его, чтобы сопоставить скорость моего продвижения с духовным процессом.
 Ко мне приходит понимание, что я спускаюсь в этот мир, т.е. получаю дополнительную реальность, дополнительные органы чувств и ощущения, чтобы ускорить свое духовное развитие. Тогда эта добавочная второстепенная часть становится для меня важной, и я рад, что нахожусь также и в ней. Также в и ней, а не только в ней.
 Мы должны достичь состояния, когда при взгляде из глубины души на духовное и материалистическое развитие главным для нас станет духовное развитие. Его можно уподобить моему пребыванию в постоянно движущемся поезде, а материалистическое развитие – возможности как бы прибавить этому поезду скорость.
 Это нечто дополнительное, как еще один присоединенный мною двигатель. Мне периодически предоставляют такую возможность. Отсюда ясно: если я прибыл на конечную станцию, то мне, разумеется, больше не надо перевоплощаться, т.е. прибавлять дополнительное ощущение – проживание в действительности этого мира.
  Корреспондент: Хотя мы возвращаемся в эту жизнь с качествами, приобретенными в прошлой жизни, сегодня еще очень мало людей интересуются Kаббалой. Означает ли это, что, в принципе, и в предыдущих поколениях не было духовного пробуждения? 
 В прошлых поколениях люди меньше, чем сегодня, интересовались наукой Kаббала. Наше поколение – первое поколение, которое, начиная с 1995 года и далее, стало интересоваться наукой Kаббала по-настоящему, т.е. не из любопытства, а исходя из подлинного вопроса о смысле жизни.
 У людей возникает внутренний толчок к тому, чтобы ощутить себя идущими по духовному пути и воспринимать жизнь в этом мире как некое важное, полезное, но все же второстепенное дополнение духовному развитию. Чувствуется, как это явление не только из года в год, но даже из месяца в месяц распространяется во всем мире, в том числе и в Израиле.
  Корреспондент: Факт, что в последующих поколениях будут рождаться люди с духовным потенциалом, более мощным, чем у нынешнего поколения. Говорит ли это о том, что они придут к Kаббале в более молодом возрасте? 
 Несомненно, в будущих поколениях к науке Kаббала придут молодые люди, которые постигнут духовный мир и заживут в нем полностью своим духовным чувством, т.е. душой. Достичь этого им будет намного легче, чем нам сегодня. Ведь они возвратятся в этот мир с предварительной подготовкой, обретенной в прошлом кругообороте. Также и мы, если не достигнем Цели в нынешнем воплощении, в следующий раз придем совершенно с иной подготовкой и за короткий срок достигнем Цели.
 Душа – вечна, меняется только тело. Поэтому из души ничего не исчезает, и все постигнутое человеком остается в его душе. Отсюда ясно, что жизнь в этом мире присоединяется к восхождению души. Всякий раз, когда человек живет в реальности этого мира, а затем умирает, все прожитое им пропускается через душу, и его качества улучшаются. Таким образом, в следующий раз человек рождается с духовными свойствами, улучшенными вследствие жизни в этом мире.
  Корреспондент: Значит, умирая, человек не забирает с собой никаких добрых дел и прочее, кроме духовных постижений? 
 Не совсем так. Все страдания, перенесенные человеком, и все хорошее, что он приобрел в поиске ответа на вопрос: в чем смысл жизни, – не исчезает.
  Корреспондент:Но ведь ясно, что два человека, один из которых свою жизнь посвятил тому, чтобы стать судьей, а другой всю свою жизнь посвятил поиску ответа на вопрос о смысле жизни, в следующем воплощении родятся абсолютно с разными духовными потенциалами. 
 Да. Однако в любом занятии человека в этом мире заключен вопрос о смысле жизни, возможно, в завуалированной, скрытой от самого человека форме. Я бы сказал, что любое занятие в этом мире исходит из вопроса: каков смысл жизни, и для чего я живу.
  Корреспондент: Разумеется, все целесообразно, вопрос только в том, что более целенаправленно, а что менее? 
 Несомненно. Есть люди, которые занимаются чем-либо не исходя из четкого вопроса о смысле жизни, желания достичь Цели, не исходя из своего духовного продвижения. Они буквально поглощены этим миром и не смотрят на него с позиции вечной души как на возможность исправиться, улучшить свои качества. Просто существуют как животное в этом мире.
 Я никого не хочу оскорбить. «Как животное» означает, что человек живет, ощущая только этот мир. Если он, действительно, так существует в этом мире, то, разумеется, к своей духовности приплюсовывает минимальную добавку. Именно это является причиной того, что нам приходится проходить десятки тысяч кругооборотов.
  Корреспондент: Станет ли Kаббала более доступной, чем в предыдущих поколениях? 
 В каждом из последующих поколений человек будет более подготовленным к восприятию науки Kаббала. Она, в свою очередь, станет более востребованной – с одной стороны, а с другой, – сама методика станет легче, более приближенной к человеку и будет обслуживать его.
 Это, по сути, то, что делает наша организация, и что делаю я. Издавая свои книги, я тем самым развиваю новую методику для нового поколения, с помощью которой оно придет к постижению цели своей жизни.
  Корреспондент:Уже тысячи лет души проходят кругообороты. Мы знаем, что наука Kаббала была скрыта намеренно. Не жалко ли всего этого времени, ведь ее обнародовали только в 1995 году? Если бы ее раскрыли 3000 лет тому назад, мы бы завершили исправление намного раньше? 
 Внутри желания наслаждаться, созданного Творцом, протекают определенные процессы, которые невозможно обойти. Они подобны процессам развития плода в чреве матери, маленького ребенка, он растет, учится, набирается опыта, становится самостоятельным человеком…
 Это неизбежно. Человек обязан пройти кругообороты, чтобы, начиная буквально с нулевой точки, идя окольным путем, накапливая опыт и впечатления, самостоятельно достичь такого состояния, когда он будет готов принять участие в собственном развитии.
 Это как ребенок, которого развивают отец и мать, окружение, затем детский сад, школа, университет, работа и т.д., пока он не станет самостоятельным. Так и душа должна пройти кругообороты и развиться, пока не станет самостоятельной.
 Души, которые уже могут взять процесс собственного развития в свои руки и самостоятельно управлять им, начали появляться с 1995 года. Таков исторический процесс.
  Корреспондент: Страдания, пережитые человечеством на протяжении многих лет,тоже были неизбежными, их невозможно было предотвратить? 
 Невозможно предотвратить страдания. Человек должен пережить их, получить от них впечатление. Страдания не исчезают. Хоть мы и не помним прошлые воплощения, но как бы опираясь на них, продолжаем на их основе продвигаться дальше. Когда мы придем к самостоятельной реализации духовных сил, то возьмем из предыдущих кругооборотов все прежние страдания и поднимем их вверх к Цели, к Творцу, и тогда они обратятся в наслаждение.
  Корреспондент: Человек может быть прекрасно развитым духовно, а его тело страдает, болеет, попадает в аварии и другие неприятности… Почему духовное развитие не защищает сосуд, в который помещена душа? 
 Есть этапы духовного развития, на которых человек развивается эпизодически, не контролируя сам процесс. Такое развитие тоже сопряжено с мучениями, но они не связаны с тем, что человек страдает в этом мире. Он понемногу начинает испытывать духовные страдания оттого, что не полностью погружен в духовный процесс, вечный и совершенный, а только еще развивается и не целиком предан духовной идее.
 Муки, которые человек испытывает, будучи причастным к развитию своей души (к тому поезду, что идет по фиксированным, накатанным рельсам), он начинает переводить из этого мира – в духовное русло. Человек видит себя относительно Цели и его устремление к ней – его тоска. Но это сладкие муки любви, а не горечь, ощущаемая нами в реальности этого мира.
 Каббалист, ощущающий себя посредством тела в этом мире и благодаря душе – в духовном мире, в любом случае испытывает наслаждение. Он находится под духовным впечатлением. А его страдания подобны мукам человека, страстно желающего быть рядом с любимым. Вот-вот он встретит его.
 Это, так называемые, муки любви, которые сладки сами по себе. Мы страдаем, сожалея, что не испытываем их, потому что они заключают в себе все богатство ощущения жизни, ощущения жизненной силы. Несмотря на то, что их можно назвать страданиями, любой человек был бы рад испытать такие муки. Без них наша жизнь весьма мрачна и ничтожна.
  Корреспондент: Можно ли надеяться, что человек, занимающийся Kаббалой, защищен в физическом смысле: если должен был заболеть, то не заболеет, должен был попасть в аварию – не попадет.  
 В известной мере, да. Но он пока еще не находится в Конце исправления и не весь мир, т.е. не все души окончательно исправлены. Кроме того, души связаны между собой. Поэтому, даже если человек идет по верному пути и активно участвует в духовном процессе наиболее эффективным, целенаправленным образом, все же страдает за те души, которые пока еще не достигли совершенного состояния. И это называется «плохо праведнику».
 Однако, чувствуя себя плохо и сожалея о других душах, он тем самым способствует их исправлению. А их исправление и ощущаемое ими наслаждение впоследствии передается ему. Все, что получают души, исправленные благодаря страданиям праведника, проходит через него. Это называется «получение ответа на молитву».
  Корреспондент: Как мы учим, страдания – это не ощущение присутствия Творца. Если бы мы ощущали присутствие Творца, то не страдали бы. Почему тогда страдания превращаются в свойства в следующем кругообороте? 
 Нет, страдания не превращаются в свойства. Страдание – это отсутствие ощущения Творца (если речь идет о духовном). Страдание – это несоответствие Творцу. Я, как человек, должен быть подобным Творцу. А мое ощущение, открытие того, что я не подобен Ему, приносит мне страдание.
  Корреспондент:В чем разница между страданиями каббалиста и страданиями человека, пережившего катастрофу? 
 Человек, переживший катастрофу, испытывает животные страдания потому, что не испытывает животных наслаждений. Животные удовольствия – своего рода наслаждение оттого, что душа наполнена Творцом, однако в очень малой мере. Животные страдания нецеленаправленны, человек не понимает, не ощущает, зачем ему страдать.
 Каббалист тоже страдает, ощущая незаполненные келим, однако в противовес этому он видит будущее наполнение и наслаждается тем, что произойдет с ним в будущем.
  Корреспондент: Значит, даже если он мучается, с его точки зрения это – не страдания? 
 Это страдания, но другого типа – как муки любви. Разумеется, каббалист страдает, и в основном оттого, что мир погружен в страдания. Это называется: «страдающий бедами общества, первым удостаивается утешения общества».
  Корреспондент: Мы знаем, что Цель – достичь равенства по свойствам с Творцом. Человек достигает Цели, оставляет свое тело и больше к нему не возвращается. Говорит ли Kаббала о том, что происходит дальше? 
 Мы, на самом деле, существуем в абсолютно в иной реальности. И к этой, абсолютно иной реальности, называемой духовной, вдруг добавляется ощущение этого мира, которое заслоняет ее от нас. Мы должны приложить усилия, чтобы вместе с ощущением этого мира увидеть духовный мир. То есть, нам нужно вернуться к ощущению того, где мы на самом деле находимся. Вернувшись к такому ощущению, мы станем воспринимать два вида реальности: этого мира и духовного.
 Если я постиг все, что должен постичь в духовном мире посредством действительности этого мира, реализовал свое присутствие здесь, т.е. дополнительное ощущение этого мира, ради духовного развития, пришел к тому, к чему должен был прийти, то мне больше не нужно ощущать эту действительность. Нет такого, что я спускаюсь, поднимаюсь из мира в мир… Я все время пребываю в духовной реальности и, кроме того, иногда получаю добавку. Так я чувствую.
  Корреспондент: Какова же цель? 
 Я не могу подняться на вершину духовного мира, если не реализую дополнительную действительность, именуемую «этот мир».
  Корреспондент:Поговорим о следующем этапе: человек освободился от ощущения этого мира… 
 Не то, что освободился; я достиг максимальной высоты в духовной реальности, и больше нет необходимости ощущать себя в этом мире. Я достиг наилучшего состояния, совершенного и вечного. Далее я развиваюсь, не опускаясь в ощущение этой убогой действительности.
  Корреспондент: Я говорю об этапе, именуемом «дни избавления». Придет день, и души исчерпают все возможности материального мира, достигнув состояния, когда их духовное ощущение будет находить свое выражение исключительно в духовном мире. Что, тогда наступит бесконечное наслаждение? 
 Далее продолжится развитие, но уже не посредством пребывания в этом мире, иными словами, без помощи этого мира.
 Нарисуем линию, условно назовем ее духовной линией. Мы должны от самой низкой точки дойти до самой высокой точки. Чтобы каждый раз подниматься со ступени на ступень в духовном мире, расположенном на духовной линии, необходимо также ощущать и дополнительную действительность. Если я правильно реализовал ее, то поднимаюсь на следующую ступень. Чтобы подняться на еще более высокую ступень, мне опять необходимо ощутить дополнительную реальность, называемую «этот мир».
 Реализовав ее правильно, я вновь поднимаюсь на следующую ступень. Таков механизм духовного возвышения. Представьте, сколько мы должны проделать кругооборотов.
 Однако, если я прихожу к науке Kаббала, то за один кругооборот смогу почерпнуть из ощущения этого мира все необходимое, чтобы взобраться прямо на конечную вершину.
  Корреспондент: И удостоиться того, что называется бесконечным наслаждением? 
 Здесь и бесконечное наслаждение, и бесконечное постижение, и полное подобие Творцу. В таком случае я больше не нуждаюсь в дополнительных ощущениях, называемых «этот мир».
  Корреспондент: Возможно, нас ожидает еще что-то, о чем мы не знаем? 
 Возможно. Затем начинается то, что называют тайнами Kаббалы. Но об этом мы говорить не будем. После окончательного исправления мы обретаем, так называемое, постижение ГАР (три верхние ступени) или тайн Торы.
  Корреспондент: Почему мы не говорим об этом? Потому что не в состоянии это воспринять? 
 Во—первых, не в состоянии воспринять, а во-вторых, даже если и уловим что-нибудь, то запутаемся. Ведь там действуют законы, которые абсолютно не соответствуют нашей реальности и совершенно не зависят от каких-либо действий человека. Потому что полностью исправленный человек абсолютно такой же, как Творец, и не может делать иногда хорошее, иногда плохое, поскольку уже не включен в систему добра и зла.
  Корреспондент: В итоге мы приходим к первоначальной форме, или достигаем нового состояния? 
 Мы приходим к новому состоянию, поскольку сами постигаем его. Мы приходим к корню своей души, к точке исхода, из которой спустились в этот мир, но приходим самостоятельно.
  Перевела Лена Агафонова.  




 Что побуждает человека иметь детей? (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 29.09.2003)


  Корреспондент: Мы учили, что по своей природе человек – это желание наслаждаться. Он постоянно стремится получать все больше и больше удовольствий.  
  Почему у человека существует побуждение иметь детей? Казалось бы, он должен быть индивидуальной личностью, которая желает только самонаслаждаться. Однако, когда человек производит потомство, то обязан лишь отдавать, отдавать и отдавать, вопреки своему желанию и своей сути. Он прекрасно знает, что все может обернуться неблагодарностью. Ведь совсем необязательно, что его дети когда-нибудь воздадут ему должное. В чем здесь проблема?  
  Согласно физиологии, человек производит детей на свет, как любое животное, желающее продолжения рода. Но как существо мыслящее, человек может сказать: «Зачем мне вообще продолжать свой род? Что это даст мне лично? Сейчас я хочу наслаждаться. Мне не нужен этот ребенок, беспрерывно кричащий и создающий проблемы». 
  Поэтому хотелось бы понять, как Каббала объясняет желание иметь детей? Сказано, что человек, у которого их нет, ощущает себя «мертвым». Возможно, это побуждение – иметь детей – исходит из какого-то иного источника, вовсе не связанного с физиологией? Выходит, что с появлением у него детей человек превращается из наслаждающегося в страдающего? 
 Прежде всего, что такое жизнь?
 Желание наполниться в том виде, в котором оно создано Высшим светом, Творцом, – абсолютно мертвое, потому что свет не может войти в него. В тот момент, когда свет прикасается к желанию наслаждаться, он тут же покидает его, и поэтому желание наслаждаться не может существовать в такой форме.
 Но для того, чтобы обеспечить возможность существования такой материи, Творец объединил желание наполниться с желанием отдавать. То есть, Он внес в материю немного от Своей природы отдавать.
 Именно это и поддерживает материю, поскольку она возникает из взаимодействия положительной и отрицательной сил, которые уравновешиваются в ней на разных уровнях, проявляясь различными образами и в виде всякого рода включений.
 Материя не могла бы существовать без наличия в ней этих двух сил: тогда бы свет не вошел в кли. Положительная энергия не могла бы проникнуть внутрь отрицательно заряженного материала, которому она необходима.
 Все это исходит из очень высокого духовного корня, называемого разбиение сосудов в мире Некудим («швират а-келим»). Оттуда это пришло и распространяется в наш мир.
 Поэтому абсолютно каждая деталь нашего мира – неживая («домем»), растительная («цомеах»), животная («хай»), говорящая («медабер») – содержит в себе эти же уровни: неживой, растительный, животный, говорящий, каждый из которых в свою очередь тоже включает в себя их все.
 Так что не существует такого создания, которое не состояло бы из свойств творения и некоторой частички свойств Творца.
 Даже нельзя представить себе, что в нашей изначальной природе не существовало бы электронов и позитронов, положительных и отрицательных сил. Тогда и растение не было бы способно впитать и усвоить что-либо, и, аналогично, любое живое существо, которое прямо-таки ищет все, что полезно для организма и избавляется от всего, что вредит ему.
 То есть наше развитие, продвижение на различных уровнях происходит благодаря тому, что внутри нас включены две силы.
 Творец заложил это в природу для того, чтобы было продолжение, увеличение количества кругооборотов душ. С помощью этих перевоплощений мы исправим себя.
 Я был в Швеции и провел там небольшое исследование. Так вот выяснилось, что в большинстве случаев, когда супруги разводятся, то ребенок (не имеет значения: мальчик или девочка) остается с отцом, а не с матерью. Мать становится свободной от всего, совершенно не испытывая необходимости ни в чем, как будто это не имеет к ней отношения.
 И поскольку такие вещи уже происходят в наши дни, то, может быть, мы подошли к состоянию, когда действительно смогли подавить в себе силы, чувства, основные инстинкты? Хотя, ко мне обращается много людей, очень страдающих от того, что не способны родить ребенка.
 Наслаждаются ли от прoдолжения рода? По правде говоря, человек получает удовольствие от этого, поскольку видит в детях свое продолжение. Это своего рода компенсация, ответ на вопрос: «Для чего я живу?»
 Человек видит в детях преемственность, продолжение себя. На самом деле, это, конечно, самообман. Нет здесь его продолжения. Безусловно, каждый человек– особенный сам по себе, у каждого есть своя душа.
 Не то, что бы я живу в своих детях из-за того, что передал им что-то особенное – просто природа обязывает. Творец заложил это в природу для того, чтобы было много тел, поскольку с помощью множества тел можно прийти к кругооборотам душ и в такой форме достичь исправления.
 Тела не берутся в расчет. Человек жив или мертв, сколько времени жил, сколько был мертв… Все это учитывается, но в очень незначительной степени. И, безусловно, расчеты о том, что происходит с телом, не имеют никакого отношения к ступени души. Это чисто животные расчеты.
 Поэтому, вернувшись к истории, можно проследить, насколько пренебрегали человеческой жизнью, покупали людей на рынке, делали их рабами – и вовсе не из-за того, что они были или не были исправлены. Это заложено в самой природе человека.
 Нет необходимости рассматривать человека, облаченного в материальное тело, как некое особое духовное животное. Духовность не имеет никакого отношения ни к моему организму, ни к его клеткам. Это уже особенная жизнь человека, его связь с Творцом. А все, что относится к животному в человеке, таковым и остается. И не изменяется.
  Корреспондент: Таким образом, желание иметь детей относится только к животной природе человека? 
 Это абсолютно животное свойство. Безусловно, это не имеет никакого отношения к духовному, как написано: «Тора не переходит по наследству». Вполне возможно, что у совершенно обычных родителей рождается особенный ребёнок, очень одарённый в духовных постижениях. Речь идет не о материальных, а именно о духовных постижениях. В обыденной жизни такой человек может и не очень преуспевать.
 Для того, чтобы ребенок добился успеха в жизни, нужно, чтобы в его родителях были заложены какие-то задатки, передающиеся ребенку на земном уровне: музыкальный слух, способность к рисованию или науке и прочим вещам. Это переходит от отца к сыну, потому что в течение нашей жизни мы делаем подготовку внутри себя, накапливая знания и опыт в различных областях. Все это, превращаясь в свойства, впоследствии передается нашим детям
 Если у родителей есть склонность к науке, музыке, актерской игре или чему-то иному, то их ребёнок, даже выросший и получивший воспитание вне родительского дома, в потенциале будет иметь эту способность. Все это справедливо в земном существовании, а к духовному не имеет никакого отношения. В отношении духовного сказано: душа человека – «нер аШем» – это часть Творца (дословно – свеча Творца).
  Корреспондент:Что ещё делает человек в жизни против своей природы, чувствуя, что не может обойтись без этого? К примеру, его деятельность в области искусства. Такой человек страстно увлечен своим занятием, хотя знает наверняка, что маловероятно заработать на этом поприще много денег и, несмотря ни на что, не оставляет его. 
 Искусство даёт человеку наполнение. Когда он стоит перед выбором: искусство или деньги, то отдаёт предпочтение искусству ,  поскольку оно даёт большее наполнение и относится к более высокой ступени развития, чем деньги.
 Занимаясь искусством, можно получить наполнение на многие годы, а поев хлеба, человек ощутит голод уже через несколько часов. Деятельность в искусстве наполняет то же «эго», даёт то же эгоистическое наслаждение, лишь более высокого уровня. Можно сказать – это более духовная ступень. И оно, пожалуй, относится к разряду духовного, но не в том значении, которое Каббала вкладывает в это понятие.
  Корреспондент: Верно ли, что Тора обязывает людей иметь детей? 
 Действительно, в Торе написано: «Пру урву!» – плодитесь и размножайтесь. Семейная пара должна иметь двоих детей вместо себя и ещё не менее одного ребёнка – троих детей. Это называется «рву» – размножайтесь.
  Корреспондент:Зачем же обязывать людей иметь детей? Ведь они и так делают это естественным образом. Разве, если бы Тора не обязывала, не рождались бы люди в мире?  
 Я не знаю, как относятся к этим вопросам современные мораль и воспитание, а в Каббале выражение «пру урву» означает, что человек должен исправить свои келим, увеличивая их, чтобы ускорить продвижение к Творцу. «Плодитесь и размножайтесь» подразумевает образование всё новых и новых келим и намерений ради отдачи, что позволит приумножить получение высшего света и таким образом продвигаться.
 Творец осуществит свой Замысел, независимо от количества людей. Ему известно, сколько примерно людей должно родиться и каким образом, по желанию или вопреки ему, чем они будут больны и многое другое. Это только нам, с точки зрения нашего восприятия, видится здесь проблема.
  Корреспондент: Возможно, из-за того, что нашим душам предоставляется возможность возвращаться, мы чувствуем моральный долг иметь детей, дать шанс ещё кому-то явиться в этот мир? 
 Не знаю, что имеется в виду под понятием «моральный». Я вовсе не делаю расчет на тела: одно тело, 7 млрд. тел, или вовсе без них – не изменят существующую действительность. Ведь душа может существовать и без тел в том своем состоянии, в котором она пребывала до нисхождения из мира Ацилут на ступень «этот мир».
 Существование человека в этом мире должно соответствовать закону «корня и ветви». Это означает, что если в «корне» мы стремимся к размножению, то аналогично – и в «ветви». И никакие расчеты здесь неуместны.
  Корреспондент:У меня сложилось мнение, что Каббала акцентирует внимание на том, чтобы человек женился или хотя бы нашел себе пару для совместной жизни .
 Каббала утверждает, что с того момента, как появляется у человека половое влечение, желание к продолжению рода, ему необходимо жениться. И не следует ждать до 30 – 40 лет, пока он получит несколько дипломов и хорошую должность, поселится в своём доме и обзаведётся автомобилем и прочим, и лишь тогда пригласит свою жену в готовое гнёздышко, с трудом решившись на единственного ребёнка. Это совсем неестественный подход, причина которому – стереотипы, навязанные обществом
  Корреспондент: Почему для человека, занимающегося Каббалой, так важно быть женатым? 
 Каббала относится к неженатому человеку, как к «тлат гуфа» – получеловеку. Такие люди не чувствуют, что нет у них самого важного в жизни: дома, жены, детей. Они не хотят брать на себя никаких обязательств, не желают ощущать, что кому-то должны. Поэтому каббалисты вообще не хотят принимать на учебу неженатых учеников.
 С другой стороны, каббалисты утверждают, что, невзирая на возраст (в наши дни это неважно), все могут прийти и начать заниматься Каббалой: и маленькие дети, и женщины, и вообще все народы мира.
 Написано в Предисловии у Рамбама: «Счастлив человек, у которого есть жена, которой в субботу он может сказать: „Гит Шаббес!“ („Шаббат шалом!“). Другой женщине он этого не скажет, а своей жене – обязан сказать.
 Брак может быть чистой формальностью, но это важнейшее условие, без которого нет духовного продвижения. При этом женщина, выходя замуж за каббалиста, вовсе не должна изучать Каббалу.
 Только наличие у человека жены создает в нем предпосылку для получения Высшего света. Этот факт запутывает человека, заставляя его ломать голову над вопросом: каким образом в данном случае возникает связь между духовным и материальным.
  Корреспондент:Даже женатые люди, не живущие под одной крышей, считаются находящимися в браке? 
 Даже в том случае, когда муж уезжает на работу в другое место на полгода – год (как прежде моряки уходили в плаванье), а жена остается дома с детьми, считается, что мужчина женат, может изучать Каббалу и духовно продвигаться. Для этого не обязательна ежедневная физическая близость. «Хупа» (бракосочетание) и «хатуна» (свадьба) – понятия духовные.
 Будучи женатым, человек пробуждает внутри себя некую связь, дающую ему кли для продвижения в постижении духовного. Просто удивительно, как это работает! Внезапно происходит соприкосновение материального с духовным. Причем, пока это условие не выполнится в материальном мире, оно не осуществится и в духовном.
  Корреспондент: Выходит, что прийти ко всем этим понятиям «хупа», «нисуим» (женитьба) и «кидушин» (бракосочетание) в духовном мире, можно лишь совершив их в материальном? 
 Верно. Именно это я видел у своего Учителя. Ему, мужчине 85-ти лет, сделали настоящую хупу. И следует понять, что необходимость в ней была лишь для духовных занятий. Ему совершенно не было важно, какой будет его жена, хоть 80– летняя.
  Корреспондент: Неужели совсем неважно: кто она – будущая жена?  
 Конечно, нет. Например, один из учеников Рабаша не торопился жениться. Желая ускорить события, я привёл девушку, чтобы они познакомились. Парню девушка не понравилась. Он сказал, что она недостаточно красива. Когда я рассказал об этом своему Учителю, то он даже не понял, о чем идёт речь и спросил: «Как? Мой ученик обращает внимание на внешнее? На красоту? Что такое красота?» Он был просто поражен, потому что это совсем неважно.
 А с другой стороны, он очень любил свою жену. Они прожили вместе более 60-ти лет, пока она не умерла. Но через месяц после её смерти, он начал искать, на ком жениться.
  Корреспондент: Так рецепт успеха в семейной жизни – изучение Каббалы? 
 Когда муж и жена вместе изучают Каббалу, это настолько сближает, склеивает их, накладывает на их отношения интимный характер, что каждый из них ощущает душу другого.
 И вот здесь есть один очень интересный момент! Из сказанного следует, что мужчине запрещено обучать Каббале другую женщину. На это существует строжайший запрет. Каббалисту разрешено учить лишь жену, дочь или внучку. Например, Бааль Сулам сам обучал своих дочерей и внучек. Своих дочек учил и Рабаш.
 Но ни в коем случае нельзя обучать другую женщину, поскольку эта учеба так сближает, что сразу же возникают нежелательные связи, запрещённые отношения.
 Поэтому изучение в группах раздельно для мужчин и женщин, чтобы не было связи между ними.
 Рабаш требовал от своих учеников изучать с женой статьи и письма хотя бы 15 минут – полчаса в день, поскольку при этом между мужем и женой возникает связь, которая перерастает из телесной в духовную. Это работает в такой форме, что способствует оздоровлению отношений и помогает устранять все проблемы в семье. Это просто чудо. Нет лучшего лекарства, чем это: в такой совместной учебе люди соприкасаются между собой своими самыми внутренними, скрытыми в глубинах их душ точками.
  Корреспондент: Как поступают в том случае, если каббалист решил жениться на женщине, не изучающей Каббалу? Нет ли здесь противоречия? 
 Подобно тому, как мужчина, прежде чем связать свою судьбу с женщиной, проверяет, согласна ли она готовить ему пищу, к которой он привык, а также делать всё необходимое по дому. Поэтому, раз уж он выбрал такой особенный путь в жизни, его будущая жена непременно должна об этом знать. Если она принимает его таким, – они будут жить вместе. А если она, сказав, что согласна, просто обманет, то неизбежно– они разведутся.
 Каббала, обладая свойством необычайно сближать людей, может в некоторых случаях отдалить их друг от друга, образуя между ними огромную пропасть. Это происходит, если муж и жена не используют совместную учебу для укрепления связи между собой, а занимается только один из супругов.
  Корреспондент: А если женщина не занимается Каббалой, но содействует мужу в учебе? Она тем самым приносит ему пользу? 
 Женщина не должна учить Каббалу. Она получает всё от мужа. Если же она помогает, содействует мужу и его группе, его Учителю, всему тому движению, к которому муж принадлежит, то тем самым она уравновешивает себя и продвигается в духовном.
 Женщина не продвигается от самой учебы. Всё её присутствие в этом мире связано с поддержкой, помощью и подготовкой. В Каббале это проявляется в очень яркой форме.
  Корреспондент: А если женщина занимается Каббалой? 
 Если она изучает Каббалу, то, с одной стороны, должна учить только те части, которые относятся к развитию её души, а с другой, – чтобы эта учеба была в соответствии с продвижением её мужа и из того же источника.
  Корреспондент: Получается, что супружеская жизнь не обязательно должна начаться с большой любви? 
 Для супружества вовсе не нужна любовь. Мой Рав, 80– летний человек, рассказывал, что как-то вечером его отец, Бааль Сулам со своей женой вернулись домой и сказали ему: «Барух, мы нашли тебе жену. Твоя свадьба состоится в ближайший четверг». Вот так. И всё, что ему оставалось – это прийти в следующий четверг на хупу.
 Это было в начале XX-го века в Иерусалиме. Свершился обряд хупы, и каждый гость получил угощенье: стакан чая и кусок пирога. И если кто-то хотел ещё порцию, то ему отвечали: «Нет, ты уже получил». Вот и вся свадьба.
  Корреспондент: Да, но где же любовь? 
 Любовь – это отношения между двумя людьми, чувствующими взаимную поддержку и связь между собой, а также зависимость друг от друга, как на животном уровне, так и в духовном. Это называется любовью. Это совсем не та любовь, которая возникает с первого взгляда, когда он видит её, а она видит его.
 Даже если люди живут вместе, как это принято сейчас, 20 лет живут и хотят пожениться, то после того, как женятся, вскоре разводятся. Лучше было бы им не жениться. Тогда, наверное, не разводились бы и продолжали жить вместе, если это для них хорошо.
 Из этих примеров видно, что даже если люди очень хорошо знают друг друга на физическом, животном уровне, это вовсе не означает, что между ними существует взаимная связь и что их отношения – между мужчиной и женщиной – могут перейти на уровень отношений мужа и жены.
  Корреспондент: Значит, если муж занимается Каббалой и жена присоединяется к нему, то таким образом закладывается основа любви, образуется связь между ними? 
 Да. Мой Рав говорил, что любовь – это животное, взращенное на уступках супругов. Ведь оба будущих супруга знают: их связывает один общий интерес – постижение духовного мира. Оба они стремятся к продолжению пути. И именно для этого их свели друг с другом.
 И если у будущей пары единая цель – продвинуться в духовном, то стоит познакомиться друг с другом, даже не видя один другого, немного зная внешне. Конечно, не так, чтобы ей было 50 лет, а ему – 20. Минимальная информация необходима. Но не столь важно видеться. Прежде пусть почувствуют связь между своими душами.
 Закрой глаза и не смотри на неё! Начни по-настоящему понимать её душу, а она – твою. Почувствуете ли вы единение? Но не лгать о целях в жизни, о подходе к ним, о планах их претворения.
 Если они почувствуют это единство, тогда пусть откроют глаза и посмотрят друг на друга. Теперь это уже неважно. И пусть снова закроют глаза и откроют, закроют и откроют. А предпочтительней, чтобы вообще не открывали. Зачем им видеть один другого? Пускай они увидят друг друга изнутри. Это самое правильное, настоящее.
  Корреспондент: Но сегодня все происходит наоборот… 
 Сегодня смотрят только на внешнее: ему нужно её раздеть, а ей – узнать, подходит ли он ей в постели. И если есть согласие между ними, то начинают строить планы: пожить вместе год – два, а дальше – будет видно. В случае неудачи – расстанутся, и каждый пойдёт своей дорогой.
 Разумеется, при таком «легком» отношении к жизни человечество просто перестанет существовать. Мы ещё станем свидетелями того, как обнажится истинная сущность этих явлений и посеет всеобщую растерянность.
 Лишь при условии, что люди предпочтут духовное развитие материальному, всё изменится. Так и при выборе пары – нет другого пути, кроме как соединение: духовное и физическое. В любых сферах жизни, во всём, чем бы человек ни занимался в этом мире, он должен прийти к состоянию, когда всё, что он делает в материальном мире, он обязан выполнять и в мире духовном.
 И всё, относящееся к созданию семьи, отношениям между супругами, рождению детей и их воспитанию (а это – самое важное и лежит в основе мироздания), должно быть в абсолютном соответствии духовному.
 Мы видим, что нынешнее поколение становится всё более и более «испорченным», все больше деградирует. Это проявляется в отсутствии у людей связи друг с другом, проблемах с детьми, культурой и прочих вещах, подводя человечество к опасной черте, за которой оно может исчезнуть с лица земли. Мы еще придем к пониманию того, что единственно верное разрешение этой проблемы – выход на связь с Творцом, а через неё – на связь одного человека с другим.
  Корреспондент: Верно ли, что у человека, находящегося в духовном поиске, прежде всего внутри себя, в жизни всё пойдёт легче? И то, к чему он подошел в начале избранного пути: строительство дома, выбор жены, желание иметь детей – всё для него теперь будет иметь духовное значение? И поскольку у всего этого появился духовный смысл, то и действовать он будет по-другому? 
 Совершенно верно. Это как раз то, что имел в виду мой Рав, попросив найти ему жену, неважно даже какую. Ему подходила любая женщина, которая была согласна быть рядом с ним, понимая, что он – каббалист, живущий своей особенной жизнью, и поддерживая его в этом. И неважно, какая у неё фигура и какое лицо. Все это совсем не имеет значения при условии, что человек на самом деле серьезно желает и устремляется к постижению духовного. В противном случае – это невозможно.
 Когда мои ученики идут знакомиться, выбирать себе будущую супругу и советуются со мной, то я всё же говорю им, что необходимо убедиться, что девушка внешне его не отталкивает. Мой Рав тоже говорил мне, что это – важное условие: увидеть избранницу и убедиться, что она внешне ему приятна.
 Ведь у каждого из нас существуют свои симпатии и антипатии. У любого мужчины есть определённый тип женщин, которые ему не нравятся, которых он никогда не примет, на каком бы высоком духовном уровне он ни находился. В современном мире это условие по-прежнему актуально, однако при этом цель – духовна.
  Перевела Елена Цейтлин  




 Что такое наука Каббала. (Телевизионная программа «Карма». Интервью с Эден Арэль.16.12.2005)


   Эден Арэль: Я пришла на эту встречу с надеждой получить хоть часть ответов на множество вопросов, которые существуют в нашей жизни. Здравствуйте, рав Лайтман. Может быть начнем с выяснения, что такое, в сущности, Каббала?  
 В соответствии с точным определением Бааль Сулама, правильнее сказать «наука Каббала» – это проявление божественного человеку, находящемуся в этом мире. То есть, в течение нашей жизни в этом мире мы способны достичь божественного – общей силы, которая воздействует на нас, управляет всем в этом мире, контролирует эту реальность.
   Вопрос: Это, по сути, любовь? Это то же самое?  
 Постижение силы, управляющей нами, приводит нас к любви.
   Вопрос: Значит, с помощью любви можно достичь этого?  
 Нет, с помощью любви этого не достигнешь. Любовь – это результат постижения управляющей силы. А пока эта сила не проявлена мне, не постигнута, не ощутима мной, как я могу ее любить?
   Вопрос: Значит ли это, что тот, кто не занимается Каббалой, не способен достичь настоящей любви?  
 Не способен – ни к творениям, ни к Творцу. Любовь – это результат того, что мы ощущаем близость этой силы, она дает наслаждение, добро, мне хорошо от того, что я приближаюсь к ней. Но прежде необходимо раскрыть все это.
   Вопрос: Я часто ловлю себя на том, что испытываю любовь, близость, но не о того, что открываю книгу…  
 Но это в результате чего-то?
   Вопрос: Да, но не из-за Каббалы.  
 Все зависит от того, о чем мы говорим. Ты имеешь в виду близость к человеку, к человечеству, или к управляющей силе?
   К божественному.  
 Все мы – эгоисты. Я думаю, в этом мы с вами прийдем к согласию. И если это так, то когда я чувствую, что Он относится ко мне хорошо, я имею от этого какую-то выгоду, я люблю Его. А если нет – то нет. Верно? Так значит, прежде необходимо открыть Его. Наука Каббала в соответствии с ее определением – это и есть проявление Творца творениям в этом мире. И если Он мне проявится, то в результате этого я полюблю Его. Но просто так – ради чего?
   От понимания, что Он существует.  
 Потому что написано: «Возлюби Творца Своего»?
   Тот, у кого есть минимальная тяга к божественному, к Творцу, ощущает Его, когда делает омовение рук, например…  
 Это не имеет никакого отношения к тому, о чем мы говорим. Тот, у кого есть желание, стремление к открытию того, что выше этого мира, природы Высшего мира, Высшей силы, откуда он сам и кто он такой, он достигает этого не потому, что хочет любить. Он достигает этого, потому что ощущает в этом необходимость, недостаток этого. Он не ищет любви, ему плохо в жизни, и он ищет, как выйти из этого плохого состояния. К божественному приходят не из счастливого состояния. Иначе, какой смысл? Все наши поиски начинаются от того, что нам плохо.
   Вопрос: Каббала – это не религия, верно?  
 Каббала – это не религия. Религия – это изобретение человека, чтобы подсластить свою жизнь. Каббала – это постижение духовного мира, настоящей реальности, которая находится вокруг нас, и которую мы пока не ощущаем.
   Вопрос: Но ведь и Каббала написана человеком?  
 Верно, Каббала написана людьми, постигшими Высшую реальность. Например, как написано об Аврааме. Он начал задаваться вопросом, что такое творение, какая сила управляет всем, и это сделало его каббалистом. Он, по сути, первый известный нам исследователь и основатель науки Каббала. Поэтому его называют отцом народа.
 Он даже не был евреем, он был бедуином. Евреями уже назывались его потомки, продолжившие эти исследования по раскрытию духовного. Они называли себя евреями. Вся эта цепочка: Авраам, Моше, рабби Шимон, Ари и другие последние каббалисты – это люди, постигшие духовное и рассказавшие нам о нем. И мы можем сделать то же самое.
 Однако, это не имеет отношения к тем действиям, которые человек совершает из религиозных побуждений. Проявление духовного – само по себе, религия – сама по себе.
   Вопрос: Но большинство людей, изучающих Каббалу, являются религиозными?  
 Да, но нет никакой связи между внутренними поисками в проявлении божественного и внешними действиями в этом мире, связанными с религией. Человек приходит к внутреннему поиску исходя из развития шестого чувства, называемого душой, и достигается это с помощью методики, называемой наука Каббала. Только так человек может развить его.
   Вопрос:А Тора и заповеди не могут этого сделать?  
 Нет, Тора и заповеди существуют для того, чтобы удерживать человека в определенных рамках в этом мире, и это никак не связано с Каббалой.
   Вопрос: Как это не связано? Я смотрю вокруг и вижу… Я уверена, что большинство из пришедших в Каббалу не были религиозными людьми, а сейчас все с кипами, бородами… Это все случайно?  
 Нет. Чтобы удерживаться в определенных рамках этого мира, человек помещает себя в религиозные рамки. Скажем, в этих рамках существует народ, и часть этого народа уже занимается внутренними поисками. Эти поиски не имеют отношения к внешним действиям тела, совершаемым религиозным человеком.
 Это уже внутренние действия, исходящие из особого усилия, совершаемого в его кли, по особой методике, о которой простой народ даже не имеет представления. Это никак не связано с религией. То, что каббалист исследует Высший мир и постигает божественное, начинает уподобляться ему, приближается к нему тем, что приобретает духовные свойства, не имеет отношения к Торе и заповедям, исполняемым религиозной частью народа Израиля.
   Вопрос: Если Каббала – это развитие души, человек может добиться того же с помощью буддизма, например?  
 Мы почему-то начали смешивать понятия о человеке в этом мире, допустим, находящегося на диете, с его возможностью быть каббалистом. Одно не связано с другим.
   Вопрос: Человек, занимающийся Каббалой, может быть буддистом?  
 Я не знаю, что такое буддист. Он совершает какие-то внутренние действия? Он что-то делает с собой? Буддист – это не тот, кто родился красным, желтым или черным. Это человек, который придерживается какой-то системы, чтобы достичь духовного, как он это называет. Это уже не каббалист. Он использует другую методику для своего развития.
   Вопрос: Вы видите связь между другими религиями и Каббалой?  
 Между ними нет никакой связи. Если я занимаюсь своим развитием по какой-то методике, то называюсь либо каббалистом, либо буддистом, либо кем-то другим. Но невозможно одновременно быть и тем, и другим. Человек выбирает методику, близкую ему. Как можно их сравнить? Я бы сказал так: все системы, кроме науки Каббала, основаны на подавлении человека.
 Все системы требуют от человека всевозможных ограничений: меньше есть, пить, наслаждаться, меньше думать, или думать о чем-то определенном, навязывают ему какие-то телесные действия, требуют от него телесных усилий в использовании органов ощущений этого мира. То есть все направлено на то, чтобы опустить человека с активного жизненного уровня…
   Вопрос: Но можно сказать, что это дает человеку новые возможности?  
 Не будем говорить «дает», я как раз говорю о том, что они забирают у человека. Они снижают его с уровня «человек» на животный, или даже растительный уровень.
   Я была отшельницей, тибетской буддисткой, целый год, и могу сказать, что это не так…  
 Ты находилась в каком-то закрытом месте…
   Что значит закрытом? Я могла войти и выйти!  
 Мы говорим о методике.
   Методика – это не значит закрыть себя, это не верно!  
 Ты делала что-то со своим телом?
   Нет. Я занималась медитацией. В Каббале нет медитаций?  
 Нет. Это совершенно противоположная система. Что бы мы ни говорили, все системы, особенно восточные, основаны на уменьшении желания получать, подавлении эгоизма.
   Вопрос: Каббала призывает увеличивать эгоизм?!  
 Конечно! Каббала учит, как наполняться, как наслаждаться. Поэтому и результаты противоположные.
   Вопрос: Но что же хорошего в эгоизме?  
 Ты думаешь, что с помощью медитаций сможешь уловить высшую реальность? Как раз наоборот. Ты улавливаешь мельчайшие флюиды, которые любое животное способно уловить. У тебя нет большого кли. Чтобы ощутить всю действительность, нужно иметь большое кли, способное уловить ее. И для этого необходимо самое большое эго, во всей его глубине.
 Человек должен ощущать себя жестоким, жадным, расточительным, подверженным страстям и т.д. И он должен жить с этим и не подавлять это в себе, а наоборот, развивать. Так можно быть буддистом и каббалистом?
   Ясно, что нет.  
 Теперь нам понятно, что все эти учения не могут существовать длительное время, поскольку люди развиваются, желание получать растет.
   Буддизм существует 3000 лет!  
 Это было. Почему у него нет будущего? К примеру, Китай, или Япония. Да даже в Индии в последние годы наблюдаются большие перемены. Людей уже не устраивает их привычная жизнь, которой они жили в течение тысяч лет. Сейчас у них начинается новая жизнь. Почему?
 Развивающийся в них эгоизм начинает требовать других наполнений. Уже не достаточно стакана риса в день, им нужно все больше и больше. И теперь все эти их системы подавления, которые ты называешь религиозными, уже не работают. Они уже не могут удовлетвориться тем, что человек почти перестает дышать, почти ничего не ест и думает только о чем-то определенном.
   Это не совсем так…  
 Я специльно преувеличиваю, потом у что имею в виду направление методики. Я ни в коей мере ничем не пренебрегаю. Все эти методики изобретены человеком, исходя из его природы. Это по сути природные системы. Только подход науки Каббала абсолютно противоположен всем им. Также и все религии предназначены ограничивать человека, приучают его довольствоваться малым.
   Вопрос: Так Вы советуете не удовлетворяться малым?  
 Я не советую, я просто говорю, что это невозможно. Жизнь гораздо сильнее нас.
   Вопрос: Вы говорите, что надо дать волю материи?  
 Я бы сказал так: все сотворено нам во благо. Мы только должны это верно использовать, правильно наполняться материальным, и тогда мы познаем реальность, постигнем божественное. И в этом – цель творения. Не оставаться маленькими, не удовлетворяться тем, что есть, и не более того. Как раз наоборот.
   Вопрос: Значит, моей целью должно стать желание иметь материальное, дом, например?…  
 Нет, как раз не материальное, я этого не говорил.
   Вопрос: Просто наслаждения?  
 Нет, методика основана не на этом. Нам необходимо заниматься поиском самого великого, что есть в нашей жизни.
   Вопрос: Счастья?  
 Да, быть счастливым, наполненным, и не удовлетворяться чем-то наполовину, а искать окончательного, полного удовлетворения. И если мы так поступаем, то видим, что верное направление – это раскрытие божественного, как великой силы, огромного наполнения, вечного, совершенного, того, что выше этого мира, выше всех недостатков, всех страданий и отсутствия совершенства нашего мира.
 И если это так, то это не значит, что я устремляюсь ко всем страстям этого мира, хотя я и их не оставляю. Наука Каббала не призывает ни уйти в монастырь, ни придерживаться каких-либо диет, в том числе внутренних, духовных, мысленных. Каббала говорит, что необходимо начать раскрывать духовное. И это раскрытие захватит и наполнит тебя, настолько, что все вокруг в материальном мире устроится само собой.
 Ты увидишь, что будешь или не будешь использовать то, что есть у тебя, но все это будет происходить естественно, как в нашей жизни мы предпочитаем одно другому. Не отказываться ни от чего, и не набрасываться ни на что, а продвигаться к наполнениям, наслаждениям, к открытиям, к вечности, к совершенству, все больше и больше, насколько это возможно. В соответствии с этим устроится и все остальное.
   Вопрос: Скажем, я начну сейчас заниматься Каббалой, уделяя при этом внимание и материальному, я добьюсь большего в любви, в работе?  
 Нет, вовсе нет. Кто сказал, что Каббала помогает лучше устроиться на работе, дома, на бирже, наладить здоровье? Она совсем не для этого предназначена.
   Вопрос: Но ведь духовное развитие улучшает другие стороны жизни?  
 Совершенно не верно. Ни одна каббалистическая книга не обещает тебе лучше устроиться в этом мире в соответствии со счетом в банке, или улучшить здоровье согласно медицинским показателям. И почему это должно быть так? Какая связь между тем и этим? Так говорят те, кто торгует Каббалой. Наука Каббала – это проявление божественного человеку!
   Вопрос: Но именно с помощью проявления божественного человеку удастся улучшить другие стороны его жизни?  
 Верно, но не тем, что он станет зарабатывать в пять раз больше, или преуспеет в чем-то другом, или вылечится от какой-то болезни.
   Вопрос: Нет, но прежние 3 тысячи шеккелей будут ему казаться как 5 тысяч?  
 Будут казаться – это нечто совсем другое. Оттого, что он получит наполнение, это верно. Но не от того, что что-то улучшится количественно, допустим, медицинские показатели до начала занятий Каббалой и после. Каббала не предназначена для лучшего устройства в материальной жизни. Улучшение состояния человека от связи с божественным происходит оттого, что он подключается к другому источнику наполнения. Но это не значит, что теперь он в глазах других станет преуспевающим, цветущим.
   Вопрос: Хорошо, если идея в том, чтобы приблизиться к Творцу, то могу ли я сидеть дома и говорить с Ним? Почему необходимо так много времени уделять учебе?  
 Только если есть у тебя связь, особый телефон…
   Любовь! Или давайте назовем это верой.  
 Любовь – это очень опасная вещь. Вера – я вовсе не знаю, что это такое. Есть знание – я что-то знаю. Но что такое вера? Это когда может быть что-то существует? В Каббале нет такого понятия. Вера – это отсутствие знания. Если бы вместо веры тебе было достоверно известно, что Он существует, было бы лучше?
  Да. 
 То есть, вера – это что-то несовершенное. Но когда нам проявляется божественное, мы каждый раз отбрасываем то, что ты называешь верой, и вместо этого получаем знание. Так для чего жить верой? Это что-то неопределенное, нехорошее.
   Вопрос: Но как мы получаем знание?  
 Раскрытием духовного с помощью методики.
   Вопрос: Раскрытием в материальном мире?  
 Твой вопрос по сути таков: мы воспринимаем этот мир нашими пятью органами чувств. И теперь мы должны ощутить что-то дополнительное. Каким образом мы можем это ощутить? С помощью чего?
   С помощью шестого чувства   . 
 А где оно? Существует оно в нас физически или нет? Может быть это третий глаз? Дело в том, что в нас изначально существует зародыш шестого чувства – душа. Так мы это называем, но это не то, что обычно при этом представляют. Шестое чувство или душа – это то чувство, которое ощущает божественное. И кроме этого ничего.
   Вопрос: И где же оно находится?  
 Оно не находится в человеке. Нет для него места. Если мы говорим о духовном, то не существует понятия места.
   Вопрос: Как же можно приобрести что-то, что неизвестно где находится?  
 Мы не сможем найти это где-то, позже мы поймем, что означает «нет места» и «нет времени». Что верно – это находится в моем ощущении. Моя задача – из точки развить его.
  Перевод Нина Винокур.  




 Чудесное явление – «сгула». (Беседы с журналистом Шароном Атиа. 07.07.2003)


  Журналист:  Мы уже говорили о смысле и о цели жизни, а сейчас побеседуем о свете, возвращающем к своему источнику. Человек, изучающий Каббалу, вступает на духовный путь, возможно не столь радостный, однако делающий его лучше. Как осуществляется этот процесс? Может ли плохой человек учить Каббалу? Или же Каббала позволяет человеку стать лучше, чем он был раньше, и лучше своего окружения? Означает ли это, что и его земная жизнь будет благополучнее?  
 Вопрос заключается в том, как действует эта особая сила, что это за чудесное явление – «сгула», благодаря которой, изучая книги по Каббале, человек становится лучше – не в обычном земном понимании этого слова, человек становится «святым ангелом» в духовном смысле.
 Каббалистические источники – не просто какие-то книги о традициях, правилах поведения и морали, формирующие в человеке благовоспитанность, интеллигентность, прекраснодушие. При их изучении в нем действительно наступают существенные изменения, улучшения, однако на уровне выше этого мира.
 Человек начинает приобретать такие свойства, которые тянут его и поднимают над этим миром. Такое явление называется приходом силы Машиаха. Что же за особая сила содержится в книге «Зоар» и других каббалистических источниках, способная так воздействовать на человека, о которой постоянно говорят каббалисты?
 А дело вот в чем. Человек, рождаясь в этом мире, изначально включает в себя две части. В нем имеются свойства, присущие человеку, живущему в этом мире, которые в Каббале называются Малхут, и свойства духовного мира, именуемые на языке Каббалы Биной. В начальном состоянии у человека, как свойства этого мира, так и свойства духовного мира – неисправны. Откуда это проистекает, в чём корень проблемы?
 Как сказано в Торе, Творец создал первого человека – Адама Ришон – праведником. Он находился на уровне, называемом «райским садом» (ган эдэн), и обладал только духовными свойствами – свойствами Бины. Затем Творец так повернул события, что к Адаму присоединились свойства Малхут, – келим получения, иными словами, эгоистические желания насладиться. В результате, сила Бины – первоначальная природа Адама – испортилась. И тогда он упал с духовного уровня Бины в самую глубину Малхут, т.е. свойства этого мира. Такое действие называется грехопадением Адама, или, другими словами, разбиением Адама Ришон, раздроблением общей души, разбиением сосудов (швират а-келим).
 И так получается, что в каждом родившемся человеке, есть частица того самого разбившегося Адама, в которой совмещены материальные свойства этого мира и духовные свойства высшего мира. Однако и те и другие – испорченные, эгоистические. Развиваясь, человек, как правило, хочет наслаждаться этим миром и пользуется келим, желаниями Малхут. Таким образом он развивается, начиная с желаний к пище, крову, сексу, называемых телесными желаниями.
 А затем за счет силы Бины, т.е. духовной силы отдачи, эволюция желания наслаждаться ради себя приводит к появлению у человека ощущения ближнего, позволяющего еще больше увеличить собственные наслаждения. В человеке возникают такие свойства, как страсть, зависть, жажда власти, которые строятся на ощущении других людей. А само это ощущение исходит из силы Бины – из духовной силы. Ведь духовность основана на отдаче, на ощущении ближнего. Однако в нас она работает наоборот: чувствуя ближнего, мы желаем все, что есть у него, использовать ради собственной услады.
 Выходит, развивая свою испорченную природу, человек тем самым увеличивает свои эгоистические келим – желания насладиться этим миром. И впоследствии, когда он слышит о чем-то, имеющемся у других людей, то стремится все это заполучить себе.
 И так человек доходит до отчаяния от бесконечной погони за удовольствиями и невозможности наполниться ими. Ведь он хочет с помощью своих желаний наполнить кли Малхут, что в нем. А на Малхут, как учит наука Каббала, произошло Сокращение (Цимцум), в результате чего стало невозможным наполнить это кли никакими наслаждениями. А те редкие, еле ощутимые наслаждения, иногда доходящие до нее – следствие незначительного контакта, легкого соприкосновения нашего кли с высшим светом, который мгновенно улетучивается: лишь коснется нас – и тут же покидает.
 Поэтому, к чему бы мы ни стремились, чего бы ни добивались тяжким трудом и потом, как только достигаем вожделенного наслаждения, оно через несколько секунд, максимум через несколько часов, исчезает. Я мог ради этого наслаждения полжизни истратить, а через считанные часы перестать его ощущать, потому что наслаждение не входит в эгоистическое кли.
 Что же делать? Эти попытки доводят человека до отчаяния от невозможности наполниться ощущением наслаждения, ощущением жизни, ее целесообразности. Тогда он задается вопросом: «Если я не могу наполнить себя, то в чем заключается смысл моей жизни?» Человек впадает в депрессию, спрашивает, зачем вообще нужно жить… И если его действительно тревожит вопрос о смысле жизни, то он приводит человека ко второй части внутри его души – к желанию Бины.
 Несмотря на то, что это желание в человеке так же испорчено, оно все-таки направлено не на животные наслаждения едой и сексом, и не на человеческие – деньгами, славой и знаниями, достигаемые посредством страсти, зависти и жажды власти. Оно уже относится к наслаждениям, находящимся выше этого мира. Человек начинает понимать, что ему стоит искать наслаждения в духовном мире, приобрести его, возвысившись над этим миром, достичь чего-то сверх существующего в этом мире.
 Человек вступает на такой путь, и ему, как будто бы, становится лучше. Теперь он желает либо с помощью знаний, либо с помощью всяких чудес распахнуть для себя духовный мир. И так человек приходит к Каббале. На занятиях ему рассказывают о том, что изучая науку Каббала, можно ощутить высший мир, познать бесконечные наслаждения, вечность, подняться над жизнью и смертью, полностью слиться с высшей силой, узнать прошлое и будущее. Разумеется, его эгоистическое желание наслаждаться устремляется к этому без тени колебания. Человек начинает как бы пренебрегать этим миром и жаждет лишь духовного.
 И тут начинает действовать та особая сила, которая заключена в каббалистических книгах, именуемая «сгула». При написании своих книг, каббалисты, находившиеся на той или иной духовной ступени, наполняли тем самым души светом того уровня, на котором создавалась книга. Каббалист, пишущий книгу, исправляет свое кли на той высоте, где для него раскрылся духовный мир. Что называется написанием книги? Каббалист исследует духовный мир, духовную природу, соприкасается с высшим светом и наполняется им.
 Когда мы, люди, желающие устремиться к духовному, начинаем читать книги по Каббале, то, с одной стороны, желая постичь высшие света, мы притягиваем их к себе, и в результате под их воздействием в нас все больше и больше увеличивается желание насладиться – часть Малхут, что в нас.
 Наряду с этим, те света, которые мы притягиваем, желая, чтобы они наполнили нас, входят в нашу часть Бины. Эта часть Бины, по сути, – желание из духовного мира, однако в нас оно находится в неисправленном виде. Невзирая на то, что частью Малхут я притягиваю свет якобы ради собственного удовольствия, он воздействует также на часть Бины во мне и, исправляя ее, возвращает в прежнюю форму, присущую духовному миру.
 И тогда человек неожиданно начинает ощущать очарование святости (хен дэ-кдуша). В своей части бины он чувствует, насколько хорошо быть дающим, как Творец, и возвыситься над эгоизмом, животной частью в себе. Теперь он не хочет заполучить, захватить все миры ради собственной услады, нет, он хочет стать более духовным, более чистым.
 Откуда в человеке берутся такие чувства? Ведь он вовсе не ориентировался на них! Если бы он знал заранее, когда был эгоистом, что его ожидает, то убежал бы от этого. Такое озарение приходит к человеку благодаря тому, что с помощью эгоизма он притянул к себе высший свет, который исправил в нем часть Бины.
 И тогда человек по-настоящему начинает стремиться к жизни в духовном мире. Не схватить духовный мир, чтобы насладиться здесь, в этом мире, став предсказателем будущего или обладателем высших сил, властвующим над всеми, – человек желает подняться над этим миром и всю свою земную жизнь посвятить духовному. Тогда он, действительно, поднимается в духовный мир и становится каббалистом. Все это происходит благодаря чудотворному действию света, приходящего к человеку во время изучения правильных книг, написанных теми, кто обладает истиной, – людьми, которых называют каббалистами.
  Вопрос: Значит, знай эгоизм заранее, что его ожидает, никогда не согласился бы с этим? Выходит, что эгоизм убивает сам себя?  
 Да, таким образом эгоизм убивает сам себя вопреки тому, что не согласен с этим. Это происходит без его ведома.
 Такой процесс подобен тому, как наставник, который должен воспитать группу малолетних (скажем 15-ти летних) хулиганов, только начинающих совершать нехорошие поступки, намеренно портит себя, став якобы ещё хуже своих подопечных, и внедряется в их компанию, чтобы захватить в ней лидерство.
 То же самое произошло при грехопадении Адама Ришон, когда Бина разбилась вместе с Малхут, т.е. духовная сила разбилась вместе с животной, материальной силой. И тогда духовная сила как бы говорит материальной: если используешь меня, получишь в придачу и духовный мир ради собственного наслаждения. Сила Бины якобы сообщает Малхут, что есть возможность эгоистически насладиться намного больше, чем она сама, Малхут, того желает.
 Собственно Малхут создана лишь для наслаждения сексом и едой – тем, что требуется телу, даже если человек находится в каком-нибудь удаленном от окружающего общества месте. А сила Бины, которая в духовном является желанием отдавать, передает неисправленному в этом мире человеку ощущение ближнего. Она как бы говорит ему: ты можешь использовать других, разыграть их, обмануть, различными ухищрениями извлечь из них пользу, помимо пищи и секса. Ты можешь властвовать над ними, чувствовать своё превосходство, и это доставит тебе огромное наслаждение. Когда Бина сообщает Малхут такие вещи, она представляется еще более жестокой, чем Малхут.
 Точно так же воспитатель, внедрившийся в группу несовершеннолетних преступников, ведет себя еще хуже, чем они. Но затем, тот же наставник, захватив лидерство в группе малолетних правонарушителей, начинает хитроумным способом постепенно показывать им, что такая жизнь приводит в конечном счете к поражениям, к проблемам, к таким несчастьям, что уже сейчас стоит заняться поиском, как убежать от них: убежать не от самой жизни, не от наслаждений, а от возможных бед, т.е. от такого рода удовольствий, которые, по сути, таковыми не являются и никогда не будут.
 Таким же образом наша часть Бины толкает нас к разного рода большим человеческим достижениям: стань великим, знаменитым, стань крупным мафиози, президентом, завладей всем народом, всем миром, будь уважаемым человеком. Это часть Бины, что в нас, – ощущение ближнего, которое не наблюдается среди растений, животных или примитивных людей. У них не бывает подобного рода порывов.
 Впоследствии, именно когда человек добивается всевозможных должностей, титулов и регалий, он с каждым разом все острее и острее ощущает, что ничего с этого не имеет. И так, убеждая Малхут, Бина очень быстро приводит ее к решению: таким способом, в сущности, невозможно достичь наполнения, удовольствий, ощущения жизни. Малхут приходит в отчаяние, и тогда Бина говорит ей: «Есть и другая жизнь, где можно преуспеть, словить все радости бытия и насладиться ими».
 Подобным образом воспитатель обращается к своим несовершеннолетним подопечным: «Мы не можем ограбить банк, давайте сделаем это по-другому. Поступим в университет, изучим экономику, станем хорошими экономистами и на бирже законно выиграем те же деньги, которые не можем украсть. Обхитрим: обставим весь мир, не нарушая закон».
 Что же, по сути, происходит? Бина приводит человека к пониманию, что в этом мире невозможно поймать настоящие наслаждения, в нем нет ничего ценного, а вот духовные наслаждения – то, к чему стоит стремиться. Почему? Ведь такие наслаждения – над этим миром, они огромны, вечны… Бина тянет Малхут к духовному: «Мы сможем их заполучить законным путем, тоже эгоистически; но это вполне реально, поскольку произойдет в духовном мире, который выше этого мира».
 Так же и наставник говорит малолетним преступникам: «Давайте станем юристами, экономистами… Мы на законных основаниях поглотим весь мир. А так украдем немного денег, и нас сразу упекут в тюрьму».
 Так и человек хватает что-то в этой жизни: немного пищи, немного секса, ещё чего-нибудь…, и удовольствие исчезло. А в духовном можно иметь намного больше и постоянно.
  Вопрос: И тогда Малхут учится?  
 Малхут учится, она желает духовных наслаждений, бежит за Биной. Таким образом человек приходит к Каббале, желая заполучить духовные наслаждения, постичь духовные миры, захватить абсолютно все… Он правильно изучает книги, тянет из них свет, желая получить его ради собственного блага. А когда свет приходит к человеку во время учебы, то исправляет в нем Бину. Тогда Бина становится сильнее Малхут.
 Подобно этому воспитатель начинает посредством учебы приводить своим друзьям-подопечным веские аргументы, дескать, быть большим экономистом – действительно, хорошо, быть большим юристом – действительно, хорошо… Это само по себе доставляет наслаждение, приносит известность и уважение. Целесообразно связать себя с таким родом занятий, преуспеть в такой деятельности. Именно это доставляет удовольствие и приводит к благополучию, а не добывание денег преступным путем.
 И тут эгоизм покоряется свойству Бины настолько, что Бина вскоре начинает использовать его только во имя добра – только ради отдачи, чтобы даже эгоизм поднять в духовный мир. Состояние, когда весь эгоизм присоединяется к исправленной Бине, называется окончательным исправлением и приходом Машиаха.
  Вопрос: Сделано очень коварно!  
 Разумеется, очень коварно! Какой трюк Творец подготовил нам!
  Вопрос: Вы говорите, что Бина и Малхут – в сущности, как два вида рыб в море: один вид рыб способен жить вне воды, другой – не может жить без воды. Бина способна жить как на суше, так и в море, а Малхут способна жить только в море. Но Бина убеждает ее, что снаружи тоже есть много хорошей пищи, и тем самым убивает ее. Как только Малхут выходит из воды, тут же погибает, а Бина продолжает жить . 
 Нет, Малхут не умирает, она присоединяется к Бине. Впоследствии Малхут начинает понимать, что в любом случае наполнение – самое главное, и если она будет рядом с Биной, то наполнится отдачей.
  Вопрос: Значит, Малхут дополняет Бину, поскольку Бина удовлетворяет ее?  
 Да. Если нам удастся в простой форме преподнести эту идею народу, то каждый человек, действительно, сможет воспринять в целом всю картину происходящего.
  Вопрос: Если у Малхут вновь просыпается аппетит, означает ли это, что Бина потерпела поражение?  
 Нет, такого не бывает.
  Вопрос: Если Бина хотя бы раз побеждает, Малхут больше не сможет захватить власть?  
 Нет, Малхут больше не будет властвовать. Бина в какой-то малой мере превозмогает Малхут и использует ее, затем вновь одолевает ее, используя уже немного больше и т.д. – каждый раз по маленьким порциям.
 Это подобно процессу воспитания. Я, в качестве наставника, поначалу должен доказывать свою правоту в малом. После того, как человек уже немного согласен со мной, я на основе этого доказываю еще кое-что…
 Так Бина и работает – малыми порциями. Переданные Биной порции, в соответствии с которыми Малхут соглашается присоединиться к Бине, называются духовными ступенями исправления человека.
  Вопрос: Как это проявляется во внутреннем мире человека?  
 Все это – свойства внутри человека.
  Вопрос: Иными словами, человек, задействующий Бину внутри себя, выигрывает дважды: обеспечены и Малхут, и Бина, т.е. духовный мир человека? Как сказано: «Творец благословил для Авраама место».  
 В Торе, в истории про Номи и Рут сказано: «Идите вместе». Т.е. Бина и Малхут должны идти вместе. В результате родился царь Давид и образовалось царство Израиля. При сочетании Малхут с Биной в человеке рождается свойство души, называемое Исраэль – «яшар Эль» (прямо к Творцу). И тогда человек, действительно приходит прямо к Творцу и, слившись с Ним, пребывает на самой высокой духовной ступени – в состоянии вечности и совершенства.
  Вопрос: Это ловушка, из которой Малхут больше не может убежать?  
 Ни Малхут, ни Бина ничего не могут избежать. Тот или иной состав смеси Малхут с Биной, образовавшейся после разбиения келим, определяет, как будет разворачиваться клубок событий. Это совершенно не зависит от человека, это зависит от строения его души – от того, как индивидуально в нем соединены Бина и Малхут. На что человек, действительно может повлиять – исключительно на скорость развития, скорость раскрытия этой взаимосвязи, чтобы как можно быстрее реализовать свои решимот. Исраэль всего лишь сокращает время, но вовсе ничего не меняет.
  Вопрос: Тора, по сути, говорит о переходном этапе осознания зла?  
 Постепенное осознание зла – это осознание свойств Малхут по сравнению со свойствами Бины.
  Вопрос:  Малхут всякий раз ощущает, что есть наслаждение больше, чем она способна достичь, и былое наслаждение превращается в горечь?  
 Да, совершенно верно.
  Вопрос: Значит, есть люди, в душах которых преобладает часть Бины и есть люди, в душах которых преобладает часть Малхут?  
 Да. Но в принципе, невозможно сказать, у кого чего больше, а чего – меньше… В каждом человеке содержится неповторимая, очень специфическая комбинация различных качеств. Малхут вмещает в себя 620 свойств, включая Бину. Часть из них – 248 свойств – относятся к Бине, иными словами, к Гальгальте вэ-Эйнаим. Это, так называемые исполнительные заповеди. Существуют еще 365 запретительных заповедей – это, собственно, сама Малхут.
 Когда мы, особым образом, исправляем одно на основе другого, т.е. с помощью света исправляем части своей души – свои желания, то обретаем духовное желание – желание стать дающим, наполниться высшим светом. Именно так исправляют душу и наполняют ее.
  Перевела Лена Агафонова. 




 Между этим и будущим миром. (Беседа М.Лайтмана с журналистом Шароном Атиа. 08.09.2003)


   Корреспондент: Наука Каббала утверждает, что существует духовный махсом – преграда, разделяющая этот и будущий миры.   
   —Насколько этот махсом действительно непроходим для тех, кто живет в этом мире, в этой действительности?  
   —Верны ли высказывания о том, что люди способны связываться с душами, вызывать духов умерших, говорить с ними посредством спиритического сеанса?   
   —Насколько мнение о существовании в ином измерении соответствует действительности?   
   —Является ли экран, о котором говорит Каббала, динамическим, то есть можно ли пересекать его, переходить туда и обратно, а также оттуда сюда тем, кто находится в ином измерении?  
   —Способны ли мертвые связываться с нами? Есть ли смысл в этой связи?  
   —Можно ли верить людям, утверждающим, что они видят происходящее за экраном? Действительно ли души мертвых находятся за экраном?   
   —Возможно ли, что этот экран когда-нибудь исчезнет, и тогда не будет никакой разницы между этим и будущим мирами?  
 В человеке заложен механизм, который сопротивляется всему, что может прорваться внутрь нас, и измеряет наше сопротивление. Таковы наши пять органов чувств, снабженных перегородками. Если бы я не обладал этими пятью органами чувств, пятью перегородками, я не получал бы внутри себя никакой реакции на то, что, якобы, давит на меня снаружи. У меня не было бы никакого ощущения того, где я нахожусь, в каком пространстве. Я бы просто ничего не чувствовал. Можно сказать, что это подобно потере сознания. Давайте отключим зрение, слух – все пять органов чувств. Что я почувствую, увижу, услышу? – Ничего.
 Существует еще один дополнительный орган чувств, называемый шестым чувством – духовным. Он устроен в точности по той же системе, в соответствии с тем же принципом: в нем есть та же перегородка, которая называется «экран», в которую ударяет, нечто, называемое высшим светом. Если эта перегородка способна оттолкнуть высший свет, не дать ему проникнуть внутрь, то человек может измерить свои реакции на свет. Эти реакции дают ему ощущение, которое мы называем высшим миром или Творцом.
 Отличие между шестым чувством и природными пятью чувствами в том, что в каждом из этих пяти чувств перегородка, препятствующая вхождению чего-либо снаружи, стоит изначально. А это шестое чувство я получаю без перегородки, и потому оно не действует, не работает. Относительно него я ощущаю лишь вопрос: какой в нем вкус? Это и есть вопрос: в чем смысл моей жизни?
 И я не знаю, что делать. Я не ощущаю никакого смысла, никакого вкуса в этом органе чувств, лишь ощущаю пустое пространство против него.
  Корреспондент: Есть перегородка, которая не задействована? 
 Нет перегородки. Есть как будто некий канал, и я ощущаю недостаток: я хочу ощутить нечто посредством этого канала, но не могу получить ничего, как будто его конец не задействован. И я ощущаю недостаток, страдания, стремление к чему-то неясному, из-за того, что не получаю никакой реакции в этом органе чувств.
 Этот орган чувств обычно развивается после всех органов чувств, через которые я наполняю себя и уже не могу больше себя наполнить. И тогда возникает вопрос: почему я не могу наполнить себя через этот новый орган чувств? Я начинаю искать, как его наполнить. Естественным путем я это сделать не могу. И я прихожу к науке Каббала, которая обучает меня, как приобрести эту перегородку, называемую экраном. Если у меня будет экран, я тотчас в соответствии с реакциями экрана на то, что находится снаружи, почувствую дополнительную реальность, называемую духовностью, Высшей реальностью.
 Почему она называется Высшей реальностью? Потому что я сам установил этот экран, это не происходит естественным путем, это выше природы. И то, что я ощущаю, – это и есть Высшая сила, Творец, Высший мир.
 В отличие от пяти телесных животных чувств, шестое чувство я могу еще и еще увеличивать до определенного уровня, которого я как бы «заслуживаю». У каждого этот уровень свой, немного отличный. Это, по сути, то, что можно рассказать об экране. И вся наука Каббала говорит лишь об одном: как построить экран, как с ним работать.
 Наука Каббала делится на две части: одна обучает тому, как построить эту перегородку, экран, а вторая – как посредством экрана раскрыть Высшую реальность и начать ее исследовать. Подобно тому, как я исследую мир моими телесными органами чувств, подобно этому я изучаю духовный мир посредством нового органа чувств, исследуя то, что ощущаю. И тогда все те картины, которые я вижу, ощущаю в этом духовном органе чувств, называются ощущением Творца, Высшей силы.
  Корреспондент: То есть нас отделяет от будущего мира отсутствие экрана? 
 Да, лишь отсутствие экрана – кроме него все остальное готово. И экран сам по себе готов. В нем заложено множество данных, это огромный механизм. Сравним его со зрением, которое представляет собой сложный аппарат по распознаванию того, что я вижу, и моих реакций на увиденное – тысяча и одна грань. То же самое относительно и шестого чувства. Недостает только перегородки, экрана.
  Корреспондент: Чтобы ощутить ударное взаимодействие со светом? 
 Да, с тем, что называется Высшим светом. Я отталкиваю его своим экраном и после этого проверяю, сколько я могу получить ради отдачи.
  Корреспондент: А как же существует человек без экрана? 
 Человек без экрана находится в отсутствии духовного. Приобрести этот экран, удостоиться его, возможно посредством учебы. Наука Каббала обучает нас, как обрести шестое чувство.
  Корреспондент: Это чувство в нас «дремлет»?  
 Это чувство «дремлет», но в одном из наших воплощений оно прорывается, и мы ощущаем опустошенность, которая проявляется у нас в вопросе: «В чем смысл нашей жизни?». Когда это чувство просыпается в человеке, оно приводит его к науке Каббала.
  Корреспондент: Можем ли мы после смерти получить экран? 
 После смерти человек не получает никакого экрана. Если, находясь в пяти органах чувств, ты приобрел шестое чувство – замечательно, если нет – то нет. Ты возвращаешься в состояние, в котором был прежде, то есть в точку, не ощущающую ничего, подобно семени. Если человек во время жизни в этом мире не постиг будущий мир, после смерти он также его не постигает. Откуда у него это возьмется?
 Если у него при жизни нет экрана и связи с Творцом, почему это должно появиться потом? Тело мешает ему? Да, верно, но без тела человек является лишь точкой в духовном и после смерти остается точкой в духовном.
 Преобразовать себя из точки в духовный объект («парцуф») он должен во время пребывания в нашем мире. Все помехи и обстоятельства этого мира специально устроены таким образом, что именно здесь, в этом мире, человек способен построить экран. Иначе мы бы вообще не находились в этом мире.
  Корреспондент: Это чувство действует само по себе, или существует некая интеграция с другими чувствами? Человек приобретает экран. Это влияет на то, что он ощущает, видит, слышит? 
 Если человек начинает развивать это чувство, то оно определяет всю его жизнь, которая теперь направлена на его развитие. Все остальные пять органов чувств человеку уже не важны. Он ощущает, что все животные, человеческие, телесные грани уходят, исчезают, умирают. А в этом шестом чувстве, которое он начинает лееять, развивать, ощущается вечность, не имеющая отношения к пяти телесным, человеческим органам чувств. Это чувство является вечным.
  Корреспондент: Что же происходит со смертью человека? 
 Наше тело умирает, а наша душа остается такой же, как была в момент смерти тела. И нет у нас больше права на существование, разве что в иных органах чувств.
 Во всех пяти телесных органах чувствах человек не ощущает источник наслаждения, информации. Он не ощущает того, что за ними существует Некто, обеспечивающий это знание, информацию.
 А в шестом чувстве человек не только приобретает информацию о Высшем мире, но получает знание об Источнике Высшего мира, о существовании некоего крупного Поставщика, посылающего человеку все воздействия, помехи, испытания, для того чтобы он направил себя на их преодоление всевозможными способами.
 И так человек учится на действиях Творца, уподобляясь Ему в своих поступках, до тех пор, пока, человек и Творец не становятся абсолютно подобны один другому.
  Корреспондент: Человек не приобрел экран при жизни и оставил этот мир. Как он себя ощущает: у него нет пяти животных чувств, у него нет шестого чувства? 
 Если он при жизни не приобрел шестое чувство, он возвращается в точку в Корне.
  Корреспондент: У него нет никаких ощущений? Нет сознания, например? Нет осознания того, что он умер? 
 Нет никаких ощущений. Какие ощущения могут быть в точке? Семя осознает, что оно развивается? Он подобен зерну: в действительности живет, но не ощущает этого. Если существует экран – есть духовная вечная совершенная жизнь, если нет экрана – ее нет. И неважно, в каком мире ты находишься – в этом мире или в духовном.
  Корреспондент: До тех пор пока он не войдет в новое тело, он не будет знать, что он существует? 
 До тех пор пока человек не войдет в новое тело, и, существуя в нем, не придет к тому же вопросу: в чем смысл нашей жизни? Тогда он найдет место, где сможет учиться, и того, кто будет его обучать, пока не придет к науке Каббала. И тогда с помощью методики Каббалы обретет экран.
 Человек может прожить много воплощений, пока впервые обретет экран. Только тогда он сможет вырастить себя из точки в некий духовный объект – «парцуф».
 И в соответствии с состояниями парцуфа («катнут», «гадлут» – малое, большое), более или менее соответствующими Творцу, подобными Творцу, будет определяться ступень человека.
  Корреспондент: Умерший – это человек, утративший сознание? 
 Человек, умерший в этом мире – это человек, у которого прерваны все связи с пятью органами чувств.
  Корреспондент: Продолжительная утрата сознания?  
 Да.
  Корреспондент: А если человек теряет сознание при жизни? Мы видим тело, и с нашей точки зрения он существует. 
 Потеря сознания не называется утратой чувств. Потеря сознания происходит в мозгу, тело по-прежнему существует. Однако в мозгу возникает некое препятствие, и человек, хотя и получает реакцию барабанной перепонки, которая как будто работает, реагирует, но внутри нее существует аппарат, который не может расшифровать получаемую информацию, или, возможно, расшифровывает, но не передает ее в сознание.
 Шестое чувство – это нечто иное. Человек должен задействовать его всеми своими силами, в направленной форме, по своему свободному выбору, заботиться об этом чувстве так, чтобы экран был действительно в его руках – в этом и состоит вся премудрость.
  Корреспондент: Верно ли сказать, что человек, умирая в этом мире, переходит в замороженное состояние до следующего воплощения? 
 Нельзя сказать, что, умирая, он находится в замороженном виде до нового воплощения, потому что, существуя в виде точки, он также проходит определенные этапы. Эти этапы не являются этапами духовного продвижения, но это также некое развитие.
  Корреспондент: Это подобно развитию зародыша? 
 Это еще далеко от развития зародыша, но, в принципе, можно так сказать.
  Корреспондент: То есть он развивается, но не осознает этого? 
 Не осознает.
  Корреспондент: То, о чем вы сейчас говорим, может уничтожить всю Голливудскую продукцию. 80% населения считают, что существует жизнь после смерти. 
 Нет жизни после смерти, если человек не постиг эту жизнь, став каббалистом. И почему это обернется убытками Голливуду? Это для них неважно. Все что они там производят – это чистый вымысел. Люди ходят в кино, не потому что там показывают правду.
  Корреспондент: Когда человек, который обрел шестое чувство в этом мире, попадает в реальность, где он теряет свои животные чувства, он продолжает ощущать? 
 Безусловно. Шестое чувство не имеет отношения к жизни или смерти. Вы же видите, что можно жить в этой жизни, совершенно не имея шестого чувства. Нет никакой связи между тем и другим.
  Корреспондент: Каббалист, который обрел шестое чувство, продолжает ощущать реальность и после смерти? 
 Он вообще не ощущает смерть подобно тому, как мы это ощущаем. Он остается в шестом чувстве, которое не умирает. Он отождествляет себя с духовным миром прежде, чем умирает. Вся его жизнь протекает в большей мере в духовном мире.
  Корреспондент: Это шестое чувство становится доминантным после смерти или человек уже в процессе жизни здесь видит изменение, ощущает это изменение? Подавляют ли наши пять органов чувств шестое чувство, являются ли они доминантными? 
 Нет, шестое чувство преобладает над остальными. Оно растет и растет, и начинает преобладать над ними в момент, когда это становится нужным. Суть проста: прежде, чем это чувство прорвется в человеке, вынуждая его приобрести экран – эту духовную перегородку, – шестое чувство «молчит».
 В тот момент, когда оно проявляет себя, человек обязан поторопиться найти место, где действительно изучают науку Каббала – науку о том, как построить, обрести посредством нее духовную жизнь, ощущение Высшего мира, ощущение Творца.
 Когда в человеке возникает это требование, оно исходит от Высшей силы. Но впоследствии все усилия, весь импульс, которые человек должен приложить, чтобы обрести шестое чувство, приходят изнутри человека – это его свободный выбор.
 Человек должен выстроить его в абсолютно свободной форме, потому что в наших пяти органах чувств – мы животные, марионетки. И лишь в шестом чувстве, которое человек строит сам, он выполняет действия по своему желанию.
 И тогда мы видим, как в противоположность ему, во всех остальных пяти чувствах мы послушно выполняем то, к чему получаем толчок изнутри (к сексу, к пище) или снаружи – под влиянием общества.
  Корреспондент: Этот импульс также предопределен? 
 Все уже подписано и измерено. Изначально известно, как и на что мы отреагируем в соответствии со своим характером, здоровьем и другими параметрами. У нас нет никакой власти, нам не дают быть свободными ни в чем. Все действует и крутится автоматически для того, чтобы привести человека к состоянию, когда он начнет выстраивать шестое чувство, определив в нем себя Человеком.
  Корреспондент: С того момента, когда человек рождается, задействуется некая автоматически «кнопка», запускающая механизм его развития? Что же во власти человека? Если он выстраивает этот экран и начинает ощущать иную действительность, тогда ему говорят: мы построили для тебя совершенно иной мир? 
 Нет, человек сам строит.
  Корреспондент: Но для него раскрывается этот иной мир. Если он желает, он становится его частью. Если не желает, может продолжать жить, как животное: смотреть на все происходящее, не понимая, почему с ним происходит то или иное? 
 Ты можешь, конечно, продолжать. Но тебе будут даны такие страдания, что ты все-таки захочешь приподняться над уровнем «животное», поскольку общая Цель творения – возвести человека на ступень Творца. И потому это животное состояние не останется неизменным.
   Перевод: Элишева Шапиро  




 Как человек приходит к истине. ( Беседа с журналистом Шароном Атиа. 14.12.2003)


  Корреспондент: В нынешнюю эпоху «духовного изобилия» выходят в свет сотни книг, статей, телевизионных программ – и все это посвящено различным премудростям, гарантирующим человеку счастье, здоровье, различные наслаждения, благополучную жизнь. 
  Чем Каббала отличается от всего этого? Сегодня о ней пишут столько всего, что это запросто может увести человека в сторону. На прилавках магазинов можно найти более 500 книг на эту тему, и человеку понадобится несколько перевоплощений, чтобы добраться до истинных книг. Как же человеку узнать, куда ему направиться?  
 Серьезный вопрос – как же человек приходит к истине?
 К истине человек приходит не самостоятельно, и этим все сказано. Ведь не просто так написано, что Творец возлагает руку человека на добрую судьбу и говорит: «Возьми себе это». А человеку следует укрепиться в том, что ему дает Творец.
 То есть судьба – это нечто, находящееся над человеческим разумом и приводящее человека – неведомым ему образом, в соответствии со степенью его зрелости, – к верному пути: истинной книге и настоящему учителю.
 Мы все – «осколки» разбившейся души Адам Ришон – общей большой души, созданной Творцом. В каждом из нас заложены «решимот» – духовные гены, которые возбуждаются в нас по порядку «причина – следствие». В соответствии с раскрытием в нас этой цепочки «решимот» мы стремимся вернуться в состояние, когда были соединены в душе Адам Ришон – в это наивысшее духовное состояние.
 То есть в каждом человеке этого мира существует цепочка «решимот» – духовный ген, который непрерывно развиваясь внутри человека, поставляет ему новые побуждения, новые желания. В соответствии с ними человека «тянет» в различные места, к всевозможным книгам, во всякого рода общества, существующие в этом мире. Ведь мы функционируем согласно всеобщему закону природы, называемому законом тождественности форм – совпадения свойств. Это единственный общий закон природы, а все остальные законы – физики, химии, электричества, и пр. – являются всего лишь частными проявлениями этого закона.
 Когда в человеке возбуждается какое-то решимо – частичка духовного гена – это приводит его туда, где он будет находиться в состоянии равновесия с этим миром. Например, когда мне холодно, я одеваю теплую одежду. Если мне жарко, я ищу прохлады. То есть я все время стремлюсь находиться в равновесии с окружающей средой.
 Это же относится и к духовному. Я тянусь к нему, но не знаю, что это такое. Тогда я ищу соотвествующее общество. Если мое желание к духовному уже достаточно развито, то я найду нужную среду, группу, истинные книги – согласно закону совпадения свойств, который соблюдается мной изнутри, автоматически – как что-то само собой разумеющееся. То есть я протяну руку именно к этой – правильной книге, а не к чему-то иному, потому что мой внутренний духовный ген определяет мои действия.
 Например, два брата-близнеца, живущие в разных странах, находят похожих женщин, одинаково называют своих детей. Причина этого – гены, раскрывающиеся внутри человека.
 То же самое происходит и со мной: я обязательно попаду в то место, где должен сейчас находиться в соответствии со своим развитием, согласно тому, что диктует мне мой внутренний ген.
 Таким образом человек постепенно приходит к истине. Хотя есть и такие, которым это не удается. Это говорит о том, что еще не пришло их время. Им нужно еще «дозреть» во всяких других учениях, верованиях и методиках, в общем-то от истинных. Они должны еще потратить силы и деньги на всякого рода глупости: талисманы, красные нитки и пр., пока не поумнеют, и их духовный ген, или «решимо» (на языке Каббалы), вынудит их найти правильную среду, подлинные книги, настоящего учителя.
 С этого момента и далее у человека появляется свобода выбора – укрепиться на том пути, по которому его теперь ведет его внутренний импульс. Ранее у человека такого выбора не существовало: ген «диктовал» ему его действия.
 В этом и заключается смысл сказанного: «Творец возлагает руку человека на добрую судьбу и говорит: „Возьми себе это“. А человек теперь, действительно, должен постараться взять это и продолжать дальше.
  Корреспондент: Так Вы утверждаете, что не существует свободного выбора, пока не проявится желание сверху? 
 Не существует свободного выбора, пока не проявится желание сверху. Бааль Сулам пишет об этом в Предисловии к «Учению Десяти Сфирот», в котором он описывает весь путь человека – от начала и до конца. Там написано: «Выбери жизнь», т.е. существует выбор, когда Творец уже указал человеку какое-то направление.
 Теперь он уже может укрепиться только с помощью окружающей среды. Человек обязан выбрать для себя такое общество, которое удержит его на правильном пути, поможет ему, поддержит его, и тогда он достигнет истины. А иначе человек окажется под воздействием нашего обычного общества с его ценностями, телевидением, прессой и т.д. А нам хорошо известно, что может дать такая среда.
  Корреспондент: Почему написано, что Творец возлагает руку человека на добрую судьбу. Откуда известно, что это добрая судьба? Ведь, когда человек приходит к этому, он пребывает в очень плохом состоянии. 
 Человек приходит к состоянию, в котором ощущает всю горечь своей жизни и не видит ничего, что могло бы его спасти. И вдруг он открывает для себя методику, объясняющую, почему он страдает и как покончить с этими страданиями. Человеку раскрывается, что все эти страдания были даны, чтобы подтолкнуть его к добру, и разъясняется, каким образом можно достичь блага. Творец как бы «подставляет» человеку такие ситуации, в которых ему полностью объясняется происходящее.
  Корреспондент :  Вы сказали, что у человека нет свободы выбора, пока Творец не побуждает его к этому сверху, возлагая руку человека на добрую судьбу. С этого момента человеку гарантировано, что он на верном пути. И тут он уже должен сделать выбор: укрепиться на этом пути или нет. Что происходит, если человек не укрепляется? 
 Если не укрепляется – значит, он попадет в общество, где существует некий компромисс и не совсем точно следуют пути, на который Творец возложил руку человека. Тем самым человек удлиняет время, необходимое для достижения блага, и снова усложняет себе жизнь.
  Корреспондент : Существует ли возможность ускорить время? 
 Разумеется, это возможно, но только с помощью окружения. Можно сделать так, что весь путь человека к его конечному исправлению («гмар тикун») займет всего несколько лет. И с этого момента вся его жизнь станет благом.
  Корреспондент: Как это происходит в действительности? Ведь у человека изначально не возникает желания к духовному? 
 Нет, у человека появляется такое желание. Творец «устраивает» ему горькую жизнь, указывая в то же время на такое место, где можно пребывать в покое. И тогда человеку следует ухватиться за это состояние покоя, за это место – и продвигаться к нему. Он должен найти соответствущее общество, книги, поддержку. «Случается», что человеку это удается. Невозможно выразить словами, раскрыть полную картину и разъяснить, каким образом духовные гены определяют всю нашу жизнь.
 Несомненно, что у нас ни в чем нет свободы выбора, кроме как укрепиться на своем пути к Цели. А у тех, кто вообще не устремляется к Цели творения и не ощущает страданий, – у этих людей ни в чем нет свободы выбора. Изнутри духовные гены побуждают человека к различным действиям, которые он вынужден совершать.
  Корреспондент: Подобно роботу? 
 Разумеется. У человека нет никакой свободы выбора, поэтому с него нет и спроса. Нет у него ни вознаграждения, ни наказания.
  Корреспондент:  Это зависит от степени развития души? 
 Это зависит от степени зрелости души.
  Корреспондент: Если человек в своих предыдущих воплощениях  проявил интерес к духовному, но не пришел к той стадии, о которой идет речь… 
 Если человек не реализовал свое решимо – духовный ген, то он умирает и появляется в новом воплощении. Если же решимо реализовано, то нет больше необходимости в перевоплощениях.
  Корреспондент:  И человек в новом воплощении более готов к этому? 
 Да, безусловно. В каждом новом воплощении в человеке проявляется все б о льшая готовность.
  Корреспондент:  И в этом состоит причина духовного пробуждения, которое мы наблюдаем сегодня?  
 Стремление к духовному усиливается от поколения к поколению, потому что каждое новое поколение, являясь, в сущности, следствием предыдущих поколений, содержит в себе все решимот, весь опыт предыдущего поколения. И разумеется, оно более чуткое, понимающее, по сравнению с предыдущим поколением. Это наблюдается из поколения в поколение.
  Корреспондент:  И оно готово к большему …
 И готово к большему, поскольку в нем есть более сильное желание наконец-то достигнуть Цели.
  Корреспондент: Эгоистическое желание? 
 Да.
  Корреспондент: Вернемся на сотни лет назад. В те времена человек, для того чтобы преуспеть, не «растаптывал» людей с такой безжалостностью, как это происходит сегодня.  Обьясняется ли это тем, что его эгоистическое желание было еще не настолько развито? 
 Разумеется. Несколько сотен или тысяч лет назад люди не были такими эгоистами. Они готовы были быть рабами, а позже крестьянами, жили вместе со скотиной, и это им не мешало, они удовлетворялись малым.
 Расцвет технологии, экономики, культуры проистекает из развития духовного гена, который постоянно приводит человека к вопросам: «В чем смысл нашей жизни?» и «В чем заключается Цель творения?» Но пока что Цель творения проявляется человеку во всякого рода одеяниях: в стремлении к деньгам, славе, власти, знаниям – и так до тех пор, пока человек не достигает такой стадии своего развития, когда его начинает притягивать духовное.
 Мы находимся в конце этого пути. Написано в Книге Зоар, что в конце 20 столетия появится поколение, достигшее наивысшей ступени своего развития. С этого момента и далее мир, несомненно, начнет пробуждаться только для духовного.
 Человечество уже потеряло надежду найти наполнение с помощью экономического прогресса, достижения богатства, почестей и знаний, инстинктивно ощущая, что за всем этим стоит огромное желание к чему-то иному. Несмотря на все свои достижения, оно находится в ужасном состоянии, полностью дезориентировано, не видит выхода и не получает наполнения ни в чем.
 И тогда человек, в самом деле, становится очень чутким даже к самой малости, к чему-то, что сулит ему покой. Он очень тонко ощущает управляющую «руку» Творца, говорящего человеку: «Возьми себе это».
  Корреспондент: А если человек, зайдя в книжный магазин, берет роман… 
 Мне кажется, что сегодня уже никто не интересуется романами.
  Корреспондент:  Ну, предположим, это произошло. Так Вы бы порекомендовали ему  перейти к чему-то другому? 
 Нет, я не могу ему ничего советовать, поскольку человек должен вести себя точно в соответствии с тем, к чему вынуждает его духовный ген. И если этот человек находится еще на таком уровне, когда ему нравится читать романы, или он ищет денег или славы, – мне нечего сказать, порекомендовать, нечего предложить такому человеку. Нужно подождать, пока он «повзрослеет».
 Поэтому мы, каббалисты, ищем во всем мире только таких людей, в которых их ген уже, на самом деле, требует духовной жизни, духовного осознания, раскрытия духовного мира. И им мы готовы преподнести эту методику, чтобы они раскрыли духовный мир, чтобы жили одновременно в двух мирах.
  Корреспондент: Следует ли выделить среди посетителей книжных магазинов три категории людей: те, которые так и не добрались до полки с литературой о духовном  ; те, кто добрались, но не до истинных книг и те, кто нашел подлинные книги? 
 Да, правильно. Существую три группы: первая – те, кто еще интересуются политикой, спортом ,  романами. Вторая – люди, читающие фантастику, занимающиеся всяческими духовными методиками: от натуропатии, «Нью Эйдж» и до различных восточных учений. И третья – те, которые знают, что от всего этого не будет никакого прока. И уж им-то точно нужна только Каббала. В соответствии со своим духовным геном такой человек ощущает, что ничто иное не поможет ему.
 Но и среди занимающихся Каббалой тоже можно выделить несколько категорий: одни изучают только Книгу Зоар, другие изготавливают талисманы, третьи – только учатся, не делая ничего другого. И даже этим людям требуется время – несколько перевоплощений – для того, чтобы прийти к истине.
 То есть это очень трудный путь. Нужно действительно все время очень тонко прислушиваться к «голосу» Неба, и, не оглядываясь ни на кого, самому сделать для себя выбор: куда я иду, куда меня зовет сердце и к чему вынуждает меня мой внутренний импульс.
  Корреспондент: Мне все же кажется, что Вы можете кое-что посоветовать тем, кто уже не интересуется всякой чепухой. 
 Я советую всем тем, кто на самом деле хочет проверить, есть ли у него какое-либо отношение к духовному или нет, – посетить наш интернетовский сайт, послушать наши виртуальные уроки, приехать в наш Тель-Авивский цетр, где также проводятся уроки и лекции. Вход свободный. Пусть попробуют.
 На нашем сайте можно найти книги и всю информацию о Каббале. Это доступно каждому: лекции, уроки, форумы, аудио-видео материалы, музыка.
   Перевела Любовь Высоцкая  




 О чем предупреждает Пророк.(Беседа с журналистом Шароном Атиа. 14.08.2005)


  Корреспондент:   В далеком прошлом жили Пророки, взывавшие к народу Израиля и предостерегавшие его о приближающейся опасности. Передавая свои пророчества в аллегоричной форме, они облачали в образы их скрытый смысл, а также использовали другие средства, чтобы люди поняли, насколько близка беда. Почему же наше поколение не заслужило своих Пророков, предупреждающих о несчастье накануне тяжелых жизненных испытаний? Например, о разрушительном действии одностороннего размежевания? Почему никто не пришел и не сказал заранее: «Будьте осторожны! Предстоит отмежевание от арабских земель! Пришло время пробудиться?»  
  Можно ли отнести к Пророкам каббалистов, живших и выполнявших свою работу в прошлом столетии? Если они действительно были Пророками, почему же не были слышны их призывы? Ведь Пророки времен разрушения Первого и Второго Храмов даже выходили на улицы взывать у домов жителей: «Слушайте! Приближается беда!» 
  Хотя, по сути, их пророчества не приносили никакой пользы. Все равно, народ не прислушался к ним, и произошло разрушение Храма. И ни один из Пророков не сумел настолько драматизировать ситуацию, чтобы ее осознание привело бы к «Happy End» (счастливому концу). Ведь в любом случае у этой истории не было бы счастливого конца? Так какая же польза от Пророков вообще? 
 Пророками были отдельные каббалисты, которые занимались исключительно предсказаниями. Они предвидели то, что может случиться, и предупреждали народ о надвигающейся опасности. Народу грозила опасность потери духовной ступени, на которой он находился. Жившие в нем Пророки, каббалисты, члены Великого собрания ( верховный орган, в котором заседали мудрецы еврейского народа ), члены Санедрина ( совет старейшин в Иудее в эпоху Второго храма ), а также правившие им в различные эпохи цари (Царь Соломон, Царь Давид и другие) пребывали на определенном уровне духовного постижения, находясь либо на ступени Первого Храма ( Мохин  де Хая ), либо на ступени Второго Храма ( Мохин  де Нэшама ), каждая из которых является очень высокой ступенью раскрытия.
 Написано, что все предсказания Пророков касались лишь дней Машиаха, и в них ничего не говорилось о той эпохе, в которой жили они сами. Нам еще предстоит понять все их Писания. Лишь малая доля их предсказаний относится к современной им эпохе. Все очень просто: пророки обязаны были предупредить народ Израиля, обладавший высокими ступенями духовного постижения, не поддаваться влиянию греческой и римской культур, не следовать правилам поведения других народов, а всячески стараться удерживать свою духовную силу.
 . Речь идет о людях, находящихся на высокой духовной ступени и описывающих методику духовного постижения человечеству. С развитием человечества из года в год, из поколения в поколение, растет и его эго, поэтому изменяется и методика духовного постижения.
 Общая сила, удерживавшая народ на духовном уровне, была получена им еще от Авраама. А после того, как эгоизм человечества вырос, ему была передана методика Моше. Метод Авраама подходил для маленькой группы людей, а для большей группы была уже необходима методика Моше, дополнившего систему Авраама пояснениями, как удержаться на духовной ступени, пребывая в статусе «народ».
 Такая группа представляет собой большую силу, и в ней, в отличие от семьи Авраама, (в которой каждый естественным образом был соединен с другими), люди удалены друг от друга и разобщены. Поэтому им уже потребовалась сила поручительства. Написано, что условие получения Торы заключается в том, чтобы «стать как один человек с единым сердцем» – необходимо объединиться у подножия горы. Такое единение в народе существовало на протяжении всех лет и, действительно, соответствовало закону «возлюби ближнего как самого себя».
 Впоследствии, во времена Первого и Второго Храмов желание получать наслаждения возросло, эго вновь совершило скачок. Ведь, в сущности, рост эгоизма – это естественное явление, происходящее на протяжении всей истории человечества, до окончания периода в 6000 лет. Народ не мог устоять перед этим во времена Первого Храма, и тогда Пророки воззвали к нему, чтобы предостеречь об опасности. И хотя Вавилонское изгнание все же произошло, но после возвращения из него все еще оставались люди (и среди них царица Эстер), пребывавшие в духовном постижении и удерживающие народ на духовной ступени.
 Во времена Второго Храма, в эпоху жизни рабби Акивы, эгоизм снова возрос. Рабби Акива объяснял своим ученикам главное правило Торы: «возлюби ближнего как самого себя». Именно оно заключает в себе суть объединения народа Израиля, и именно такие взаимоотношения необходимо продемонстрировать всему миру и донести «свет» другим народам. Однако его ученики не сумели удержаться в том состоянии и «упали» с достигнутой ими духовной ступени. Вследствие этого произошло разрушение Второго Храма и началось изгнание.
 Рабби Шимон, живший в тот период, создал дополнение к методике Моше, описывающее, каким образом все человечество сможет соединиться вместе в конце изгнания. Его Книга Зоар все время находилась в скрытии, и было запрещено раскрывать ее: следовало ожидать окончания изгнания. Книга Зоар была написана под впечатлением от падения народа Израиля с той высокой духовной ступени, на уровень которой он должен был привести все человечество.
 Рабби Шимон описал падение народа Израиля со ступени «возлюби ближнего как самого себя», где он пребывал, «как один человек с одним сердцем», на ступень «беспричинной ненависти», где находится все человечество, и вопреки этому падению объяснил, как подняться обратно. Проблема заключается лишь в том, что для духовного подъема снизу вверх необходимо желание. А это желание все еще отсутствует. Все изгнания нужны были лишь для того, чтобы донести до сердца человека необходимость духовного возвышения.
 По прошествии 2000 лет, в ХХ веке, в Израиль съехались евреи из всех стран рассеяния. Заслужив эту страну физически, мы должны были создать духовную страну Израиль, вернувшись к тому же состоянию, в котором мы находились во времена Храма. В сущности, пребывание в состоянии «как один человек с единым сердцем» является самым правильным существованием для государства Израиль, а впоследствии и для всех народов мира.
 Вместо этого мы видим, что народ – это еще не народ, а просто сосредоточение евреев из всех стран рассеяния, испытывающих чувство беспричинной ненависти один к другому. И если мы будем продолжать вести себя подобным образом, то нам вообще не суждено удостоиться ни государства Израиль, ни статуса «народ Израиля», подразумевающего собой один единый народ.
 Пока что в нашей стране существует просто собрание людей, большая часть которых покинула бы ее без сожаления и устроилась бы жить в другом месте, если бы получила такую возможность. И мы действительно замечаем, что не привязаны к этой земле, в отличие от арабов, цепляющихся буквально за каждый сантиметр своей территории и любящих ее. А в нас этого абсолютно нет. Причина отсутствия связи со своей землей состоит в том, что мы не исправили себя, не стали «народом Израиля». Ведь «народ Израиля» – это, прежде всего, возврат к тем отношениям, которые были у нас при существовании Храма, это пребывание на ступени «возлюби ближнего, как самого себя», «как один человек с одним сердцем».
 Сегодня все человечество начало осознавать никчемность и убогость этой жизни, оно ощущает кризис во всех сферах в этом мире. И поэтому народы мира стали проявлять интерес к науке Каббала. Они ощущают на уровне подсознания, что есть в ней что-то такое, что может дать им ответ на вопрос о смысле жизни. Этот вопрос постепенно начинает пробуждаться и у израильтян.
 Сказано в Книге Зоар, а также в статьях Йуды Ашлага и рава Кука, что уже действительно пришло время для раскрытия науки Каббала, Она должна принести нам свет Творца и объяснить, в чем заключается смысл жизни, как нам следует себя вести, каким образом создать из себя народ и какой цели необходимо достичь. Однако пока все еще трудно распространять эту науку в народе Израиля. Мы делаем для этого все возможное, но успех весьма незначителен.
 И нужно признать, что в наши сердца закрадывается страх: успеем ли мы передать народу Израиля все те условия, которые мы обязаны выполнить, чтобы остаться жить на земле Израиля, да и вообще уцелеть, чтобы, не дай Бог, не произошла еще одна Катастрофа, которая повлечет за собой массовое уничтожение народа. Мы должны донести до народа Израиля, что у него есть особое предназначение в этом мире по отношению к себе и к народам мира.
 Размежевание, то есть, передача части земли Израиля «соседям», является следствием того, что мы не обладаем духовной силой. Мы не имеем и никакой материальной силы: результаты войн Израиля и войн во всем мире доказывают, что силой, кулаком невозможно ничего удержать.
 Сохранить что-либо возможно лишь с помощью духовной силы. А в настоящее время духовная сила арабов качественно превосходит духовную силу народа Израиля, и это объяснимо. Судя по тому, как народ Израиля относится к самому себе, к своей миссии и обязанности по отношению к народам мира, он не является народом Израиля и, следовательно, у него нет никакого права оставаться на этой земле.
 Земля Израиля получена нами для того, чтобы попытаться самостоятельно прийти к моральному уровню  ам Исраэль  (народ Израиля). Что значит «ам Исраэль»? «Исраэль», или «яшар ле Эль» (прямо к Творцу), означает нахождение на той же ступени, в том же свойстве отдачи, которое присуще Высшей Силе. Ведь Творец «Добр и творит добро плохим и хорошим» – всем.
 Народу Израиля необходимо выполнить эту задачу: он должен исправить себя и таким образом оказать влияние на всех остальных. Это выполняется в два этапа: первый – не делай другому того, что ненавистно тебе. Иначе говоря: не вреди другому. И второй этап – «возлюби ближнего, как самого себя», т.е. нужно любить друг друга. А мы не делаем ни того, ни другого. Поэтому нам не на что рассчитывать в будущем, и мы можем лишь возлагать надежды на какое-то чудо с небес, благодаря которому мы вдруг начнем понимать, в чем заключается наша суть и обязанность.
 А Творец не станет делать нам поблажек. Ведь перед всем миром стоит одна цель – достичь подобия свойств с Ним. Человечеству необходимо подняться к ступени совершенного существования, когда, как сказано, «все от мала до велика познают Меня», и все мы будем единым обществом «как один человек с одним сердцем». Нам следует прийти к такому состоянию, когда все человечество станет единой, неделимой частью, все будут соединены и слиты с Творцом. И народ Израиля обязан выполнить эту миссию и передать свет исправления другим народам и всему миру.
 Если мы сумеем это сделать хотя бы в минимальной степени, то добьемся успеха. Даже, если мы только приступим к выполнению этой задачи, то уже изменим действительность. Я предлагаю проверить это самым простым способом. Давайте всего лишь начнем думать в нужном направлении – мысль уже меняет все. Давайте, лишь начнем об этом думать!
 Посмотрите, какая ненависть и какой раскол сегодня существуют в народе. Но все это – не более чем силы, и ими можно управлять.
 Давайте начнем с того, что отодвинем все, что с нами сегодня происходит: оно уже происходит. Давайте сосредоточимся сейчас только внутри себя, на качестве своего внутреннего состояния. Все, о чем говорят нам окружающие – неважно: пусть, говорят. Давайте всего лишь подумаем о внутреннем состоянии, и мы увидим, как все начнет приходить в порядок, и неожиданно для самих себя мы заслужим благодарность и признание всего мира, мы услышим, как народы и страны станут выступать в нашу защиту. Мы будем жить совсем иначе!
 Только действуя таким методом, мы сумеем одержать победу над собой, мы сможем привести самих себя и все человечество к вершине существования. И сегодня я говорю то же, что и прежде: «Довольно! Давайте начнем строить отношения между нами, а не красивые виллы в Иудее и Самарии, чтобы передать их потом арабам!».
 И если мы не начнем с помощью науки Каббала менять свое отношение друг к другу, нам не избежать страданий и смерти. А изменить свои отношения возможно только при изучении науки Каббала, ибо в ней заключена та внутренняя сила, которая изменяет человека, показывая, почему ему надо ею заниматься и ради чего он обязан это делать.
 Если мы начнем действовать таким образом, – все наладится, а если – нет, то все виллы, все города, построенные в Иудее и Самарии, мы вынуждены будем отдать арабам. Это касается и Иерусалима. И арабы уже спрашивают: «А как обстоят дела с Лодом и Рамле? Что в отношении Яффо? Что будет с Хайфой? В Израиле есть много таких мест, которые вы должны нам отдать!»
 И они правы! Из-за того, что мы не властвуем над духовными силами, управляющими этим миром, мы, по сути, передаем все, чем мы обладаем, в их руки.
  Корреспондент: Выходит, что все, о чем Вы говорили – это пророчества?  
 Нет здесь пророчеств, все это – законы развития мира. Кто такой Пророк? Пророком является тот, кто понимает законы развития мироздания и видит путь, по которому оно должно идти под управлением этих законов. Исходя из понимания нашей миссии, обязательств и степени нашей удаленности от цели, которую нам необходимо достичь, пророк говорит о том, что происходит – ведь он видит немного больше других.
  Корреспондент: Он видит будущее?  
 Можно сказать, что он видит будущее. Так что из того? Разумеется, он видит будущее. Однако, для него будущее – это настоящее. Он знает, что в такой-то ситуации все сложится таким-то образом, а в иной – по-другому. Ведь ему раскрыты законы мироздания. Их суть заключается в том, что мир обязан продвигаться к определенной цели. Либо он будет двигаться к ней с нашей помощью, при условии, что эта цель станет для нас притягательной, либо – если мы не устремляемся к этой цели – полномочия будут переданы второй, иной силе, и она, управляя нами, принудительно поведет нас к той же цели. То есть либо это произойдет по-хорошему, либо по-плохому.
 «Если будете стремиться к своей цели, – сказано в Санедрин, – то все сложится благополучно, а если нет, то „Я поставлю над вами такого царя, как Аман, и вернетесь назад, к Творцу“.
  Корреспондент: Вы сказали, что пророки достигли той ступени, что видят Конец Исправления… 
 Каббалисты видят Конец Исправления, но они не знают каким образом мы придем к нему, поскольку это зависит от выбора человека. Это должен быть его свободный выбор. Существуют два пути, но никто из каббалистов, и ни один из Пророков, не может предвидеть, какой путь будет избран. В этом заключается свободный выбор. Все может измениться в течение одного дня, и все зависит от народа Израиля.
 Поэтому я все же надеюсь, что мы соберемся, изменим свой взгляд на происходящее и поймем, что свыше на нас воздействует Сила, и мы можем повлиять на Нее лишь в том случае, если будем свое внимание направлять на Нее, а не на конфликт, существующий между нами или с нашими соседями.
 Как мы сможем изменить эту Высшую силу? Сообразно тому, как мы изменим отношения между собой, согласно подобию свойств. В той мере, в которой мы начинаем уподобляться Ей, в этой мере мы на Нее влияем. Высшая сила желает лишь одного: чтобы отношения между людьми соответствовали Ее природе – взаимной отдаче и любви. Нам необходимо передать эту методику всему человечеству.
 Следовательно, на поверхности земного шара, где все мы находимся, как в одной тарелке, нам следует прийти к миру, единению и любви, и тогда мы уподобимся Высшей силе. Если же мы не будем этого делать, то первыми ощутим на себе давление.
 Как же достичь того, чтобы мы пожелали этого? Нужно лишь раскрыть книги по Каббале. Об этом пишет в своих трудах Бааль Сулам. Сегодня они действительно являются лекарством и средством спасения.
  Корреспондент: В сущности, Вы говорите, что наши попытки постичь Творца прежде, чем мы придем к согласию между собой, являются бесплодными? 
 Достичь согласия между нами, постичь Творца и достичь взаимной любви между всеми нами – это одно и то же. Это называется «Исраэль, Творец и Его Шхина – единое целое».
  Корреспондент: Существует ли определенная последовательность? 
 Нет. Все эти понятия тождественны. Потому, что когда мы строим отношения взаимной любви, то в них мы чувствуем, как Шхина покоится между нами. Тем самым мы ощущаем Высшую силу, присутствующую и наполняющую нас, и такое ощущение называется – Высший мир.
  Корреспондент: Прежде всего, необходимо достичь состояния возможности «возлюбить ближнего как самого себя»? 
 Да, прежде всего, следует достичь этого состояния. Мне необходимо согласиться возлюбить ближнего для того, чтобы уподобиться Творцу. Я, общество и Творец – равнозначны, мы все находимся вместе.
  Корреспондент: Необходимо захотеть этого, чтобы стать подобным Творцу, а не только, чтобы моему товарищу было хорошо? 
 Да, этого достаточно, но необходимо намерение стать подобным Высшей силе.
  Корреспондент: Делать добро, но только с намерением? 
 Да. В мире существует много сообществ, где люди стараются просто так делать друг другу добро. Это приводит лишь к разрушению, мы видели это на примерах киббуцного движения в Израиле и социализма в России, поскольку там действовали не по законам Высшей силы, а по собственному разумению.
 Творец не требует от нас каких-то достижений и действий. Ему всего лишь нужно, чтобы мы пожелали и начали правильно мыслить, и тогда нам откроются все пути. Проблема состоит в том, что когда я объясняю это людям, они представляют себе тяжелый путь: «Как вообще возможно сделать и достичь того, о чем пишут каббалисты? Это – невозможно»…
 Верно, это – не в человеческих силах, но нам необходимо лишь сконцентрировать свое внимание, пожелать этого, подобно маленькому ребенку. И тогда все остальное откроется и будет исполнено. Как сказано – Творец будет воевать за вас, для вас. Лишь поднимите руки, словно Моше, и все получится.
   Перевела Лена Цейтлин.  




 Часть 2. Статьи


 Эволюция познания


 В этой статье ученый-каббалист М.Лайтман анализирует источник и цель творения, разъясняет основы правильного восприятия человеком себя и окружающей реальности.
  Вопрос. Дарвин не прав. 
 Как объясняет Каббала причину зарождения и развития физического мира? По Дарвину эволюция – это поиск в темноте, хаотическое разыскивание варианта, который в данный момент является лучшим для следующего мгновения, он и отбирается для последующего развития. Что из этого получилось – то и получилось. Далее – вновь из нескольких вариантов производится отбор наилучшего. Зародившись, жизнь эволюционирует от простейших форм ко все более сложным.
 Эволюция по Дарвину – это поиск без заранее заданной цели. Не случайное развитие, когда, в результате, в набор включается все, что только возможно на основании природных законов, но поиск – ненаправленный изначально на уже известную конечную цель. Теория Дарвина не принимает во внимание формулу: «конечный результат действия уже заложен в его первоначальном замысле».
 Для понимания, что все развивается, не нужен Дарвин. Это и без него ясно всем. Однако утверждение, что все формируется только по материалистическому закону – по закону развития эгоизма – неверно. Потому как в итоге человечество обязано придти к необходимости иного, противоположного, альтруистического становления. Иначе говоря, внутри эгоистического развития находится в скрытом виде процесс противоположный ему, альтруистический, который и определяет внешний эгоистический процесс.
  Вопрос. Духовные гены – решимот. 
 Закон таков, что развитие происходит в мере проявления и реализации решимот (духовных генов). Эти решимот находятся как в нас, так и в любом организме на всех уровнях – неживом, растительном, животном – и развиваются по цепочке. Конечное звено этой эволюционной цепочки – есть самое последнее, заранее известное, совершенное состояние каждого элемента природы.
 Всякое мгновение очередной ген проявляет себя и требует своей реализации. Проявляется он не только в каждом из нас. Во всех организмах на неживой, растительной, животной и человеческой ступенях развития одновременно заявляют о себе всевозможные уровни различной генной информации, которые поднимаются к реализации изнутри этих организмов, и все они взаимосвязаны.
 Разумеется, эта взаимосвязь не означает, что сейчас могут появиться динозавры или произойдет что-то еще, относящееся к другой эпохе. Просто развитие происходит одновременно на всех уровнях, тесно связанных между собой. Возникающие на Земле катаклизмы тоже целенаправленны и заранее спланированы. Их назначение – привести, в конечном счете, всю систему к ее совершенному состоянию. В этом процессе не происходит ничего случайного, как нам порой может показаться ввиду отсутствия информации.
 Наше развитие происходит поступенчато, является причинно-следственным и вынужденным. В нем нет ничего добровольного, каких-либо просчетов, прихоти случая или эвентуальности. Генезис не проистекает по теории вероятности или комбинаторики. Нам только кажется, что случайность возможна, так как у нас отсутствуют полные данные. На самом деле все заранее спланировано и уже заложено внутри нас, как в спирали ДНК, но на нашей низшей ступени реализуется именно таким образом.
 Смена решимот на всех уровнях неживой, животной, растительной и человеческой природы обуславливается общим механизмом, который «запускает» все развитие. Вышний свет оказывает на решимо постоянное давление. Под его воздействием решимо реализуется, после чего немедленно вызывается следующее, затем – следующее и так далее. Этот процесс станет повторяться до тех пор, пока не будут реализованы все решимот. Говоря языком Каббалы, АХАП высшего духовного парцуфа находится в Гальгальта Эйнаим низшего, вызывает к реализации по порядку все решимот, и тем самым определяет процесс развития.
 Таким образом, все взаимосвязано и развивается одновременно. Однако существует первоначальный период развития нашего мира и человека в нем, но есть и последующий этап, когда, достигнув определенного уровня развития (с конца ХХ века) человек, исправляя себя, исправляет мир.
  Вопрос. Роль человека в процессе эволюции. 
 Роль человека в данном процессе отлична от участия остальных творений. В человеке присутствует как бы элемент случайности. Сама по себе вся система строго детерминирована, задана: ее начало, ее конец и все промежуточные состояния.
 То же самое можно сказать и непосредственно в отношении человека, но он может вмешаться в процесс: человек имеет возможность ускорить его, некоторым образом видоизменить относительно себя и всей остальной природы – так, чтобы сделать его творческим, целенаправленным, и потому приятным, а не вынужденным, происходящим под напором страданий. Это относится как к физическим недугам, так и к мукам духовным.
 Неисправленность сама по себе означает любое несоответствие поведения человека заданному свыше алгоритму, которому он должен следовать. Это понятие применимо лишь к человеку, потому что все остальные элементы природы зависят от него. Его неисправленность неизбежно влечет за собой дисгармонию во всех остальных элементах природы. Включая в себя, он как бы исправляет их, хотя сами по себе они в исправлении и не нуждаются.
 Для чего же человеку необходимо пройти процесс исправления? Для того чтобы подняться на уровень Создателя. В поиске возможности исправления и полного соответствия заданному свыше алгоритму, человек начинает понимать замысел этого алгоритма.
 Страдания и наслаждения в данном процессе являются лишь сигналами о том, правильно ли мы действуем или нет, и как нам необходимо поступать: вопреки страданиям, или следуя за ними, гонясь за наслаждениями или поднимаясь выше них. Они проявляются только для того, чтобы мы знали, каким образом нам грамотно реализовать на себе программу развития.
  Вопрос. Эволюции природы не существует. 
 Следует заметить, что развитие это происходит не в природе. Оно состоит лишь в адаптации человека к тому пространству, где он обитает. Поэтому можно сказать, что эволюции природы не существует. Она происходит только в понимании человека, в осознании им окружающего мира и той силы, которая на него воздействует. Таким образом, эволюция – это становление познания, а не самой природы. То, что мы принимаем за эволюцию природы, на самом деле является формированием нашего отношения к Высшей силе.
 Природа же ни коим образом не меняется. Невозможно с одного ее уровня перейти на другой. Дарвин ошибался, считая, что моллюски, развившись, могут стать млекопитающими, а млекопитающие – человеком. Все абсолютно жестко запрограммировано наличием четырех стадий природы, и одна стадия не переходит в другую. Между ними существуют промежуточные этапы, как, например, кораллы (переходная стадия между неживым и растительным уровнем), или обезьяна (промежуточная стадия между млекопитающим и человеком), но они строго зафиксированы именно в качестве посредствующих. Не может быть никаких отклонений ни в одну, ни в другую сторону.
 В этой иерархии все имеет свое, строго определенное место, оно неизменно и не преобразуется от вида к виду. Динозавр не может стать человеком в результате своего развития. Он может или умереть или превратиться в более развитого динозавра. Даже на уровне видов – один вид не может развиться в другой. Разумеется, можно искусственно скрестить собаку с кошкой, получив неизвестно что, но природа противится подобного рода скрещиваниям, они противоестественны. У любого существа наличествует свой заданный ген, определяющий рамки, в которых будет происходить его развитие. Каждый уровень должен развиться до своего исправленного состояния, и не может быть перехода с одного уровня на другой.
  Вопрос. Появление человека. 
 Зародившись, жизнь из неживой природы перешла на растительный уровень, затем, на животный, и, в результате, появился человек. Однако это вовсе не означает, что из неживой материи возникли растения, из растений – животные, а из животных – человек.
 Изъясняясь языком Каббалы, этот процесс можно объяснить следующим образом. Высший уровень вызывает к жизни решимо. Сфира Кетер вызывает к жизни сфиру Хохма. При этом Кетер не становится Хохмой, прекратив свое существование в качестве Кетера. Рождаясь из Кетера, Хохма является сфирой совершенно другого типа, другого вида, другой природы.
 Однако находится ли сфира Хохма в сфире Кетер до рождения? Если нет, то получается, что Кетер порождает Хохму из ничего? В Кетере содержится зародыш. Сфира Хохма, первая стадия (бхина Алеф), не появляется из ничего.
 Ошибка Дарвина состояла в том, что он считал, будто из минерала может получиться растение, из растения – собака, а из собаки – человек. На самом деле – этого быть не может. Но! Неживая природа развивается и изнутри себя вызывает появление генов, формирующих растительную природу. Растительная природа, развиваясь, вызывает изнутри себя возникновение информационных генов, решимот следующего уровня природы.
 Однако предшествующий уровень не становится последующим в результате собственного развития. Решимо «бет-гимел» (два-три) не может стать решимо «алеф-шореш» (один-ноль). Оно может лишь аннулироваться или, наоборот, оказать такое воздействие, которое вызовет к жизни следующее решимо (но лишь вызовет к жизни!). Само это следующее решимо уже имеется в наличии.
 Все решимот находятся в мире Бесконечности, в точке, называемой «еш ми аин» (нечто из ничего), которая исходит из Творца. Весь процесс развития сверху-вниз и снизу-вверх представляет собой реализацию этих решимот, имеющихся в данной точке. Таким образом, неживая природа вызывает к жизни растительную, затем, пробуждается животная ступень, а затем, появляется человек.
  Вопрос. Закон «отрицания отрицания» .
 Предыдущая ступень своей завершенностью вызывает к жизни появление следующего, более развитого уровня, который существует внутри нее в режиме ожидания. Таким образом, появление решимот – это выход того, что заложено в корне. В корне же заложено все, и дальнейший процесс является лишь реализацией того, что в нем наличествует.
 Следующая ступень возникает, когда предыдущая, полностью исчерпав себя, проявляется как абсолютное зло, нечто ненужное, вредное. Этот процесс, по сути, и описывает известный нам закон «отрицания отрицания». Отталкивание от предыдущей ступени приводит к появлению следующей. Однако следующая ступень не становится явным порождением предыдущей, которая больше существовать не может, она являет собой производное совершенно другого гена. Полное завершение предыдущей ступени служит лишь сигналом к началу развития следующей.
 Таким образом, рождению человека предшествовало существование обезьяны, и, в определенном смысле, можно сказать, что человек произошел от нее – в том понимание, что развитие обезьяны дало толчок к появлению человека. Внешне – логически и исторически – человек развился после развития обезьяны, но он произошел совершенно из иного решимо. Это лишь внешне, в исторической последовательности, выглядит так, будто обезьяна породила человека.
 Так и в высших силах – еще до их нисхождения на уровень нашего мира и материализации в объектах – происходит следующее: Кетер рождает Хохма. Как же он может родить Хохма?! В нем проявляется совершенно другое решимо, которое уже заложено внутри, и через какое-то определенное количество действий должно родиться. Таким образом, физический объект становится носителем нового типа решимот.
  Вопрос. Человек включает в себя все мироздание. 
 «Включает в себя» – это означает, что все, находящееся вне его, на самом деле имеется внутри него.
 Человек является наивысшим по своему развитию существом во всем мироздании. Исключение составляет только Творец. Однако, поскольку Творец существом не является и к мирозданию не относится, а находится выше него, то самым высокоразвитым созданием является человек. Он включает в себя корни абсолютно всего, что находится под ним.
 Развитие происходит сверху вниз: Творец – человек – все остальное (животные, растительные, неживые формы духовной жизни и материальной). Таким образом, если человек является высшей формой жизни, то все сигналы, исходящие от Творца ко всем остальным формам жизни, проходят через него. Ведь мироздание устроено по принципу пирамиды.
 То же самое наоборот – все, что находится под человеком, в свою очередь, как бы поднимает свои желания и требования через все уровни снизу вверх – к человеку и через него к Творцу. Потому, с одной стороны, человек является наивысшим созданием, а с другой стороны, он, как бы, худший изо всех прочих. Высший он потому, что через него проходит все благо, которое нисходит от Творца на остальные объекты мироздания. Худший – по той причине, что все, поднимающееся от мироздания к Творцу, проходит через человека как отрицательное, как МАН. В результате получается, что, находясь на данном уровне существования, человек распоряжается всем и ответственен за все. В итоге, он объединяет в себе все мироздание, включая себя.
 Данное утверждение относится как к каждой личности в отдельности, так и ко всему человеческому сообществу в целом, поскольку существует закон: частное и целое тождественны. Мы все являемся одновременно частью одного организма, и его целым. Если речь идет о том, кто я сейчас, то я являюсь частью организма, а если рассматривать, как я должен соотноситься с Творцом, то я являюсь целым. Творец относится к каждому из нас и как к части, и как к целому. В первом случае – для того, чтобы нас исправить, а во втором – обращаясь к нам, как к уже исправленным элементам, когда каждый человек предстает перед Ним в качестве полного, цельного творения – Адама.
  Вопрос. Cознательное включение в процесс развития. 
 На сегодняшний день мы существуем в определенной среде, которую называем «наш мир». Здесь нас окружает природа, каковая на самом деле является не «нашим миром», а просто суммой векторных воздействий на нас. Лишь в наших нынешних келим она ощущается как неживое, растительное, животное и человеческое окружение. В действительности же, это духовные поля и силы, которые воспринимаются человеком в виде «нашего мира».
 Внутри всех этих сил мы должны найти оптимальное и единственно возможное воздействие, которое приводит всю эту систему к верной реализации, правильному состоянию, называемому Полным Исправлением. Мы поневоле должны участвовать в этом процессе, однако обязаны прийти к тому, чтобы участвовать в нем сознательно. Мы обязаны добиться желания познать этот процесс, его алгоритм, силы, необходимые для реализации, и правильно его реализовать.
 В той мере, в какой мы, в соответствии с уровнем развития нас самих и всего мироздания, действуем наиболее правильным образом – наше участие в этом процессе ощущается как добро, и сам он становится для нас творческим, благим. В мере нашего правильного отношения к этому процессу управления, мы ощущаем в нем часть окончательного состояния. Оно испытывается нами как наслаждение, наполнение, постижение и так далее.
 Если же мы не включаемся в его ход реально, здраво, осознанно, он автоматически требует от нас участия, как бы, восполняет его, вынуждая нас быть причастными к нему поневоле, что воспринимается нами, как отрицательные воздействия.
 Таким образом, духовные цунами (а равно и физические), прокатывающиеся по нам, являются лишь следствием нашего неправильного или неполного участия в процессе исправления. Их уже было много в прошлом, они случаются в настоящем, и станут происходить в будущем. Ведь это возникает, и будет совершаться каждый раз на разных уровнях, но в зависимости от общего формирования человечества, которое соответственно своему развитию должно сознательно участвовать в процессе исправления.
 Таким образом, процесс исправления все равно идет, но он вершится не за наш счет, а поскольку мы не дополняем его нашим сознательным участием, это остается за нами в качестве долга. Мы все равно обязаны будем его реализовать, так как не сможем перескочить на следующую ступеньку, если за нас все сделали «цунами».
 Нам необходимо сознательно включиться в ход событий, иначе мы не сможем понять следующую ступень и находиться на ней. То есть, процесс нашего развития все равно должен пройти через нас: восприятие, включение, исправление. Он должен быть нами осознан. Ведь вне нас он все равно продолжается.
  Вопрос. Понятие Управления. 
 Что же будет более правильным: сконцентрировать усилия человека (в том числе и в сфере науки) на изменении окружающей природы или сосредоточиться на исправлении самого себя, и тогда природа корректируется автоматически, как часть исправления человека? Однако дело в том, что природа исправна. В мироздании нет ни одного неисправленного элемента, кроме человека. Посему и в исправлении нуждается только он, то есть его отношение к миру, мирозданию, общей силе, Творцу, что, по сути, одно и то же. Поэтому нам незачем обращаться к природе и пытаться ее переделать – в ней нечего исправлять.
 К какой бы части природы мы не обращались – в итоге, вносим лишь искажения. Исправить мы можем только человека, его отношение, его включение в процесс реализации, благодаря чему вся природа будет восприниматься исправленной. Потому что и на самом деле в ней ничего неисправного нет.
 Исправляя себя, человек должен добиться возможности управления собой, что включает в себя знание своего сегодняшнего состояния и состояния грядущего. Чтобы управлять, человек должен точно знать, какими силами он располагает, и каким образом может достичь следующего состояния. Есть ли у него контроль над тем, что он делает, производит ли расчеты, учитывает ли погрешности, ошибки и тому подобное.
 Таким образом, управление – это очень серьезный процесс. Он включает в себя такие понятия, как «рош» (голова) и «гуф» (тело) духовного парцуфа. Это точный расчет прошлого, настоящего и будущего, коррекция погрешности, знание цели и взаимодействие всех составляющих процесса. Это четкая реализация информации, решимот.
 Человек должен достичь такого состояния, когда будет управлять собой. Ведь в нем заложена определенная степень свободы, и именно эта степень свободы участия в общем процессе делает его центральным элементом всего мироздания.
 Все мироздание создано таким образом, что происходящий в нем процесс зависит от участия непосредственно человека. Все существует вокруг него и от него зависит. Соответственно этому, человек и испытывает положительное или отрицательное давление: в зависимости от того, каким элементом в этом процессе он является – творческим, положительным или наоборот.
 Под управлением имеется в виду перевод элемента из настоящего состояния в следующее состояние. Не просто воздействие, а четкая реализация определенной информации – решимот: когда известно следующее состояние, к которому данное решимо должно придти и, соответственно этому, задействованы силы для того, чтобы привести его в таковое состояние и родить из него следующее.
 Есть ли связь между духовным и материальным миром? На самом деле не существует раздельных понятий «наш мир» и «мир духовный». Эти термины введены всего лишь для удобства.
  Вопрос.Уровень принятия решений. 
 Человек, вступая в ощущение Высшего мира и начиная реализовывать себя через духовные силы, воспринимает их и наш мир, как единое целое. Он видит, что стоит за каждым предметом или явлением нашего мира, чувствует ту силу, которая обеспечивает их существование, управляет ими, приводит в движение. В этом случае человек начинает относиться уже не к самому предмету, а к той силе, которая действует на него.
 Так, обычный человек в нашем мире видит лишь некие события. Член правительства, к примеру, понимает, чем они были вызваны и для какой цели. Читая в газетах о провале политики правительства или о других событиях, обыватель не догадывается, что эти статьи были кем-то заказаны, оплачены и появились в прессе с определенной целью.
 Таким образом, существуют люди, для которых эти статьи отражают реальность, они убеждены, что все написанное в них – правда. Имеются люди, которые сочиняют эти статьи и знают, что и почему они должны писать. Есть так же люди, которые главнее остальных, и они заказывают эти статьи.
 Человек должен подняться выше своего уровня, а не просто фиксировать происходящее: здесь демонстрация протеста, там цунами, а где-то еще засуха. Он должен встать на тот уровень, где происходит процесс принятия решений. Даже еще выше – на уровень, предшествующий принятию решений, оказаться там, где происходит сравнение имеющегося и целевого, требуемого. После сравнения принимается решение, которое затем превращается в реализующие силы, спускается в наш мир и воплощается в нашей материи.
 Все зависит от того, на каком уровне человек осмысляет мироздание. Тот, кто входит в правительство, воспринимает происходящее совершенно иначе, чем «человек с улицы». Он знает, в что послужило поводом к войне и почему заключен мир, в чем причина происходящих беспорядков, и отчего закончилась забастовка. Для него картина событий выглядит совершенно иначе. Двести-триста человек определенным образом управляют всем происходящим в мире, реализуя данную им власть, а все остальные ничего не предпринимают.
 Человек должен подняться хотя бы на уровень принятия решений. Тогда он будет смотреть на происходящее не просто как на следствие его в нашем мире, а воспринимать как результат воздействия высших, духовных сил. Он будет чувствовать и видеть на уровне тех сил, потому и не существует разницы между мирами. Есть только уровни адаптации человека к мирозданию.
 У самого мироздания тоже нет никаких уровней. Можно сказать, что условно оно разделено на четыре уровня – «йуд-кей-вав-кей», но на самом деле человек градуирует мироздание в соответствии со своими возможностями.
  Вопрос. Природа – неизменна. 
 Можно ли сказать, что, занимаясь Каббалой, человек начинает управлять и физическим миром? Что же при этом происходит? Он начинает воздействовать на него, или включается в управление всем комплексом и, как следствие, физический мир изменяется?
 Этот мир не меняется. Он остается таким же. Изменяться может только наше восприятие. Этот мир находится на «неживом» уровне (домем). Тела людей в этом мире не трансформируются. Они сами преобразятся тогда, когда начнут постигать Высший мир. Не изменятся ни животные, ни растения, ни камни. Тигр не будет пастись с овечкой, потому что природа – постоянна.
  Может ли у человека стать больше денег? 
 Постижение Высшего мира не повлияет и на благосостояние человека. Ведь много денег или мало – зависит от отношения человека к данному вопросу. Изменив свой взгляд на мир, человек может поменять и свое мнение по поводу имеющихся у него денег, хотя их количество в банке, при этом, останется прежним.
 Возникает вопрос: поднявшись на уровень проблемы, видя корень того же цунами, могу ли я отменить стихийное бедствие или просто приучусь спокойней воспринимать его?
 Когда говорится, что наш мир – «неживой», имеется в виду, что незыблемы его основы (есодот). Мир, каков есть, таким и останется. Так и сказано: «олам ке минхаго ноэг», то есть, даже в Конце Исправления мир продолжит функционировать по своим неизменным законам. Однако взаимоотношения человека с миром подвержены трансформации. Если я являюсь положительным элементом, то у Высшего мира нет причины воздействовать на меня отрицательно через этот мир. Воздействие может быть отрицательным в том случае, если я должен выполнить еще какие-либо задачи. Возможно, уже не свои собственные, а других людей. В принципе, если мне больше не нужно меняться, если я не являюсь отрицательным элементом, в котором нужно вызывать определенную реакцию, то для чего воздействовать на меня с помощью цунами? В этом нет уже никакой необходимости.
 То есть, материя сама по себе не просто не функционирует – она вообще не существует. Это мы воспринимаем ее такой в наших пяти органах чувств. Вместе с тем, воспринимать ее таковой мы будем всегда – в своих структурах материя не изменится. То есть, не поменяется наше восприятие ее через наши органы чувств. Ведь они являются органами животного тела. Они недуховные, «мертвые», поэтому и называются неизменными, а воздействие через них на человека с духовного уровня происходит в соответствии с той ступенью, на которой находится сам человек.
  Вопрос. Воздействие каббалиста на мир. 
 Остается вопрос – может ли каббалист что-то изменить, поднявшись на уровень причин, порождающих, скажем, цунами, или он является лишь наблюдателем события? В этом случае каббалист ничего изменить не может. Во-первых, этого делать нельзя. Во-вторых, даже если бы он и мог вмешаться в этот процесс, то все равно этого бы не сделал, потому что, поднявшись на уровень реализации хода событий, он становится равным Творцу, который «запускает» данный процесс. Для чего же он будет его изменять?
 Ведь теперь у него с Творцом одинаковая цель, помыслы и полное взаимопонимание, как именно все должно происходить. Он уже видит в этих цунами положительное воздействие и позитивный результат. Он не относится к ним отрицательно. Все зависит от того, на каком уровне находится каббалист, наблюдающий цунами.
  Что же тогда у каббалистов называется «управлением»? 
 Управление каббалиста заключается в том, что, становясь положительной частицей мира, он вносит в остальные души – включаясь в них – свойства Высшей Силы. Он вызывает в них, тем самым, правильные реакции, ускоряя самостоятельное, сознательное включение в управление всех душ.
 Творец желает, чтобы каждый человек сознательно, в той мере, в которой это заложено в нем соответственно его корню, участвовал в управлении всем мирозданием. Не важно, в каком виде он будет это делать – как «домем» или как «сверхчеловек». Главное – чтобы он полностью реализовал себя в этом едином организме, называемом Адам Ришон (досл. Первый Человек).
  Вопрос. Все люди включены друг в друга. 
 Исправляя себя, я исправляю одновременно все остальные души. Ведь мы соединены между собой, и эту связь никто не разрывал. Однако в нашем представлении мы оторваны друг от друга, и потому видим, что «праведник он – но плохо ему, а грешнику – хорошо».
 Мы встречаемся с разными ситуациями: кто-то не работает, но имеет много денег, а кто-то работает с утра до ночи, но у него никогда ничего нет. Только мы не должны оценивать каждого человека отдельно, поскольку на самом деле мы – это огромный, полный, живой организм. Все люди включены друг в друга, и потому невозможно разобраться, кто какой судьбой наделен.
  Вопрос. Возникновение нашего мира. 
 Наш мир возник из точки материи, которая возникла, когда Высшая Сила прорвала потенциальный барьер и из духовной силы породила силу физическую – физический свет, или волну. Эта физическая сила породила все остальное, в абсолютно точном соответствии с той программой, системой, процессом, что и в духовном мире. Что это за барьер?
 Это – потенциальный барьер, который является преградой между нашим миром и духовным. Он характеризуется тем, что при переходе из одного мира в другой, меняется программа, по которой функционирует материя. Из эгоистической она становится альтруистической, и наоборот. Поэтому, если мы вывернем наш мир наизнанку, то есть, изменим суть каждой действующей в нем силы – не так, чтобы сила притяжения стала силой отталкивания, а сила отталкивания – силой притяжения, а поменяем направление их действия, заставим все силы вместо получения действовать на отдачу, – мы сразу получим картину Высшего мира.
 Рождение нашего мира произошло в полном соответствии с процессом, происходящим в Высшем мире. Каждая ступень Высшего мира заканчивается сфирой Малхут, которая прорывается сквозь потенциальный барьер на более низкую ступень, образуя ее Кетер. Когда сквозь потенциальный барьер прорывается Малхут дэ-Малхут мира Асия (самая низкая ступень духовного мира, его последняя точка), она порождает то, что в нашем мире мы называем материей. Это тоже энергия, но построенная по обратному принципу.
 Процесс возникновения нашего мира отличается от преобразований, происходящих на духовных ступенях, где Малхут высшего становится Кетером низшего, также совершая прорыв. В духовном маленькая искорка Малхут высшей ступени, прорываясь, нарушив законы природы на низший уровень, порождает там Кетер.
 Это демонстрирует нам, насколько детерминированы, насколько точно разделены все уровни мироздания. Переход с одного на другой происходит не в виде изменяющейся материи, а в виде передачи энергии, информации. Один уровень рождается – возникает решимо, причем, не из него, а из мира Бесконечности, и тогда он прорывается и порождает следующий. Так зерно в земле должно сгнить, чтобы из него появился росток.
 То же самое происходит, когда рождается и наш мир: рождается еще только энергия, но она уже является эгоистической.
  Вопрос. «Точка в сердце». 
 В результате разбиения души Адама Ришон и смешивания всех частей и осколков образовались частицы, которые перемешались между собой так, что опустились до самого низкого духовного уровня. Появилась необходимость их исправления, но исправлять духовные уровни разбиения Адама Ришон можно лишь тогда, когда находишься вне его состояния. Необходима упреждающая стадия, предварительная подготовка к исправлению этой души. Поэтому с Высшего мира делается копия на эгоистическую материю.
 Однако планируется это событие не на уровне Адама Ришон, а раньше, в мире Бесконечности. После чего нисхождением от мира Ацилут до уровня нашего мира делается копия с духовного мира (это все запланировано и рассчитано), и создается наш мир, в котором рождается и начинает развиваться человек. Он проходит определенные стадии исправления на неживом, растительном, животном и человеческом уровнях. Он, якобы, получает Тору (Библия, Пятикнижие), в которой как в оттиске, в копии, отражено то, что, происходит в духовных мирах.
 В итоге, через все эти процессы, человек приходит к такому состоянию, когда в нем может появиться точка из разбившейся души Адама Ришон, называемая «точкой в сердце». Это – достижение наивысшего уровня развития в нашем эгоистическом мире: в эгоистическом сердце – точка из Высшего мира. Это решимо из будущего мира, которое человек может реализовать, точнее – может захотеть реализовать.
 Все эти изменения человек в нашем мире должен пройти на себе. Часть из них – неживой, растительный, животный – до человеческого уровня, он проходит неосознанно. Когда он поднимается на уровень «медабер» (говорящий), то начинает продвигаться сознательно. Человек проходит этапы скрытия Творца – двойное, одиночное – и этим подготавливает себя к реализации первого духовного решимо, точки в сердце. Оно заявляет о себе, требует своей реализации, и человек начинает свое движение к нему, а каббалистическая методика как раз и помогает ему реализовать это первое, самое главное решимо.
  Вопрос. Конечная цель развития человечества. 
 Целью и самой последней ступенью в развитии человечества является такое состояние, когда все миры, включая наш мир, существуют в полной гармонии, и между мирами нет никакой разницы в перетекании информации, света. Ничто и никто не является препятствием, вся природа, и духовная, и материальная, пронизана общим потоком информации, энергии и света.
 Однако остается вопрос: а как все это происходит в нашем мире: на какой основе – потребления или отдачи – в нем существует и функционирует материя? Материи, основу которой составляет потребление, просто не существует. Абсолютно все работает на принципе полнейшей отдачи, кроме человека, которому кажется, что он функционирует на основе потребления. Однако это только в его представлении! Вот это представление он и должен сознательно исправить.
 В этом случае он будет воспринимать все мироздание в истинном виде. Он обнаружит, что вся действительность – это только проявление Творца абсолютно на всех уровнях, то есть, на принципе полной отдачи.
 О дальнейшем существовании человека, после завершения его исправления, в Каббале говорится лишь намеками. Природа бесконечна и развитие бесконечно, и хотя наивысшим нашим состоянием является Полное исправление, это лишь завершение исправления.
 После этого, очевидно, начинается какая-то настоящая, «здоровая» жизнь, но какая она? Этого мы понять не можем. Каббалисты не отображают это в своих книгах, потому что просто нет способа ее описать. Ведь возможности нашего восприятия ограничены.
 Для того чтобы мы смогли воспринять информацию, передача ее происходит лишь в подходящих для нас диапазонах волн, соответственно нашим сосудам, понятными нам средствами. Этому служат и буквы нашего алфавита. То, что происходит после Полного Исправления, нужно передавать совершенно другими «средствами информации», которые в нашем материале никак не отпечатываются. Поэтому каббалисты и не могут нам ничего передать, развернуть эту картину в нашу сторону.
 Относительно нас Каббала является лишь методикой исправления. Она ведет нас только до состояния Полного Исправления.
  Вопрос. Как осуществляется связь между ступенями. 
 Любое передаточное или воспринимающее устройство, как в нашем мире, так и во всех остальных мирах, основано на принципе равенства, слияния, совпадения, подобия, тождественности частей. Если две сущности смыкаются, то это означает, что в точке смыкания существует равенство этих сущностей по какому-то параметру или свойству.
 Реализации данного принципа нас и обучает Каббала: как в каждый момент своего существования я могу уподобиться Высшему в оптимальном, необходимом мне сейчас виде, чтобы установить с Ним контакт. Таким образом мы реализуем закон подобия, который и является основным принципом передачи. Ничего кроме этого нет.
  Вопрос. Как функционирует материя. 
 Проблема состоит в следующем: поскольку мы не ощущаем общую картину мироздания, то всегда рассматриваем ее в каких-то отдельных ракурсах. Если человек эгоист, то ему кажется, что вся действительность функционирует эгоистически. В этом случае ему представляется, что есть этот мир – эгоистический и мир альтруистический, а человек находится между ними. Соответственно, он и не видит никакой связи.
 Человек, который себя уже исправил, поднялся на духовный уровень, видит, что, на самом деле, все мироздание – абсолютный альтруизм, а раньше у него было просто неправильное представление – так он воспринимал его в своих органах чувств.
 Меня спрашивают: «Ну, а материя функционирует эгоистически или альтруистически?» Она функционирует так, как ты ее воспринимаешь. К этому выводу пришли также Ньютон, Эйнштейн, Хью Эверетт, то же самое подтверждает и Каббала.
 Исправление человека состоит в том, что он становится и в намерении, и в действии, не противоречащим мирозданию, полностью желательным для него элементом. Он настолько совпадает в своем исправлении с Высшей силой, называемой Творцом, что между ними нет разницы. Это и одновременные мысли, и одновременная реализация действий. Человек видит себя гармонически связанным с этой силой.
 Однако он видит и себя, и эту силу. Он не остается один, и не растворяется, не аннулируется в ней. Это слияние, в котором каждый остается отдельно существующим, обозначает лишь вид постоянного действия.
 На каждом этапе своего исправления человек видит еще неисправленную им часть того духовного гена, который дан ему для реализации исправления. Эта часть называется «соф парцуфа». В нем существуют определенные желания, которые сейчас он реализовать не может. Да он и не должен их сейчас реализовывать – у него на это нет сил. Он только согласен с тем, что они в нем существуют, и что он не может их реализовать. На данном этапе это тоже является его исправлением.
  Вопрос.  Ген развития природы. 
 Ген развития природы «решимо» – это информация, которая развивается под воздействием Высшей управляющей силы (Творца, Высшего света, всеобщего закона) от нуля или, вернее сказать, от состояния, противоположного этой силе, до состояния подобия ей.
 Эта информация зародилась в самой управляющей силе из ничего и начала развиваться как желание наполниться этой силой, ощутить ее в себе. Ощущение в себе этой силы вызывает в сосуде (кли) состояние равновесия, счастья, наслаждения, удовлетворения.
 О начальной стадии развития решимо, его рождении, можно говорить в том случае, когда появляется нечто, хоть немного отличное от Высшей силы. Поскольку Высшая сила по своему свойству – абсолютно дающая, то все, что отличается от абсолютно дающего, проявляется как «нечто из ничего» и является уже носителем этой информации, решимо, творением.
 Например, в математике есть ноль и нечто, отличное от нуля, которое порождает далее все, что мы можем подсчитать, определить, вычислить и описать. Все это мы и называем – «нечто, отличное от нуля».
 Любое состояние определяется тем, кто его ощущает, и тем, что ощущается. Это и есть решимо прошлого состояния, содержащее информацию о том, кто его ощутил, и что именно он ощущал. Это не только память о чем-то пережитом. Память – это ощущение. Кли должно быть так же внутреннее. Решимо это полное состояние, которое было. Это не часть чего-то. Оно остается в неповрежденном информационном виде. Оно просто сейчас не находится в тебе, оно содержится в предыдущей картине, но оно полностью передает абсолютно всю информацию, все ее оттенки.
  Вопрос.  Высшая сила.  
 Высшая сила проявляется как абсолютно дающая. Однако она проявляется не сама по себе, а только относительно желания, стремления получать. Зарождение желания получать, противоположного Высшей силе – и есть, собственно, зарождение творения. Затем, под воздействием Высшей силы это творение начинает развиваться. Оно развивает свое желание получать наслаждение до такого состояния, когда по емкости, по мощности делается полностью подобным этой Высшей Силе, и становится способным целиком вобрать ее в себя.
 Далее это творение, по замыслу Высшей силы, обязано начать себя изменять. Сначала оно должно ощутить себя противоположным Высшей силе. Для этого предусмотрен целый процесс: разбиение сосудов, множество промежуточных действий и достижение стадии, когда в творение входят свойства этой Высшей силы. То есть, возникает состояние, в котором ощущаются два противоположных свойства.
 После этого, под воздействием того же Высшего света, той же Общей дающей силы, творение продолжает развиваться и становится полностью тождественным желанию отдавать, несмотря на то, что по своей форме является желанием получать наслаждение.
 Высшая сила – это сила, которая управляет всей природой. Она создала ее, управляет и продвигает к своей цели – подобию себе, а ее свойство – это свойство полной отдачи. Хотя, строго говоря, это не свойство, а ее качество, которым она проявляется относительно творения. Высшая сила создала творения для того, чтобы дать им наслаждение, и поэтому ее свойство называется отдачей.
 Ведь желанием Высшей силы является наполнение творения наслаждением в полной мере. Это означает, что творение должно достичь такого желания, когда оно целиком, во всем своем объеме, наполнено Высшей силой. Однако что это за объем? Это объем, в котором оно больше не ощущает в себе никаких пустот.
  Вопрос. Причина катаклизмов. 
 Человек – это единственное творение. Все остальное является проекцией его частных свойств на Высший свет, и потому человеку кажется, что существует неживая, растительная, животная, духовная природа. Однако таковой ее ощущает человек, сама по себе она не существует. Почему человек так ее ощущает? Потому что из таких же частных желаний состоит он сам.
 Человек не должен опускаться до представления, будто все происходящее – следствие чего-то внешнего, а не личного состояния его самого. Ведь кроме него существует только неподвижная, то есть, неизменная в своих качествах, Высшая сила.
 Это абсолютно аморфный, простой, как он называется в Каббале, Высший свет. Человек меняется лишь относительно Высшего света. Его несоответствие Высшему свету порождает различные катаклизмы, негативные (с его точки зрения) явления, происходящие на его глазах с остальными частями природы.
 Однако все катаклизмы, которые, согласно нашим ощущениям, происходят в природе, на самом деле – существуют у нас внутри. Когда человек не исправлен, он видит эти неисправности в окружающей его природе, и видит их на том уровне, в той мере и в том виде, в котором сам неисправен.
 В человеке возбуждаются различные желания, и если он отстает в их исправлении, более или менее правильной адаптации к себе, или он не выстрадал эти желания (потому что страдания сами по себе очищают), то возникает некое пороговое несоответствие между неисправленными желаниями и Высшим светом. Оно вызывает как бы потенциальный сдвиг между ними.
 Это не обратная реакция, а необходимость исправления желания путем страданий. Когда на том уровне, на котором человек не соответствует Высшему свету, эта неадекватность достигает критической величины, на соответствующем уровне неживой, растительной, животной или человеческой природы происходят катаклизмы.
 Разгораются войны, нападает саранча, происходят цунами, вспышки болезней. Откуда вдруг появился СПИД? Отчего рак поражает огромную часть населения? Почему депрессия охватывает такое количество людей? Причина в том, что именно на таких уровнях наши келим находятся в особом несоответствии Высшему свету.
 Неисправленность желаний в человеке на неживом уровне вызывает катаклизмы в неживой природе. На уровне человеческих желаний – приводит к возникновению войн.
 Не существует «отношения» мира к человеку. Мир создает человек! Нет и природы, кроме человека. Поскольку внутри себя человек состоит из пяти частей-желаний, то и природу вокруг себя он видит состоящей из пяти частей.
  Вопрос. Духовный ген человека. 
 Поведение человека полностью обуславливается тем, что внутри него находятся желания, а снаружи на них воздействует Высший свет. Это и определяет поведение кли. Нужно рассматривать человека как внутреннее желание, которое постоянно развивается, потому что внутри него находится спираль решимот, а снаружи воздействует неизменный Высший свет, оказывающий постоянное давление.
 Поскольку решимот в человеке меняются и постоянно проявляются по цепочке: все более и более эгоистические, все более и более емкие по своему желанию насладиться – то соотношение или соответствие решимот и Высшего света каждый раз потенциально все более яркое, эффективное. Это и выявляет все увеличивающий контраст между желанием насладиться и воздействием на него Высшего света.
 С одной стороны – это показывает разницу между ними, а с другой – вызывает стремление, определяющее формы поведения, побуждающее человека к разнообразным действиям, чтобы реализовать свое решимо. Потому человек всегда и находится в поисках реализации своего решимо на всех уровнях: нежив, растительном, животном, человеческом. Эти уровни определяют его стремления к наслаждениям телесным, общественным, к знаниям, к духовному продвижению.
  Вопрос. Можно ли просчитать судьбу. 
 У всех людей существуют одни и те же желания, но в самых разнообразных сочетаниях, что и определяет различия между нами. В каждом человеке набор начальных составляющих совершенно одинаков, любое решимо задано в каждом из нас. Это и называется духовным геном человека, его основой (на иврите – маца).
 Основа состоит из 620-ти желаний, которые связаны между собой различным образом. Это можно изобразить в виде горизонтальной оси, от которой вверх растут шестьсот двадцать желаний. Каждое желание в любом из нас – больше или меньше. Ни в одном человеке они не повторяются по своей величине, по своей силе. Все вместе они составляют то, что называется «маца» – основа происхождения. У каждого человека она неизменна и происходит из общей души Адама, из общего кли.
 Затем, Высший свет начинает воздействовать по-разному и на каждое желание, и на их сумму. Так и получается, что у каждого – своя судьба. Однако все эти желания, частные души, на самом деле, связаны между собой в единый организм, функционирующий по принципу голограммы. В сумме он состоит из шестисот двадцати желаний, каждое из которых состоит из шестисот двадцати частных желаний, как бы включенных друг в друга, и так далее – до бесконечности.
 Получается, что невозможно написать программу, вывести некую формулу или уравнение для одной души, потому что все души связаны между собой. Мы не знаем и не можем описать общую характеристику всей системы – она скрыта от нас. Она не скрыта только от тех, кто находится уже на ее верху. Даже им вся эта система не открыта полностью, пока она воочию не воплотилась в наших ощущениях в своем конечном состоянии.
 Ведь все человечество еще не пришло к Полному Исправлению. Здесь надо смотреть не по оси времени, а по оси наших ощущений. На сегодняшний день мы еще не ощущаем в наших келим конечного, уже существующего состояния. Оно для нас пока не раскрыто. Поскольку наши ощущения интегрируются даже с ощущениями тех, кто достиг полностью раскрытого состояния, то получается, что мы им, как бы, мешаем видеть окончательное совершенное состояние. Мы закрываем им своими ощущениями правильную, истинную, общую картину, которая существует в исправленном виде только относительно Творца.
 Таким образом, на человека влияет не только ощущение жизнедеятельности относительно Высшего света, но и то, из какой точки общей души, общего существования, происходит его основа, и в каком состоянии находится эта общая душа в данный момент относительно каждой своей части.
 То есть, невозможно сделать расчет на каждого из нас. Он всегда будет неверным. В идеальном состоянии – со стороны Творца – мы смогли бы просчитать величину всех желаний, настоящих и будущих состояний, но все это – мгновенно меняющиеся состояния, абсолютно неподвластные нам. Находясь на определенном уровне, человек не может принять во внимание параметры остальных. Ведь этот уровень говорит о том, что человек в чем-то себя ограничивает, а в чем-то видит правильное состояние.
 Каббала этими расчетами не занимается, потому что осуществить их просто невозможно. Это скрыто до тех пор, пока человек не исправит свою душу, и то же самое не сделают все остальные души. Только тогда раскроется полная картина. Потому Каббала – это методика исправления, и не более того. Она обучает человека, как правильно реагировать и вызывать на себя Высший исправляющий свет. Это методика индивидуального исправления, потому что методикой всей системы мы заниматься не можем. Мы лишь вносим в нее свои положительные исправления.
  Вопрос. Постижение единственности Творца. 
 Когда человек полностью адаптирует себя к Высшему свету, – настолько, что все его желания станут абсолютно подобны по своим качествам Высшему свету, то есть, получение приобретет намерение отдавать – тогда он полностью сольется с Высшим светом. Между ними уже не окажется никаких помех, скрывающих экранов и т.д. Тогда через все свои дискретные желания и исправления, человек познает общий интеграл Высшего света – от минус Бесконечности до плюс Бесконечности, он все в себя вбирает и постигает.
 Это и называется постижением единственности Творца из единственности личности. Человек соединяет в себе все в одно целое. Однако это постижение, то есть, переход от суммы всех дискретных состояний к бесконечному интегралу, происходит под особым воздействием Высшего света, которое устраняет отличия в той начальной точке, появившейся как «сущее из ничего».
 Творец как бы стирает различие между Собой и творением, потому что творение со своей стороны сделало все, и осталось только это кардинальное отличие, корень которого находится выше него, выше нашего создания, нашего рождения. То есть, нельзя сказать, что мы, в итоге, интегрируем все наши дискретные состояния в аналоговое. Это делается свыше. Сначала реализуются все отдельные решимот, а потом Творец их соединяет.
 Можно сказать, что предел исправления или развития каждого человека упирается в ту точку, в которой находится предел развития всего человечества. Исправление человека и исправление человечества – это полностью тождественные понятия. Человек предстает перед Творцом, как единственный, включающий в себя все остальные решимот. Так, в мере своего функционирования, каждая клетка тела ответственна за все тело.
 Мотивацией к развитию человека является все то же решимо. Оно и свет, который на него воздействует – это единственное, что существует. Больше нет ничего. Находясь в телесной оболочке в нашем мире, человек воспринимает себя относительно неживого, растительного, животного и человеческого уровней, поэтому ему кажется, что возникают всевозможные дополнительные средства На самом деле, ничего дополнительного нет, просто его решимо таким образом разлагается на степени авиюта (сила желания).
 В зависимости от характеристик этого решимо, человек и может его реализовать. Решимо диктует, на каком уровне находятся желания к пище, сексу, богатству, славе, власти и т.д. Однако все это лишь внешние решимо, его проявления. То, почему они проявляются именно в этих одеяниях, почему наши келим рисуют внутри нас мир таким, каким мы его воспринимаем, – это отдельная область каббалистических исследований.
  Вопрос. Нет перехода от количества к качеству. 
 Бааль Сулам говорит, что, в принципе, перехода от количества к качеству не существует. Он присутствует только относительно нас, в наших ощущениях. Мироздание устроено в форме пирамиды, где все, находящееся на неживом уровне, по своей мощности равно одному представителю растительного уровня. Все, находящееся на растительном уровне, – одному представителю животного уровня и т.д. То есть, любая нижняя часть этой пирамиды – практически ноль по сравнению с высшей частью, а каждая высшая часть является микроскопической, но ее достаточно для всей нижней части. Мы видим, какое огромное количество неживой материи существует во вселенной по сравнению с растительным миром.
 Однако это не означает, что на некотором уровне это количество перейдет в качество. Ведь все решимот – строго дискретны, и между ними нет плавных переходов. Есть лишь детерминированное причинно-следственное развитие от одного к другому. Переход количества в качество – он не в нас. Например, после того, как человек совершает определенное количество усилий, они порождают другое качество его взаимоотношений с Творцом. Конечные исправления собираются вместе и в сумме дают другое качество связи с Высшим светом, но само количество при этом не меняется. Просто в суммарном виде оно создает из себя другое качество относительно Высшего света.
 Человек имеет определенный набор желаний. Если он исправляет их все, каждое из них, то в совокупности они достигают соответствия определенному уровню Высшего света. Это проявляется как пороговое восхождение, пороговое подобие, пороговое сближение с Высшим светом.
 Почему это проявляется таким образом? В Высшем свете заранее предусмотрено пятиступенчатое ослабление его воздействия на творение. Высший свет как бы «играет» с творением – управляет им через пять последовательных количественно-качественных фильтров. В той мере, в какой творение соответствует тому или иному фильтру Высшего света, – то есть, вместо внешнего фильтра создает свой собственный – фильтр, вообще аннулируется. Поэтому вначале происходит наше количественное исправление, количественное сближение с Высшим светом, а затем оно вызывает сближение качественное – пороговое.
 Так, на каждой ступени количество сотворенного, например, на неживом уровне, как бы вызывает скачок к новому качеству – на растительный уровень. Однако это не означает, что неживое порождает растительное – просто по своей мощи, по своему качеству оно эквивалентно одному представителю растительного уровня. Это и является потенциальным переходом.
  Вопрос. Причины поступков человека. 
 Человек взаимодействует с окружением, исходя из стремления к максимальной реализации своего эгоистического желания, которое меняется у него в каждый момент времени, то есть, постоянно пробуждаются все новые и новые желания.
 В эгоистическом желании человека существуют определенные, заданные, жесткие связи, установки, но создал их в себе не сам человек. Либо они являются наследием его предыдущих жизней, либо он получил их как следствие воспитания, учебы, другими словами, под воздействием окружающей среды. Это то, что мы называем «влиянием среды», – третий и четвертый из четырех факторов, определяющих поведение человека (см. Статья «Свобода воли» Бааль Сулам).
 Почему человек по-разному относится к различным людям? Почему его отношение к нижестоящим иное, чем к вышестоящим? В этих связях и отношениях наш эгоизм изыскивает пути наполнения от каждого из источников наслаждения в этом мире. У человека существует определенное желание относительно Высшего света. Это желание в нем – несовершенно, и потому он ощущает через него неживую, растительную, животную, человеческую природу и даже Творца. Это – следствие неисправленности его келим.
 Если человек не ощущает Творца, и в нем пока еще не проявилась «наводка» на Него, то своим внутренним желанием через все внешние формы, возникшие вследствие неисправленности этого желания, он пытается максимально себя наполнить по простой эгоистической формуле: минимум усилия – максимум наслаждения, наполнения.
 Приближая к себе будущее как настоящее, принимая во внимание прошлое, он производит абсолютно четкий эгоистический расчет, который руководит всеми его действиями. В человеке нет свободного параметра, все в нем связано абсолютно жестко, и именно эгоистический расчет определяет его поведение. Однако под влиянием окружающего общества или Высшего света возможна переоценка ценностей. В этом случае человек начинает иначе воспринимать счастье и страдание. Его отношение к нижестоящим, равным себе и вышестоящим становится иным. То есть, человеку дана свобода в переоценке – он может вывести себя на другой уровень, имеющий другую формулу, или остаться на уровне своей природной формулы.
 Все зависит только от того решимо, которое в данный момент развивается в человеке и определяет то, как он будет относиться к своим детям, как будет ощущать свое взаимодействие с окружающим, насколько честность будет превалировать в нем над лицемерием, любовь – над плотскими страстями, забота о ближних – над озабоченностью своим животным существованием и т.д.
 Всем управляют решимот. Однако кроме них существует и влияние внешних факторов, например, общественного мнения. Все это, сведенное в четкую формулу, и определяет поведение и самоощущение человека.
 Разница в отношении к нижестоящим, равным себе и вышестоящим определяется тем, что человек в каждый момент времени движется из предыдущего состояния в настоящее и будущее. Он только тогда ощущает себя динамически существующим, когда у него есть:
 а) силы, над которыми он уже властвует, преодолел их;
 б) силы, с которыми он действует сейчас, и они равны ему, находятся с ним в содружестве;
 в) силы, которые его ограничивают, управляют им.
 Все это определяется динамикой. Она же характеризуется следующим: если есть в человеке два состояния – прошлое и настоящее – то, безусловно, есть и будущее. Ведь в первом состоянии второе выступало в качестве будущего, следовательно, и у второго состояния может быть третье, а это означает, что существует и прошлое.
 Потому, если решимо поменялось хотя бы один раз, то речь уже идет о человеке, а не о творении животного, растительного или неживого уровней. Это уже нечто растущее, то есть, заявляющее себя относительно социума, окружения, Творца, в динамике прошлого, настоящего и будущего, и ощущающее себя относительно этих воздействий сильнее прошлого, равным настоящему и подвластным будущему.
 Возникает вопрос: а можно ли, испытав желание высшей ступени, вдруг стать подвластным желаниям низший ступени? Это возможно, если человек ощущает зависимость между низшими и высшими. Чувствуя себя зависимым от низших, он принимает во внимание их интересы.
 Так мы ведем себя с детьми. Потому что это исходит из Творца, который относится к низшим с любовью. Поэтому и в нас, рождающих детей, существует такое же естественное чувство, вынуждающее нас быть зависимыми от них. Естественно, мы возвышаем их над собой.
 Таким образом, мы не можем принимать в расчет низших, если не считаем их выше себя, вследствие своей зависимости от них. Иначе мы никогда бы их не учитывали. Ведь человек взглядом всегда устремлен вперед, вверх. Так мы относимся к окружающим: только в той мере, в которой они нужны нам для продвижения вперед, для реализации – подталкивая нас наверх, к Высшему свету, – мы и можем принимать во внимание их и все остальное.
 Потому и к детям, с одной стороны, мы относимся как к маленьким, а, с другой стороны, считаем, что они – наше будущее. Хотя, что значит – будущее? Никакого будущего нет! Тем не менее, мы так считаем. Если же человек правильно себя исправляет, правильно настраивается, то ко всем относится как Творец, в том числе, и к самому себе.
  Вопрос. Анатомия желания. 
 Что, вообще, означает – испытывать желание? Испытывать желание – значит, ощущать дефицит, воспринимающийся как страдание, вызывающее стремление к другому ощущению, называемому – наполнение. Испытывать желание – значит, чувствовать на себе влияние двух составляющих: созданное Творцом желание и свет, находящийся против него. Если одного из параметров не будет, то это чувство испытать невозможно.
 Если человек испытывает влечение к чему-либо, или думает о чем-то, то это «что-то» обязательно в неком виде существует, иначе в человеке не появилось бы стремление к нему. Возникает же оно из ощущения, из решимо, проявляющегося как зачаток будущего реализованного состояния.
 Почему человек создан состоящим из элементов, которые мы называем химическими, механическими, электрическими и так далее? Почему разнообразие природы воплотилось в таких ипостасях? Могло ли быть по-другому?
 Откуда берут свое начало все эти – не существующие на самом деле и только относительно нас проявляющиеся элементы неживой, растительной, животной, человеческой или духовной природы, которые между собой подобным особым образом взаимодействуют?
 С одной стороны, учитывая, что мы все это видим, данный вопрос как бы лишен смысла. С другой стороны, поскольку наше исходное желание раскладывается на пять составляющих (каждое из которых – еще на пять, и еще на пять и т.д.), и все они нисходят до уровней нашего мира, порождая в нем копию духовного мира, то между ними и возникают на разных стадиях такие сопряжения, проникновения друг в друга: в растительное – неживое, в неживое – растительное и т.д. Каждая молекула, каждое свойство видятся нам находящимися в эгоистическом потреблении, хотя внутри них находятся Высшие силы, которые действуют на отдачу. Однако силы, которые мы улавливаем, то есть, рисуем себе в наших эгоистических желаниях – естественно, эгоистические. Они представляются нам – от частичек до волн – в виде неких биологических соединений, в которых происходит развитие, то есть, существует жизнь.
  Вопрос. Что значит «ощущение жизни». 
 Что мы наблюдаем, говоря, – «существует жизнь»? Происходит смена состояний под влиянием неких внутренних и внешних воздействий. Причем, на каждом уровне эти состояния развиваются, как правило, в направлении возрастания эгоизма. Когда мы исследуем системы взаимосвязи между этими состояниями, то видим, что и они эволюционируют тоже эгоистически.
 Это мы и считаем жизнью. Она воспринимается, ощущается, раскрывается нам состоящей из двух действий: сжатия и расширения, то есть, наполнения и опустошения. Только таким образом мы и можем ее воспринять, исходя из того, что в нас возникает решимо, которое либо реализуется, либо отмирает (под воздействием, например, страданий), и возникает следующее решимо. Так мы воспринимаем, якобы, мир, якобы, существующий вне нас.
 Возникает вопрос, допустим, у меня плохое настроение. Алкоголь, наркотики могут улучшить – пусть, не мое состояние, но мое мировосприятие?
 Наши желания, состоящие из спектра всевозможных ощущений, стремлений, можно, определенным образом, подавить, даже просто механически. Возбуждая одни и подавляя другие желания, мы, тем самым, изменяем ощущения в своем общем, суммарном желании. В этом и заключается настройка человека в нашем мире на более комфортные состояния.
 Однако, при этом, стоит учитывать, что необходимо все измерять относительно Цели творения. Нужно постоянно проверять, соответствуют ли такие состояния Цели творения или нет. Если человек использует внешние средства: возбуждающие, успокаивающие, алкоголь, танцы, крики, неважно что, – для максимальной реализации тех решимот, которые возбуждаются в нем по программе творения, то, естественно, все они могут помочь.
 Если же действия направлены не в сторону обретения свойства отдачи, то они, конечно, являются просто отключением и от развития под воздействием света, и от развития путем страданием. Такое действие оказывают, например, наркотики, и с их применением никогда не согласится Высшее Управление. Оно не может позволить человечеству подобным образом отключить себя от продвижения к Цели творения.
 Вместе с тем, именно Высшее Управление и наносит человечеству те удары, которые толкают его к применению наркотиков и заставляют страдать. Смысл в том, что мы должны осознать зло, присутствующее в таких воздействиях свыше, которые сами спровоцировали тем, что разумно и вовремя не исправляли себя. Мы вынудили Высшее Управление воздействовать на нас тем злом, от которого находим спасение только в наркотиках. Потом мы должны осознать, что наркотики – это гибель, и начать воевать сами с собой, чтобы, в итоге, из всех состояний – этих внутренних войн – выбрать правильное направление для продвижения к цели.
 Что значит «вовремя»? «Вовремя» существует лишь теоретически, а практически – нет. Бааль Сулам в статье «К окончанию книги Зоар» пишет, что наше движение вперед происходит «путем Каббалы» и «путем страданий». Невозможно двигаться только путем Каббалы, то есть, постоянно и немедленно, правильно реализовывать решимот.
 Однако если решимо возбуждается, и человек на основании своих предыдущих состояний, с помощью окружения может немедленно правильно реализовать его путем уподобления Высшему свету, то отставания не происходит. Это и означает – исправлять себя «вовремя». Если же он так сделать не может, тогда это происходит «не вовремя». Человек отстает, это отставание постоянно накапливается, возрастает, и, в результате, приводит к кризисам как личным, так и общественным.
  Вопрос. Желание и намерение. 
 Намерение является следствием воздействия Творца. Творцом создано желание. Для того чтобы оно поднялось над собой, перестало быть неживым, желание должно вобрать в себя свойства Творца, отдачи, то есть, свойства противоположные ему. Ведь ощущение может быть только на контрасте свойств. Поэтому в желание, – которое даже не ощущает, что именно оно желает (это начальный материал) – необходимо включить противоположные ему свойства. Тогда это желание начнет осознавать себя, устремляться к определившейся цели.
 В данном случае можно говорить о каком-то развитии, векторе. То есть, после того как желание устремилось к желаемому, оно может оценивать свое устремление относительно себя или относительно того, что оно желает. Тогда получается: с одной стороны, Творец является желаемым, наслаждением, а, с другой стороны, эталоном свойства, противоположного творению.
 После того, как сотворенное желание насладиться ощутило себя получающим, оно произвело действие, называемое Сокращением (Цимцум). Хотя, в принципе, это пока еще не ощущается творением осознанно, а проделывается над ним извне.
 Затем, произошло смешивание свойств отдачи и получения. Это случилось в момент, так называемого, «разбиения желания», хотя, по сути, разбилось не желание, а его антиэгоистический экран. При этом в желании смешались намерение и желание, где намерение отдавать, то есть, само действие – «отдача» – называется Творцом.
 В творении намерение «отдачи» и действие «отдачи» реализуются на материале «желания получать». Таким образом, если Творец просто отдает (для Него отдача – это Его природа), то для нас, для желания получать, отдача означает «получение ради отдачи».
 Для того чтобы это первородное желание могло самостоятельно выбирать, то есть, сознательно стать подобным Творцу, оно должно «упасть»: отключиться от того высокого состояния, в котором ощущает Творца и свойство отдачи, и перейти в свою противоположность – ощущать только себя: получение или отдачу ради получения.
 Если творение работает только с желанием получать, оно ощущается им на первоначальных, низких уровнях развития как у ребенка, который все только хватает, ни о чем не задумываясь. Это – стадии с авиютом 0,1,2. Когда же авиют становится большим (3,4), творение начинает понимать, что может использовать других, причем, в обратной форме – давая им приобретать эгоистически. Это мы уже называем «эго».
 У ребенка эго отсутствует. Ведь «эго» означает использование другого для собственного наполнения. Если человек просто наполняет себя, и у него нет намерения обмануть другого или как-то его использовать, то это не эго, а лишь проявление нашей исконной природы. Она у нас такая изначально – еще до того как мы поняли, что кроме этого существует свойство отдачи, и его можно использовать для себя. Потому нам и не нужно исправлять это наше маленькое эго – простое желание получить то, что необходимо. Ведь это всего лишь использование окружающего мира ради своего существования.
 Главное, что нам надо выявить – это порочность потребительского отношения к другим. Мы должны исправить это отношение, заменив использование других для своей выгоды на обратное: использование себя для выгоды других. Этот переход от использования других как объекта получения для себя, ради личной выгоды, к использованию их в качестве объекта отдачи, ради возможности отдавать – называется переходом из нашего мира в мир духовный, из земного – в небесное, высшее.
 В этом процессе не может быть никакой связки – плавного перетекания, перехода, проявления одного через другое. Включается совершенно иное ощущение, абсолютно другой расчет, подход ко всему. Работает желание, но оно является лишь подспорьем для намерения, то есть, акцент, внимание, ударение, переносится не на желание – насколько оно будет наполнено, а на намерение – насколько оно будет реализовано на отдачу. Потому это и называется переходом из одного кли в другое: начинаешь жить в намерении, а не в желаниях. Желание является только вспомогательным средством для реализации намерения.
 Доказать это, продемонстрировать «на столе» невозможно. Человек всегда может сказать: «Не верю!» и прекратить диалог. Однако человечество очень скоро само подойдет к этому препятствию и упрется в стену, а следующий этап – это проход сквозь нее. По эту сторону стены человечеству больше нечего делать. Каббала объясняет, что нас ждет по другую сторону, в чем отличие.
 Отличие же – очень простое. Оно в изменении наблюдателя. Если человек переменит свои свойства, и будет наблюдать природу не потребительски, исходя из своих естественных свойств, а в соответствии с духовными качествами, духовными свойствами, то ему откроется совершенно иное поведение природы. У природы своего поведения нет! Поведение природы – это поведение наблюдателя, его свойство. В каком состоянии находятся келим наблюдателя, так он и воспринимает природу.
 Сегодня наиболее близко подошли к этому ученые. Ведь их стремление к знаниям – это вершина последнего уровня земного желания. Следующее желание – уже к духовному. То есть, ученые, в общем, прошли все стадии созревания желания, поэтому для них интеграция в Каббалу может произойти быстро и просто.
  Вопрос. Способна ли галактика ощущать. 
 Ощущением в нашем материале, который является желанием насладиться, мы называем возмущение в нем. Ощущение – это мера наполнения нашего желания.
 При этом есть ли ощущение у материи мы сказать не можем, поскольку всегда судим только с точки зрения ощущающего. Говорить, что кто-либо что-то ощущает, просто неправомерно. Можно исходить лишь из того, что ощущаешь сам. Теоретически можно предположить, что чувствует человек, стол, крыса или галактика, но ощущение может быть испытывать только непосредственно тот, кто ощущает, и реальность воспринимается только с его позиции. Нужно находиться внутри данной материи, чтобы испытать то же, что и она, и только тогда делать выводы. Ведь вне нас этой материи не существует, и мы не можем говорить об ее ощущениях. Ощущающий – это человек, который ставит подобные опыты на себе.
 В ощущении себя человек проходит несколько этапов развития. Есть периоды, когда он ощущает себя, как, допустим, животное – на животном уровне, или на неживом уровне, или на растительном. Такие уровни в человеке называются неосознанным ощущением. Находясь на них, он не сознает, кем является, а лишь чувствует, что существует, живет, хотя и это под вопросом. Собственно, в какой мере неживая природа, растение или животное ощущают, что они существуют и живут? Возникает ли у них, в принципе, вопрос о своем «Я», о том, что «Я существую, я живу»?
 У животного это проявляется частично, у растения – в меньшей степени, а у неживой материи – еще меньше. Этого нет, практически, даже у маленького ребенка. Только потом, по мере развития желания появляется «Я» и, соответственно этому – понятие «Я живу». Все эти ощущения мы рассматриваем как простое желание. Это авиют уровней 0,1,2, и только на четвертом уровне авиюта желание насладиться начинает ощущать дающего – Творца.
 Это происходит, потому что мы являемся следствием разбиения келим. На некотором уровне желания мы начинаем ощущать потребность в постижении своего корня, чего-то высшего, духовного. Ведь внутри нашего желания существуют осколки того состояния, в котором мы находились, будучи в слиянии со светом, с Творцом.
  Вопрос. Этапы исправления желания. 
 Наше внутреннее кли, называемое «душа», состоит из многих уровней авиюта. На своем последнем уровне авиюта, в мире Бесконечности, оно ощущало себя и Дающего. Потому и совершило Цимцум – захотело получать ради Творца, то есть, работать на отдачу. После разбиения, пройдя тысячи лет развития различных желаний, мы подходим к такой ступени, когда начинаем ощущать желание к высшему, духовному, большему, чем наш мир.
 Однако почему к высшему, а не к земному, не на том уровне, на котором мы развивали свои желания до сих пор? Потому что мы развиваемся уже на последней стадии эгоизма, который был связан с намерением ради Творца. Поэтому сейчас у нас и возникает намерение именно к Нему. После Цимцум Алеф Творец скрыт, но намерение в нашем состоянии работает таким образом, что настраивает нас на Него. Мы начинаем ощущать желание к Творцу.
 В человеке появляются два противоположных устремления, поэтому он и начинает страдать. Ему хочется и земного, но одновременно и чего-то иного. Он начинает метаться между двумя полюсами. Однако намерение к Творцу в нем еще эгоистическое. Оно должно развиться до состояния, называемого «ло лишма» (желает уже духовного, но ради себя). Тогда человек будет четко знать, что он желает Творца, желает насладиться Им, познать Его, использовать для себя, наполнить Им свою жизнь. То есть, намерение это – не ради отдачи, а для того, чтобы вобрать в себя все и стать великим, всепонимающим, владеющим, властвующим.
 Это первый этап связи с духовным, первый шаг к нему. Этот шаг делается еще в нашем мире, но уже связан с духовным. Человек уже вышел за пределы нашего мира, его устремления направлены к тому, чтобы наслаждаться объектами не нашего мира, а духовного. Однако поскольку его намерение – эгоистическое, ради себя, то, согласно каббалистическому определению, является земным.
 Потом, после всех своих неудачных попыток использовать Творца ради себя, человек начинает осознавать, что это невозможно. Он неизменно остается пустым. В итоге такого взаимодействия, он начинает вызывать на себя свечение внешнего света. В Каббале это называется «сгула» – особое чудесное свойство. Несмотря на то, что человек занимается этим в земных рамках, на него светит, как бы, копия того, что происходит в духовном мире.
 Свойство отдачи, которое он хотел использовать ради себя, начинает проявлять в нем свое совершенство, и тогда человек ощущает свою ограниченность. Будучи несчастным и опустошенным, он хотел приобрести это свойство отдачи ради себя, чтобы находясь в нем, никогда не чувствовать себя ни опустошенным, ни ограниченным. Однако теперь он начинает стремиться не к наполнению себя этим свойством, потому что это все равно означает зависимость от него, а к тому, чтобы просто находиться в этом свойстве.
 В результате этой игры – попыток эгоистического использования духовных свойств отдачи – человек вдруг обнаруживает преимущества просто пребывания в процессе самой игры. В этом и заключается принцип перехода из состояния «ло лишма» в состояние «лишма» (ради отдачи). То есть, еще в эгоистическом состоянии человек начинает относиться к духовным свойствам как к свойствам, превосходящим эгоистические, земные.
 Даже если он действительно может представить их себе подобным образом и хочет обрести желание отдавать, воспарить над эгоизмом, разорвать с ним связь – это все равно эгоистическое желание: не быть зависимым, связанным, ограниченным, опустошенным. Затем, и это состояние изменяется – человек хотел бы вообще быть безразличен себе, но это желание – тоже эгоистическое.
 Затем, постепенно извне приходит энергия, ощущение, возможность, которая позволяет человеку выйти за пределы своего желания. Он начинает действовать во имя намерения отдачи и использовать свое желание ради намерения. Когда в нем происходит своего рода фазовый скачок, и он переходит в новое состояние, тогда можно говорить о том, что человек начинает ощущать мир по-другому.
 Внутри мир действительно работает на основании отдачи и любви, но до тех пор, пока у наблюдателя не будет соответствующих качеств, он этого не почувствует. Он будет видеть мир через свои инверсные свойства, с которыми ничего сделать нельзя – ни уговорить, ни убедить. Можно ему рассказать, и человек воспримет что-то разумом, но не более того. Тут не помогут никакие приборы.
  Вопрос. Ощущение, понимание, разум. 
 Ощущения от понимания отличается тем, что ощущения не могут быть большими, чем их понимание. Ощущение является первичным, а его понимание, осознание, оценка – вторичным. Ведь мозг создан в следствие возникшей необходимости работать с ощущением, вернее с его трактовкой и применением. В сущности, мы можем считать, что разума у человека нет. Творение на всех уровнях – неживом, растительном, животном, человеческом – не обладает настоящим разумом (в Каббале он называется «моха»), пока человек не начинает работать со своими намерениями.
 Когда желания и намерения находятся рядом, и намерения используются ради собственного наполнения, он относится к окружающим эгоистически, прикидывая, как бы их обмануть и подчинить себе. Что значит – обмануть? Включить желания окружающих в свои собственные.
 Ведь мы являемся общей структурой в мире душ. Если я хочу (даже теоретически) включить все души в себя, чтобы я был самым главным, а они все подо мной – то есть, я эгоистически желаю подключить их к себе – для этого мне необходим разум. Разумеется, речь идет не о разуме в рамках нашей биологической жизни, а о разуме на духовном уровне: духовном эгоистическом и духовном альтруистическом.
 Когда у человека появляется авиют 3 и 4, и он начинает ощущать других как эгоист, и хочет подчинить их себе, тогда он начинает использовать разум. До этого у него был разум только животного уровня – инстинктивного наполнения себя. То есть, на этом уровне разум, фактически, не работает. Он начинает работать, когда вслед за своим желанием мы стремимся подчинить, притянуть к себе, включить в себя остальные желания.
 Этот разум начинает развиваться с нулевого уровня. Наш «животный» разум в расчет не принимается – он пригоден только для поддержания обычной биологической жизни. Настоящий разум становится необходим человеку тогда, когда в нем развиваются желания использовать ради себя других, себе подобных. Ведь это разум, который исходит из разбитого намерения.
 Ранее, в нашем исправленном состоянии, до разбиения кли, у нас было желание и было намерение. Если человек использует только желание, без намерения отдачи, то находится на нулевом, первом, или втором уровне развития желания. При разбиении келим произошло перемешивание намерения и желания. Теперь – если человек работает с большими желаниями, имеющими авиют 3 и 4, – он может их наполнить только тогда, когда использует намерение отдать ради себя, то есть, отдает ради получения. Вот тогда у него и развивается разум.
 Этот разум нашего мира, еще эгоистический, но это уже тот необходимый уровень, когда человек начинает понимать, что ему выгодно использовать других людей, и от этого он впоследствии переходит к Творцу. Для того чтобы использовать Творца, приспособить Его для извлечения выгоды, человеку нужен эгоистический разум. Затем, он начинает использовать этот разум на ином уровне – для отдачи Творцу. Другими словами, разум проявляется только рядом с хорошо развитым эгоизмом, и чем эгоизм больше, тем больше разум, просчитывающий, как этот эгоизм использовать.
  Вопрос. Когда человек становится творением. 
 Если желание инстинктивное, неосознанное – это означает, что оно еще недоразвито. Оно находится на неживом, растительном или животном уровне, и говорить о нем, в принципе, нечего. Нас интересуют только пограничные желания – на выходе из нашего мира в духовный. Ведь когда человек с улицы просто испытывает желание кого-то обмануть или что-то украсть – это не является использованием других.
 С точки зрения Каббалы, неживые, животные, растительные и человеческие уровни проявления желания в нашем мире – вместе с соответствующими внешними одеяниями – существуют без понимания причин своего существования. Эти уровни позволительно представить и иным образом. Можно разделить все мироздание на десять частей, отделить какую-нибудь маленькую часть, и ее тоже разделить на десять частей. Можно в животном, растении и даже минерале найти так же десять уровней желания, но нас интересует лишь то, что имеет отношение к человеку и его миссии.
 Поэтому мы рассматриваем непосредственно те желания, которые человеком уже ощущает как свои или чужие. Это может произойти только в том случае, если он, хоть в какой-то мере, ощущает Источник: который «водит его за нос», подталкивает, направляет. В той мере, в которой человеку в его желании начинает раскрываться Источник желания, а в наполнении – Источник наполнения, можно говорить, что человек становится творением. Ведь тогда он начинает определять себя в качестве творения относительно Высшей силы – Творца. Человек как бы отделяется от Творца.
 Все это начинает появляться в нем только после длительного периода развития и нескольких лет занятий Каббалой, которые необходимы для того, чтобы человек вышел на тот уровень, где станет ощущать себя противоположным, противостоящим Творцу. Он начнет воспринимать всю свою жизнь, мир в себе и вокруг, как исходящее из Творца, и строить свои взаимоотношения с Ним в рамках управления вознаграждением и наказанием.
 Человек внутри себя обнаруживает это ощущение и его источник. Поскольку его желание постепенно становится составным, то в нем выявляется такая часть, которая генерирует свойства Творца внутри человека. Естественно, снаружи ничего не происходит, все это внутренние процессы. В нем как бы появляется «представитель» Творца. С помощью этого свойства, этого понимания Творца в себе, человек работает как бы относительно Творца, находящегося извне.
  Вопрос. Стадии развития кли. 
 Это желание в человеке формируется постепенно, поэтапно, в соответствии с пятью стадиями развития прямого света. Оно само состоит из тех стадий, которые его сформировали. У него внутри наличествует все: от Кетер до Малхут. Есть ощущение себя и ощущение Творца. По тому, как творение ощущает в себе состояние дающего – Кетер, и состояние себя – получающего, Малхут, оно и строит внутри себя, между ними, модель мироздания.
 Все мироздание находится внутри этого кли. Снаружи существует Ацмуто – «нечто», которое породило данное кли, и больше ничего. Все, что мы называем Творцом, представляет собой стадию Шореш в этом кли, и тогда творение – это последняя стадия в кли, стадия Далет.
 Ощущения внутри кли могут быть на любых уровнях авиюта. Кли может просто ощущать себя существующим. Оно может ощущать себя существующим относительно своих свойств или других объектов. Оно может также ощущать себя эгоистически относительно них, а может начать ощущать себя и эгоистически уже относительно Дающего. Кли ощущает себя отрицательно относительно Него, поскольку Он – Дающий, относится к Нему не как к источнику наслаждения, а переключается на Его сущность, на Его свойство – отдачу. Тогда начинает желать эту сущность, хочет встать на Его место, получить Его статус.
 Таковы стадии развития кли, и все они существуют внутри самого кли. Поэтому в нашей природе мы видим, что когда кли развивается, оно, якобы, состоит из множества всевозможных объектов. Однако на самом деле никаких объектов нет: ни животных, ни растений, ни минералов. Просто наше внутреннее желание проградуировано таким образом, что именно так мы улавливаем в нем, то есть, в своем же желании, проявление высшего света.
 Одним из показателей желания является его авиют. Что это такое? Желание насладиться развивается постепенно. Оно развивается и во всем объеме мироздания, и в каждой его части, во всяком проявлении относительно себя. Это то, что мы называем уровнем жизни в кли, в человеке. Авиют – это показатель осознания меры собственного эгоизма, своего «Я», проявляющийся в сознательном творении. Поэтому у ребенка, например, никакого авиюта нет.
 Сравнивая различные степени авиютов, мы выясняем, что именно в них оседает, задерживается, проявляется информация, определяющая, каким образом авиют может использовать себя, если ощущает Творца и желает уподобиться Ему. Авиют – это материал, с которым мы работаем. Проекция авиюта человека наружу вызывает разделение всего мироздания на части: неживое, растительное, животное, человек, – хотя на самом деле этого разделения не существует.
 Все эти части мироздания и человек в том числе, включены в меня, во мне существуют и являются частями моего общего эгоизма. Я же все оцениваю, характеризую, ощущаю, как существующее вне меня. Однако то, что я ощущаю, находится внутри меня – снаружи нет ничего! Ни паровозов, ни самолетов – ничего! Ведь если бы мы имели другие органы чувств, если бы они были построены, например, на уровне нейтрино, то разве мы ощущали бы все это?! Все было бы абсолютно невидимым и не существовало для нас.
 Только проникнув вглубь материи, дойдя до ее наинизшего уровня и двигаясь дальше, – туда, где эта материя зародилась, – мы приходим к Замыслу, о котором можем предположить, что он существует вне нас. Однако и в том случае, когда мы говорим, что он существует, он уже существует внутри нас.
  Вопрос. Как изучают науку Каббала. 
 Науку Каббала мы изучаем в том виде, в котором нам преподносят ее каббалисты, те, кто уже постигли общее мироздание. Они рассказывают нам о нем, начиная с той исходной точки, откуда все произошло, и от нее – сверху вниз до нашего мира. Когда мы постигаем мироздание, как в свое время это сделали каббалисты, мы продвигаемся снизу вверх. Это два совершенно противоположных пути.
 До тех пор, пока человек не постигнет полную картину, он не может вынести правильного суждения о каком-либо ее частном фрагменте. Поэтому сначала мы должны просто изучать устройство мироздания в том виде, в котором нам представляют его каббалисты. Так школьники изучают физику, задавая вопросы, чтобы лучше усвоить материал.
 Когда человек полностью его изучит, и, главное, в себе произведет необходимые изменения, чтобы ощутить это мироздание, он сможет стать его активным элементом, то есть, начнет постигать его активно – раскрывать для себя в направлении снизу вверх.
 Изучается же оно в развитии сверху вниз, и те, кто еще не имеет духовного постижения, должны принять это строение в качестве аксиомы. Необходимо поверить в данном вопросе каббалистам, другого выхода просто нет. Ведь речь идет об ином мире – о мире, постичь который сейчас невозможно, ввиду отсутствия подобия его свойствам. Так и в нашем мире мы все постигаем согласно подобию своих свойств. Только в мере подобия мы можем ощутить то, что, якобы, находится вокруг нас.
 Так же происходит и в духовном – Высший мир тоже раскрывается нам в соответствии с принципом подобия свойств.
  Вопрос. Ацмуто – непостигаемая суть Творца. 
 Существует Высшая сила, которая называется Ацмуто, что в переводе означает – «сама по себе» или суть, сущность. Она непознаваема в принципе, потому что не имеет никакой связи с творением. Мы относимся к творению, а Ацмуто существует сама по себе. Говорить об этой Высшей силе мы можем только с позиций того, как она относится к нам.
 Объяснения в Каббале всегда сопряжены с определенными трудностями, поскольку мы находимся в рамках пространства и времени, а в этих координатах постоянно происходят какие-то изменения: есть движение времени, движение внутри пространства, и выйти из этих рамок мы не можем.
 Как бы мы не пытались оторвать себя от них, мы только видоизменяем их тем или иным образом, не более того. Поэтому мы все равно должны будем пользоваться понятиями раньше-позже, выше-ниже, быстрее-медленнее, ближе-дальше и т.д. Избежать этого не удастся, но постепенно мы разъясним для себя истинное духовное значение этих слов.
 Итак, в Ацмуто появилась мысль: создать творение для того, чтобы его насладить. То есть, мы сразу же говорим, что нечто не существовало, а потом появилось. Нет другой возможности выразить причину и следствие – только в рамках времени. Можно сказать, что существует Высшая сила, и у нее есть какое-то отношение к будущим творениям. Однако следует учитывать, что будущее означает не категорию времени, а категорию причины и следствия. То есть, между Ацмуто и творениями разница не временная, а причинно-следственная.
 Ацмуто – это категория, означающая суть, сущность, нечто «само по себе». Зарождение же мысли о будущем творении является уже внешним проявлением, и к Ацмуто отношения не имеет. Это имеет отношение только к будущему творению. Есть ли у Ацмуто какие-то другие внешние проявления, и могут ли существовать какие-то другие творения, создания, мысли – этого мы не знаем, и неизвестно, узнаем ли.
  Вопрос. Замысел творения – насладить создания. 
 Мы постигаем всю систему, начиная с Замысла творения: создать творения, для того чтобы дать им наслаждение. Этот Замысел и определяет существование самого творения. То есть, создать творение, для того чтобы насладить его, значит, создать нечто большее – кроме реализации самой мысли «создать творения». Творение должно выходить за рамки этой мысли.
 Мысль создать творение для того, чтобы насладить, называется «Творец». Сама эта мысль! Производное от нее, – как бы, обратное этой мысли, ее отпечаток, негатив, – является творением, которое наслаждается этой мыслью.
 В какой мере оно может наслаждаться ею? В мере своего подобия ей. Эта мысль – совершенство, она наивысшая. Потому и привести творение к совершенству, к наслаждению, значит, поднять его на уровень этой мысли, замысла творения. Подобие этой мысли означает для творения его исправление и возвышение, достижение наивысшего, наилучшего состояния.
 Почему творение должно прийти к этому состоянию, а не находится в нем изначально, как сама эта мысль? Потому что творение (которое должно быть отличным от этой Высшей мысли) не может что-либо ощутить, иначе как из состояния, противоположного состоянию Творца. Оно должно находиться вне Творца, вне этой мысли, то есть, быть противоположным Ему, и постигать Его из этого состояния.
 Таким образом, творение, то есть, производное от Замысла, представляет собой как бы отпечаток, негатив этого Замысла. И если Замысел творения – это замысел насладить, насытить, наполнить, то творение определяется, как «ощущение отсутствия наполнения, насыщения». Это желание в творении (наполниться, насытиться) мы и называем желанием получить наслаждение. Оно характеризует материал творения.
 Однако для того чтобы привести этот материал творения к нужному виду: чтобы он ощутил себя отдельным от Замысла творения, от Высшей силы, почувствовал себя противоположным ей, желающим достичь ее, постичь и уподобиться ей – это первоначальное желание должно пройти определенные этапы развития.
  Вопрос. Этапы огрубления желания. 
 Всего существует пять этапов развития желания, каждый из которых в свою очередь делится еще на пять, а затем еще на пять. Таким образом, от наивысшего состояния, в котором творение создано этим Замыслом (Высшей силой), до наинизшего, где оно полностью оторвано от Творца и только начинает ощущать свою оторванность и противоположность, имеются 125 ступеней.
 Их можно разбить на еще более мелкие подступени, но в этом нет особой необходимости. Основное деление происходит на 125 ступеней.
 Для того чтобы изначальное, корневое желание, желание нулевой стадии, ощутило себя противоположным – желающим наполниться, насладиться – оно должно пройти пять стадий. Разница же между ступенями в том, что на каждой последующей ступени первоначальное желание постепенно огрубляется, увеличивается, ощущает себя все более удаленным от света, противоположным ему, потому что на него воздействует Замысел, изначальная мысль.
 Желание – против Замысла: они нисходят вместе, действуют друг на друга таким образом, что желание постепенно под воздействием мысли, Замысла (так называемого Высшего света) начинает приобретать все более и более грубую оболочку.
 Огрубление – есть наложение дополнительных свойств. На каждой из пяти ступеней первоначальное желание приобретает дополнительное свойство, отдаляющее его от Замысла творения. Можно сказать, что в первоначальном Замысле отличие творения от Него очень незначительное. Это всего лишь точка, как зародыш в чреве матери, о котором нельзя сказать, что он – это нечто отдельное. Он – интегральная часть организма матери. По мере своего развития, он достигает такого состояния, когда обязан отделиться от нее, иначе вред будет нанесен обоим.
  Вопрос. Пять миров – пять сокрытий. 
 Что же представляют собой эти пять ступеней, пять миров, отделяющих творение от Творца? Пять миров – это пять уровней скрытия Высшего света, позволяющих творению существовать независимо от давления Высшего света и проявить свою самостоятельность.
 Можно ли сказать, что каждый мир – это новый духовный орган чувств? Нет. Все отличие между мирами – в глубине постижения Замысла творения. Однако глубина постижения одновременно влияет и на суть постижения, то есть, проявляется в качественном постижении, в том, насколько оно внутренне ощущается в творении.
 Развиваясь, творение нисходит по ступеням, от мира Бесконечности, наивысшей точки, где создано первоначально, вниз по 125 ступеням. Это – процесс развития творения в его отрицательном варианте. Творение достигает самой низкой ступени, наиболее оторвано от Творца и находится в полном отсутствии постижения самого себя и всего творения.
 Постижение происходит в обратном направлении – от этой низшей точки наверх, постепенно, по мере сближения с Творцом, Высшей силой.
  Вопрос. Десять сфирот. 
 Десять сфирот и пять ступеней, в сущности – одно и то же. Деление это довольно условное. Оно должно лишь продемонстрировать нам те свойства, которые использует Высшая мысль, Высшая сила, чтобы создать творение.
 Для того чтобы создать творение подобным себе, Высшая сила проявляет себя в определенных качествах. Этих качеств восемь. Существует Кетер – сама Высшая сила, Замысел творения, который проходит через восемь проявлений – от Хохма до Есод. Затем, следует Малхут – желание постичь Замысел творения в виде этих восьми сфирот.
 Адаптируя, принимая на себя свойства высших сфирот, Малхут становится подобной им, но в своем эгоистическом материале. В итоге, она становится подобной Кетеру, достигает его свойств.
 Десять сфирот делятся еще на десять и еще на десять. Одна из них – Зеир Анин (ЗА) – делится на шесть, а не на десять. Это подчеркивает, что она маленькая. На самом деле, не может быть деления на шесть – оно условное. В ней тоже десять частей. Только эти десять частей по своим качествам равноценны, тождественны шести. То есть, в ЗА сфирот Кетер, Хохма, Бина – такие же, как Хесед, Гвура, Тиферет.
 Кроме десяти сфирот не существует ничего. Они включает в себя замысел, реализацию и конечный результат. Поэтому творение состоит из этих десяти сфирот. В них заключается все его существование, постижение, разрушение, исправление. Внутри этих десяти сфирот находятся все миры, и все, что происходит, также происходит внутри них, или пяти свойств: начальной точки буквы йуд и четырех букв имени Творца АВАЯ.
 Все разворачивается внутри, когда творение ощущает себя, углубляется в самое себя, исследует себя относительно света: чувствует свое разбиение, отдаление, и затем, необходимость возвышения, уподобления Творцу, слияния с Ним. Это происходит внутри пяти коренных свойств АВАЯ – пяти стадий распространения прямого света.
 Структура АВАЯ – неизменна. Об этом сказано: «Ани АВАЯ ло шинити» – «Я свое Имя, свои действия не меняю». Абсолютно все, что происходит, – совершается внутри человека. Поэтому говорится, что человек – это маленький мир, и все происходит внутри него, снаружи ничего нет. Кроме десяти сфирот или пяти стадий ничего не существует. Поэтому свой главный учебник по Каббале Бааль Сулам так и назвал – «Учение Десяти сфирот».
  Вопрос. Рай и Ад. 
 Рай и Ад – это просто различные состояния творения, ступени, которые оно проходит. Раем называется состояние Бины, полной тождественности Творцу. Адом называется состояние полной противоположности Творцу. Другими словами, Бина называется Раем, Малхут – Адом. То есть, если Малхут оценивает себя относительно Бины, то нахождение внутри своих эгоистических свойств ощущается ею в качестве Ада.
  Вопрос. Восприятие в земных органах чувств и в духовных.  
 Работая в материале творения, Высший свет доводит его до некоторого определенного состояния, и по закону диалектики, закону «отрицания отрицания» количество переходит в качество – в новое осознание с возникновением новой реакции.
 Как правило, следующий этап всегда противоположен предыдущему, потому что развился на его отрицании. Поэтому между ними существует очень резкая, фазовая граница перехода, возникает инверсия. Наши органы чувств, то есть, Малхут, принимающая Высший свет через предыдущие стадии, строго градуируется по своему авиюту, по мере своего эгоизма. Она определяет, что именно может принимать, в какой части и какого качества будут эти восприятия. Исходит же все это из пяти стадий распространения прямого света.
 Однако почему мы не захватываем в наших ощущениях весь спектр целиком? Наш мир – это всего лишь копия того, что имеется в Высшем мире. Человек, который поднимается в Высший мир и начинает ощущать его, воспринимает проявления Высшего мира тоже в пяти своих свойствах, но диапазон восприятия этих свойств, охват каждого авиюта, очень маленький. Сколько видит ребенок? Сколько слышит и что он понимает?
 Когда в нем начинает возрастать эгоизм и рядом с ним, соответственно, развивается разум, его органы чувств начинают охватывать все больше и больше. Так же происходит и в духовном мире. Только в духовном мире существует преимущество – в итоге, человек захватывает абсолютно весь спектр той Высшей мысли, того Высшего света, который его создал.
 Человек захватывает его весь, находясь даже в самом маленьком духовном состоянии, но восприятие в этом случае не столь отчетливое, словно в тумане. Работают все органы чувств, но каждый из них задействован лишь на какой-то процент своей мощности.
 Таким образом, разница восприятия в пяти земных органах чувств и в духовных – только в мощности постижения. Нам кажется, что мы мало видим, мало слышим. Мы и на самом деле мало видим и слышим, но это потому, что наши духовные органы чувств не в состоянии вобрать в себя всю глубину Замысла.
 Нас окружает свет, который мы ощущаем в мере своего подобия ему. Однако у нас подобие этому свету – инверсное, а в духовном мире подобие ему прямое. Все наши ощущения – это копия Высшего света, которая отражается в нас таким образом: инверсно – в нашем мире или в прямом подобии – в духовном. В любом случае мы ощущаем некое фрагментарное воздействие света.
 Чем же могут нам помочь приборы, которые мы создаем в нашем мире? Поскольку наш мир неживой относительно духовного, то в нем с помощью различных приборов мы можем развить в себе большее противопоставление Высшему свету.
 Эти приборы расширяют диапазон нашего восприятия. То есть, они расширяют диапазон наших пяти органов чувств, которые практически являются такими же механическими приборами. Ведь те приборы, которые мы создаем, и те, которые есть у нас внутри, работают по аналогичному принципу.
 С помощью своих эгоистических желаний, зная, что наши органы чувств работают механически, мы просто увеличиваем их восприимчивость. Эти приборы, имея повышенную внешнюю чувствительность относительно Высшего света, адаптируют приходящие сигналы к более низкой чувствительности наших органов чувств. Так, радиоприемник, обладая большой чувствительностью, улавливает определенные частоты и преобразует их в частоту, создающую колебания в динамике, чувствительность которого в отношении радиоволн мала, а мы уже слышим звук из динамика.
 Мы существуем в огромном поле всевозможных волн, форму которых можно наблюдать на осциллографе, слышать из динамика. Поэтому нельзя сказать, что мы их не улавливаем. Мы просто не можем усилить их, адаптировать себя к ним. Хотя, вполне возможно, что изначально человек был способен улавливать весь спектр волн. Быть может, в процессе эгоистического развития произошло понижение разрешающей способности наших органов чувств. Так же, как человек автоматически использует всего два процента мозга, так он работает и на меньшую восприимчивость окружающей среды. Ему это необходимо для защиты собственного организма, собственного эгоизма.
 С другой стороны, когда человек развивается альтруистически, он не восстанавливает прежние ощущения. Он развивает в себе ощущения, построенные на совершенно другом принципе. В случае с радиоприемником мы используем лишь внешний источник подобия. При эгоистическом развитии воспринимающим устройством выступает наше эго. Когда мы занимаемся Каббалой, приемником является не ухо или эго, а душа, и она улавливает совершенно другие диапазоны – в подобии внешнему свету. В первом же случае мы, выстраивая эту схему, практически, улавливаем себя.
  Вопрос. Почему наше тело имеет именно такую форму. 
 Желание насладиться на своем низком эгоистическом, земном уровне ощущает себя облаченным в некую внешнюю форму, которая и называется нашим телом.
 Все мы ощущаем свое желание через собственный организм, даже ребенок, ощущения которого еще неосознанны. Мы не можем ощутить непосредственно желание, стремление его наполнить. Мы чувствуем, что хотим есть, пить, видеть, обонять. Когда мы едим, пьем, вдыхаем запах, нам может быть хорошо или плохо. То есть, мы ощущаем свое желание не напрямую, а через, своего рода, внешние трансформирующие устройства. Вместе они и образуют то, что называется нашим телом.
 Тут возникает вопрос: а почему наше тело имеет именно такую форму? Оно представляется нам таким потому, что наше желание имеет такую же духовную конфигурацию, такое же соотношение между своими частями. Так как на нашем нижнем уровне мы тоже ощущаем его таковым. Это соответствие строения и позволяет нам обозначать составляющие элементы души, – которая представляет собой желание, не «облаченное» в тело, – названиями частей тела. То есть, наше тело является, как бы, внешней оболочкой, одеянием души, ведь на неживом, земном, уровне оно повторяет все детали нашего внутреннего желания.
 Разумеется, это не означает, что если человек болен или увечен, то ущербна его душа. Это не имеет никакого отношения к духовному. Просто все взаимосвязи между органами нашего тела, его функционирование, подобны устройству, строению, функционированию души – так же, как и весь наш мир, то есть, все наше восприятие на этом уровне, подобно восприятию через душу на уровне, который называется духовным.
 Духовный мир и наш мир во всем подобны друг другу, как две капли воды. Разница между ними – только в материале. Он может быть эгоистическим или альтруистическим. Почему это устроено именно таким образом? Сделано это для того, чтобы человек достиг наинизшего состояния: в своем желании насладиться спустился до уровня нашего мира, и, находясь в нем, независимо от духовного мира, имея полную свободу воли, начал развивать себя в своем духовном желании, оставаясь, при этом, в малом эгоистическом желании – внутри себя.
 Ведь это желание изменять не нужно, поскольку оно не эгоистическое. Эгоизм оценивается не относительно потребления телом, а относительно Творца. Потому эгоизм может быть только в душе: эгоистическая, неисправленная душа – как левая линия, или уже исправленная, альтруистическая – при переходе с правой линии на среднюю.
 Наше тело не является эгоистическим. Оно просто потребляет и выделяет, существуя биологически. Работать с намерением ради Творца невозможно посредством нашего тела. Внутренние желания – это другое дело, но действия, осуществляемые телом не могут быть ни альтруистическими, ни эгоистическими. Они нейтральны и совершенно не относятся к духовному.
 Человек создан со своими маленькими эгоистическими, телесными желаниями, и не должен уделять им внимание. Он должен заниматься развитием своей души, своей связи с Творцом, а тело со всеми его желаниями оставить таким, как есть. Тело должно быть здоровым, ему необходим отдых, еда, секс и т.д. На этом совершенно потребительском, примитивном уровне мы и должны действовать, все силы отдавая развитию души.
  Вопрос. Начало проявления души в человеке. 
 В человеке есть первоначальное эгоистическое желание к Творцу, которое зарождается на определенной стадии его земного развития, и человек ощущает его как что-то неизвестное, высшее, непонятное, как бы не имеющее своего места в нашем мире. Желание устремлено к этому неизвестному, непонятному, находящемуся выше нашего мира.
 Это – начало проявления души в человеке, которая в дальнейшем раскрывается только в мере его сознательного развития. Душа не может развиваться неосознанно. Если человек собственным усилием устремляет себя к Творцу, тогда его душа, его желание, развивается. Если же он этого не делает, оставаясь на своем изначальном уровне, то Высшая сила и решимот, проявляющиеся в человеке, вызывают дискомфорт, страдания, и все равно вынуждают его правильно развивать точку своей души.
 Развиваясь ступенчато, наша душа как бы переходит с одного уровня на другой. По сути, это одна развивающаяся душа, которая проявляется относительно человека все в большем объеме. Хотя душа имеется у всех видов творения – развивающиеся души могут быть только у людей, и больше ни у кого и ни в чем.
 В принципе, и у неживых объектов, и в растительном мире, и у животных существует душа, потому что иначе этих объектов не было бы в нашем ощущении. Ведь речь идет об общем желании, созданном Творцом, и разделяющемся по своей интенсивности на «под-желания» – части, которые так и называются: неживое, растительное, животное, человек.
 Внутри желания уровня «человек» тоже происходит разделение на неживой, растительный, животный и человеческий уровни. Именно часть «человек» в человеке подлежит исправлению, сознательному развитию, а все остальные как меньшие, предварительные уровни, развиваются только в соответствии с этой частью. Это уровни неосознанного развития нашей души.
 Только ее наивысший уровень – уровень, который относится к Творцу, – мы должны развивать осознанно: и на духовном, и на нашем земном уровне.
 На духовном уровне тоже существуют такие части души (неживое, растительное, животное – так называемые ангелы, чертоги, «офаним» и т.д.), которые не развиваются. Они поднимаются вместе с уровнем «человек», как бы, помогая, прилепляясь к нему. У них не происходит своего осознанного развития. Они развиваются только в той мере, в которой развивается наивысшая часть.
  Вопрос. Что такое творчество. 
 Жажда творчества, жажда самовыражения, способность и желание творить – к какой части пирамиды желаний оно относится?
 Несомненно, творчество относится только к человеческому уровню желания. Оно присуще человеку, поскольку в нем есть свойство Бины, свойство Творца. Если бы свойства Творца в человеке не было, он бы жил только животно-растительным видом желаний. То есть, никак не развивался бы и даже не искал пути развития.
 Однако в нас присутствует, хоть и эгоистическое, но свойство отдачи, которое проявляется в направлении: изнутри – наружу. Поэтому человек занимается не только собственным потреблением, как животное, для которого главное – хорошо себя чувствовать внутри: наполниться и лечь спать. Человек изнутри ощущает некие позывы, порывы – необходимость выйти наружу из себя. Хотя это проявляется эгоистически, но является следствием наличия в нас свойства Творца, свойства отдачи.
 Если в человеке эти свойства развиты в большей степени, то он быстрее продвигается к осознанию необходимости развития души. Ведь он ищет, как себя реализовать, и развивает себя все больше и больше. Он начинает создавать, творить. Реализуя себя в созидании, в отдаче, он постепенно начинает ощущать, насколько это ничтожное занятие. Оно не приводит к желаемым результатам. Одну, и две жизни человек может провести в прекрасных порывах, получая большое наслаждение от своих занятий, но, в итоге, он все равно придет к разочарованию и к тому, что это желание вырастет до следующего уровня.
 Можно сказать, что творчество – это, как бы, начало проявления пятого уровня желания, желания к Творцу, но существует оно вследствие разбиения келим. Оно может существовать не только на уровне «человек» в человеке, но и на всех нижних уровнях: неживом, растительном и животном. Однако именно оно гонит человечество вперед.
 Чем вызвана в нас тяга к творчеству? Проявлением решимот. Ведь все, что в нас развивается, все, что толкает нас вперед, – это решимот. Есть люди, которые относятся к более высокому слою в общей душе Адама Ришон: в них желание к творчеству выше. Имеются люди, относящиеся к более низким слоям общего желания. У таких людей желание к творчеству меньше.
 Практически, любой поиск вне человека является творчеством, и поэтому можно сказать, что творчество – это, в целом, поиск Творца. Оно исходит из свойства Творца в нас, и оно же приводит к Творцу.
  Вопрос. Взаимодействие желаний души и тела. 
 Если говорить о физическом теле и душе, то ни полностью, ни частично они друг с другом не взаимодействуют. Естественно, когда в человеке говорит желание к Творцу, называемое душой, его остальные желания, которые мы именуем телесными, при этом подавляются. Хотя подавление это относительное: телесные желания – к еде, сексу, теплу – все равно проявляются, потому что это желания неживого уровня. Они обязательно будут присутствовать в человеке.
 Остальные же – общественные желания (денег, почестей, власти, знаний) – устремлением к Творцу будут вытесняться. У каббалиста, по мере его развития, остаются два крайних вида желаний: телесные и к Творцу, а все остальные, находящиеся между ними, станут просто подавлены.
 Таким образом, одни желания могут влиять на другие: подавлять их или увеличивать, развивать. Например, человек начинает заниматься Каббалой, чтобы завоевать уважение других людей. Желание более низкого уровня помогает развиться более возвышенному желанию. Потом само занятие Каббалой раскроет такие глубины, что так называемое «ло лишма» – ради себя – просто исчезает. Тогда человек начинает заниматься Каббалой, как таковой.
 Мы всегда должны помнить, что под телом и душой в Каббале подразумеваются желания. Желание к Творцу называется душой, а желания к Творцу закамуфлированные, скрытые, в которых не ощущается отношение к Источнику, называются телом. Хотя на самом деле они все равно – к Творцу, поскольку все исходит от света – Творца, создавшего желание. Поэтому все желания направлены к одному и тому же источнику, просто это скрыто от нас.
 Связи между ними – тоже параллельные. Любое желание, к Творцу или к земному наслаждению, состоит из пяти частей. Эти желания, как бы, параллельны друг другу и могут влиять одно на другое. Если человек себя плохо чувствует и не может стремиться к Творцу так, как делает это в другое время, то не следует забывать, что причина такого состояния – его решимо. Таким образом оно сейчас проявляется в нем, и он обязан действовать, исходя из данного состояния. Однако из любого состояния человек все равно должен пытаться найти точку контакта с Творцом.
  Вопрос. Точка в сердце ждет своего часа. 
 Под телом в Каббале понимается тело духовного парцуфа, то есть, его желания. Другими словами, тело в Каббале – это и есть душа. Под телом же в нашем мире мы понимаем физиологическое тело, которое построено из материи нашего мира по отпечатку строения души. Для чего это сделано? Для того чтобы человек, находящийся в нашем мире, в этом теле мог родиться, жить и существовать независимо от души, и иметь свободу воли, чтобы самому развить свою душу из точки в сердце. Тогда кроме физиологического тела у него будет и душа, а если он этого не сделает, то души у него не будет.
 Пока человек еще не развил в себе душу, он имеет определенную витальную силу, энергию, обеспечивающую ему существование, из которого он может начать свое духовное развитие – как с нуля. Однако эта витальная сила не имеет никакого отношения к душе. Эта самая низкая духовная субстанция, не имеющая никакого собственного движения. Она называется земной и такой отпечатывается в наших пяти неживых органах чувств. Весь наш, так называемый, мир представляет собой низшую духовную ступень, которая понижена настолько, что уже не имеет отношения к духовному, и существует только как его отпечаток.
 Душа в человеке должна развиться. Она ждет, когда человек будет готов ее развивать, то есть, пройдет такие состояния в этом мире, которые, с одной стороны, убедят его, что внутри своего тела он себя не наполняет, а с другой стороны, именно тогда в нем пробудится так называемая точка в сердце. Это уже точка его духовной составляющей, которая может меняться в соответствии с его собственным выбором, собственным усилием, собственным желанием развивать себя духовно. Ее человек и начинает развивать.
 Изначально эта точка в сердце присутствует подобно зародышу, внутри желаний, составляющих наше тело. Эти желания проходят различные кругообороты, а точка в сердце, как бы, ждет своего часа. После того как желания тела прошли все свои метаморфозы и развились до такого состояния, когда человек начинает понимать, что дальше ему развиваться некуда, когда он осознает порочность этого развития, тогда и начинает себя проявлять точка в сердце.
 В человеке образуется сила, отталкивающая его от нашего мира, так называемые, страдания, и сила, притягивающая к духовному миру, – наслаждения. С помощью этих двух сил человек начинает движение в направлении к духовному. Есть ли связь между наслаждением в нашем мире и наслаждением духовным? Никакой связи нет. Эти наслаждения ощущаются в абсолютно разных келим, их получатели – полностью различны.
 Связь между ними лишь в том, что ощущает их один и тот же человек. В нем и происходят эти переключения: ощущения в кли этого мира – ощущения в кли духовного мира. Так, постепенно он развивает кли духовного мира, пока не начинает ощущать себя, как бы живущим в нем.
  Вопрос. Зачем нам тело. 
 Мы все находимся в общей душе, и точка в сердце – это наш корень в этой душе. Пока мы свою душу ощущаем как точку. Тело и душу мы ощущаем одновременно, поскольку ощущаются они в совершенно разных келим. В кли, имеющем намерение ради себя, ощущается эгоистическая – «нечистая» сторона, так называемая «клипа», «ситра ахра» (неисправленные, эгоистические желания). В кли с альтруистическим намерением «ради Творца» ощущается свойство отдачи Творца.
 Келим эти – разные, потому что имеют разные намерения, а от намерения зависит все. Мы не имеем власти над желанием. Оно поступает в наше распоряжение по мере того, как мы обретаем способность им пользоваться: правильно или неправильно. В каждом из нас желания развиваются по общей программе свыше. Мы же можем воспринимать, ощущать себя в намерении ради себя и в намерении ради Творца.
 Если мы ощущаем намерение ради себя, это является «нечистой», левой стороной. Наш мир находится под этой левой стороной, только уже в отсутствии ощущения Творца. Над «махсомом» («махсом» – барьер, отделяющий материальный мир от духовного) в левой линии ощущается Творец, и мы желаем насладиться Им ради себя. Под махсомом, под левой линией находится наш мир, где мы желаем насладиться ради себя, но не знаем, где источник наслаждения, поскольку он скрыт, он – над махсомом.
 Душа в нашем мире существует только как точка. Выше махсома она начинает проявляться как правая линия. Мы поднимаемся по средней линии, возникающей при взаимодействии правой и левой линий.
 Меня спрашивают: «Почему каббалисты, которые находятся в ощущении души, одновременно ощущают свое физиологическое тело?» Потому что это ощущение остается в качестве неживого уровня, который не нуждается в исправлении и остается таким как есть. Поэтому тело должно умирать, и к вечности оно не имеет никакого отношения.
 Эта часть представляет собой желание насладиться ради себя на минимальном уровне. Каббалисты используют его только для того, чтобы существовать, а все остальное переключают на развитие точки в сердце, души, но это минимальное желание остается. Поэтому все мы – и великие каббалисты, и обычные люди – живем, страдаем из-за собственного тела, болеем и умираем, пока не достигнем Полного исправления.
 Когда душа разовьется полностью и достигнет своего последнего состояния, тогда в теле просто не будет необходимости. Ведь оно нужно для того, чтобы человек каждый раз реализовывал свой свободный выбор и выходил на следующий уровень развития души. На каждом уровне душа падает, переходит нулевую границу, и вновь поднимается.
 На каждом из уровней, какими бы высокими они ни были, человек, переходя с одного уровня на другой, теряет прошлую ступень души и остается только в своем теле. Затем, с этого уровня начинает растить новую ступень души. Поэтому тело ему необходимо, но когда он заканчивает полностью развитие души, тело утрачивает свое значение.
 Это подобно зерну, посаженному в землю. Для того чтобы прорасти, оно должно полностью сгнить, но и, сгнив, зерно все равно должно продолжать развиваться. Его информация, не имея духовного носителя, должна перейти на следующую ступень.
 Таким духовным носителем на следующей ступени становится тело. Так что и сегодня в нас существует духовная информация, но она находится в теле. Что значит – в теле? Она просто сопровождает наше физиологическое тело. Поэтому пока мы не разовьем душу до самой последней ступени, тело нам необходимо.
 Оно необходимо даже на предпоследней ступени и при переходе на последнюю. Ведь в духовном переход со ступени на ступень – это полный разрыв. Предыдущая ступень исчезает, а следующей еще нет. В это мгновение человек остается только в своем физиологическом теле.
  Вопрос. Сколько желаний у души. 
 Творцом создано желание, которое делится на 613 частей. Все вместе эти желания делятся на пять уровней авиюта. Работа с каждым из авиютов в себе, в своем желании, взаимодействие с Высшим светом, подобие ему, наполнение, отдача с этим авиютом называется миром. Поэтому все миры подобны друг другу по своим частям – 613 частей остаются. Только один мир находится выше или ниже другого, потому что имеет другой авиют. Каждая сфира духовного парцуфа представляет собой коренное свойство.
 Итак, в общем теле души существует 613 желаний, которые разделяются на пять частей: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. В нашем мире человек рождается в физиологическом теле с определенным набором свойств. В нем есть те же 613 желаний – отпечаток с 613 духовных желаний, которые образовались в душе под воздействием духовного света. Свет желает, чтобы с их помощью душа ощутила, насладилась, наполнилась Им, и через все свои 613 желаний в сумме, познала общий интегральный свет, который сам по себе на части не разлагается. Когда душа соединяет 613 частей вместе, она постигает этот общий свет как цельный, а не состоящий из 613 наслаждений.
 Когда в нашем мире создается физиологическое тело, оно, как бы, состоит из тех же частей, что и наше духовное тело, но только построено из биологических элементов. То есть, в нашем физиологическом теле есть те же 613 физиологических частей, которые являются следствиями 613 желаний в душе. Разделение это происходит в разуме (моха), и в ощущении, в сердце (либа).
 Аналогично этому в нашем теле происходит разделение на разум и чувства. У нас есть пять органов чувств, рядом с которыми существуют, как бы, пять разделов разума, обслуживающих эти органы чувств.
 В нас существуют желания видеть, слышать, обонять и т.д., а рядом с этими пятью видами желаний в мозгу существует разум, который помогает и обрабатывает эти желания. Таким образом, строение нашего физиологического тела аналогично строению духовного парцуфа.
  Вопрос. Что определяет индивидуальность. 
 613 желаний в нас не имеют стандартного соотношения между собой. Каждая их комбинация – индивидуальна. Она свойственна только конкретному человеку и определяет индивидуальность каждого из нас. Существуют люди, у которых более развита эмоциональная сфера, и есть такие, у которых более превалирует разум. Сочетаясь в определенных комбинациях, чувства и разум формируют, зачастую, очень интересные способности и свойства. Человек рождается умным, или немного глуповатым, наивным, хитрым и т.д. Он восприимчив к определенным свойствам, воздействиям.
 Все это является частными комбинациями наших 613 внутренних желаний, но не имеет никакого отношения к духовному развитию. Духовное развитие определяется только индивидуальным внутренним устремлением человека. Если, исходя из своих данных (которые заложены в нем и от него не зависят), человек совершает усилие пропорционально своим возможностям, то именно это его усилие измеряется. В соответствии с этим он и заслуживает духовного подъема.
 Принимается во внимание только индивидуальное усилие, а не то, что в человеке заложено изначально. Однако даже если один совершил усилие на килограмм, а другой на десять килограмм – это еще не означает, что в духовном продвижении, развитии второй достигнет большего. Это зависит также и от начальных условий. Возможно тот, кто совершил усилие на килограмм, получил такие начальные условия, которые не в десять, а в сто раз хуже, чем у того, кто совершил усилие на десять килограмм.
 Необходимо учитывать и индивидуальные волевые качества человека, и начальные условия, в которые он был поставлен, а этих данных мы в своем распоряжении не имеем. Поэтому человек не может сравнивать себя с остальными, ведь правильный расчет произвести невозможно. Потому мы и не должны принимать во внимание какие-то особые свойства человека, его одаренность, таланты. К духовному они не имеют никакого отношения.
 Менее умный и даже самый глупый может быстрее остальных постичь Высший мир и стать самым великим каббалистом. Любому человеку достаточно тех данных, которые у него есть. Не имеет значения острота его ума, способность к анализу и пр. Ведь анализ, который производят в Каббале, – не тот, который мы проводим в разуме. Он совершенно другого рода. Это анализ под воздействием Высшего света, анализ чувственный.
 Для того чтобы подниматься по духовным ступеням, наш земной внешний разум совершенно не нужен. Человек получает совсем другой разум – развивающийся из духовного опыта.
 «Разумом», «головой», «духовным парцуфом» называется поиск, возможность реализовать желание отдачи. Это не имеет никакого отношения к земному, эгоистическому разуму, желающему все приспособить к себе. Вполне возможно, тяжелее будет тому, кто имеет развитый земной разум, но его могут подтолкнуть страдания. Ведь, страдая, эгоизм начинают искать способ избавиться от них. Постепенно человек все больше осознает, что сам является их источником
 Таланты человека, его музыкальные или художественные способности тоже никакого отношения к Каббале не имеют, и она ими не занимается. Это область исследований психологов, физиологов и т.п. Зачастую, особые способности передаются по наследству, и это лишний раз говорит о том, что они не имеют отношения к духовному. В духовном существует жесткий закон: «Тора не передается по наследству».
 Из истории мы знаем, что, как правило, дети великих каббалистов не становились тоже крупными каббалистами. Разумеется, были исключения, как, например, рабби Эльазар – сын Рашби (автора книги Зоар), Рабаш – сын Бааль Сулама. Однако это единичные случаи из тысяч других. Ничего не известно о детях Моше – величайшего человека, давшего нам Тору, полную инструкцию духовного восхождения! Существовали еще многие, кто не оставил по себе никакого следа.
 Потому Каббала и не занимается исследованием таланта. В нашем мире он позволяет некоторым образом выразить свою личность, украсить жизнь. Человек с его помощью может наполнить себя, возможно, и других, но для духовной цели, для вечности, не замкнутой на этом мире, талант бесполезен. Все великие произведения угаснут вместе с человечеством. Это видно и по отношению к ним самого человечества: на сегодняшний день все эти произведения используются лишь как выгодное вложение капитала.
  Вопрос. О каббалистических буквах. 
 Принято считать, что Каббала занимается мистическими свойствами букв и слов. Каббалистические тексты зашифрованы, и непосвященным невозможно разгадать их тайный смысл. Что же на самом деле представляют собой буквы и слова, из которых состоят каббалистические тексты?
 Все происходит из точки, желания. Под воздействием света эта точка (созданное желание) начинает развиваться и вбирать в себя его свойства. Будучи десятой сфирой, она включает в себя девять первых, и таким образом в ней образуются всевозможные сочетания между желанием и светом, наслаждением. Все эти сочетания объединяются в четыре вида информации, называемые «таамим», «некудот», «тагин», «отиёт».
 Таким образом, в буквах нет ничего сверхъестественного. Это просто символы передачи информации, обозначения, помогающие произвести запись данной информации. Когда можно говорить о передаче информации? Когда существует творение, действующее определенным образом. Оно начинает самостоятельно реагировать, взаимодействовать с Высшим светом, и тогда мы говорим о появлении различных информационных блоков.
 Творение состоит из пяти частей или 613 желаний. Эти желания в различных обстоятельствах проявляют себя по-разному. То есть, существует определенное состояние творения, этих 613 желаний, которые тем или иным образом реагируют на Высший свет. Всего можно записать пять больших пороговых, относительно друг друга, состояний, пять миров: «начало точки йуд», «йуд», «кей», «вав», «кей». В мире Бесконечности все эти состояния сливаются воедино.
 В каждом из этих миров, обозначаемых определенной буквой, есть свои подступени, которые имеют такие же названия: «начало точки йуд», «йуд», «кей», «вав», «кей». Но каждую ступень можно разделить и иначе: до «хазэ» (грудь) и после «хазэ». До «хазэ» свойства взаимодействия 613-ти желаний со светом отчетливо не проявляются, потому что сами желания еще не выражены в ясной, четко определяемой форме.
 Начиная с ЗАТ дэ-Бина (семь нижних сфирот Бины), и далее – в Зеир Анпин и Малхут – взаимодействие Малхут с девятью первыми сфирот проявляется явственно, и там появляются 22 символа, буквы. В конце каждого мира, в части, ограничивающей его, отделяющей от следующего мира, находятся пять дополнительных ограничительных экранов, называемых «МАНЦЕПАХ».
 Соответственно этому, в алфавите иврита существует пять букв, которые при употреблении их в конце слов пишутся иначе. Это буквы «мэм», «нун», «цади», «пэй» и «хаф».
 Свойства этих букв, символов, изображений каждой ступени одинаковы на всех уровнях, поскольку каждый мир является отпечатком предыдущего мира. Существуют четыре большие ступени: «юд», «кей», «вав», «кей», в каждой из которых тоже есть «юд», «кей», «вав», «кей». В свою очередь, каждая из этих ступеней тоже имеет структуру «юд-кей-вав-кей», и так до бесконечности. Разница же заключается только в большем или меньшем проявлении этих сил на разных уровнях.
 В каждом мире мы можем говорить о получающих келим АХАП, где находятся буквы, а об отдающих келим Гальгальта ве-Эйнаим (ГЭ) – нет, поскольку там этих букв или символов не имеется. Бааль Сулам объясняет это в своей статье «Вступление к Книге Зоар». Он пишет, что мы можем говорить о Малхут в мире Адам Кадмон, низшей сфире наивысшего мира, но о сфире Кетер в мире Асия, высшей сфире самого низкого мира, – нет.
 Таким образом, жонглирование буквами нам ничем не поможет. Это равносильно попытке ребенка построить из кубиков настоящий дом. Когда человек находится на определенном духовном уровне, и в нем имеются внутренние свойства этого уровня, тогда он внутри себя производит определенные действия, как бы пишет буквы, а затем, из этих действий складывает слова.
 То есть, последовательность букв, последовательность духовных состояний, выражается определенным словом или целыми предложениями. Если мы раскроем каббалистический молитвенник, то увидим, что в нем изображено множество букв – одинаковых, меняющихся… Это не слова, а просто буквы. Они указывают на то, что человек определенное количество раз должен повторить некие действия.
 Однако какой смысл 20 раз повторять букву алеф? Дело в том, что если после первого раза каббалист повторяет ту же самую букву алеф второй раз, это не является повторением. Он уже не в том состоянии, в котором находился в первый раз. Он выполнил первый раз действие, соответствующее букве алеф, теперь он над ней поднимается на следующую ступень этой же буквы алеф. Это можно представить, как алеф в квадрате, в третьей степени, в четвертой степени, то есть, повышение в этом же свойстве. Поэтому буквы пишутся большое количество раз.
  Вопрос. Буква – это действие малхут на фоне света. 
 В молитвеннике изображены буквы и их сочетания, на первый взгляд, совершенно произвольные, ничего не значащие для нас. Поскольку буквы – это желания, то они отпечатываются и в самом парцуфе. В нем (в пэ дэ-парцуф) происходит ударное соединение (зивуг дэ-акаа), и выясняется связь Малхут с девятью первыми сфирот.
 В «пэ дэ-рош» парцуфа собраны все возможности, для того чтобы выявить все буквы, и не только выявить, а проговорить, произнести их, передать речью. Ведь есть различия между языком изложения (сафа) и речью (лашон). Буквы делятся на 5 групп, и рот (пэ), то есть, место, где происходит зивуг дэ-акаа, тоже состоит из пяти частей, каждая из которых – это тоже структура «начало точки йуд-йуд-кей-вав-кей», генерирующая определенные свойства, буквы. Произносимые нами звуки делятся на зубные, горловые и т.д.
 Для того чтобы выразить эти буквы звуками, у нас есть особый аппарат: горло «гарон» – часть, специально исходящая из головы и переходящая в тело, и само тело, которое тоже состоит из пяти частей. То есть, для выражения того, что находится ниже головы, необходимо участие тела. В этом помогают легкие, которые раздуваются и сокращаются, и многие другие органы, что определено Вторым Сокращением – Цимцум Бет.
 Таким образом, буква представляет собой определенное состояние, а слово – это набор состояний. Оно указывает на начало, конец, переход, образование состояния, следствие из него и т.д. Поэтому не может быть слова, состоящего из одной буквы. Ведь буква выражает собой просто состояние, не включая причину и следствие.
 Почему все буквы иврита – согласные? Дело в том, что буква – это действие малхут на фоне света, а огласовки, делающие из согласной буквы гласную, указывают на присутствие света. Поэтому в иврите все буквы – согласные.
 Возвращаясь к сказанному, можно еще раз отметить: если человек не управляет духовными силами, которые выражаются определенным символом – буквой или сочетанием букв, то их произношение или написание никакого воздействия на духовный мир не оказывает. Ведь этим не приводятся в действие силы.
 Когда человек сможет начать это делать, тогда по каббалистическому учебнику он будет видеть, как можно запустить весь механизм, и это будет действительно его распоряжение. Человеку же, не имеющему духовного постижения, манипуляции буквами не помогут. Ведь он просто рисует их контуры.
  Вопрос. Путь к абсолютному совершенству. 
 Существует Высшая сила, которая желает привести нас к абсолютному совершенству, но это совершенство должно ощущаться нами. Мы не должны находиться в бессознательном состоянии, в каком-то внешнем совершенстве, которого не чувствуем. Абсолютное совершенство и вечность должны ощущаться самим творением. Для того чтобы привести творение к этому состоянию, нужно создать в нем голод, желание перейти именно в это состояние. Другими словами, необходимо такое состояние, которое было бы противоположным этому наибольшему плюсовому состоянию. То есть, человек, в итоге, должен ощутить самый большой «минус».
 Как это можно вообще пережить? Разве можно вынести состояние абсолютного несовершенства, абсолютной ущербности? Если бы мы строили движение творения от минуса к плюсу в желании насладиться и в наслаждении, то не смогли бы этого сделать. Ведь это означало бы, что творение должно ощутить абсолютный «минус» и потом из него перескочить в абсолютный «плюс».
 То есть, творение от нулевой точки должно было бы спуститься вниз. В состоянии -1 пожелать подняться в состояние +1, спуститься в состояние -2, подняться в состояние +2, и так до пятой ступени, поскольку всего существует пять ступеней. То есть, для того чтобы достичь ступени +5, нужно было бы побывать в состоянии -5, но «минусовые» состояния – это такие состояния, которые творение не смогло бы перенести.
 Потому система работает иначе. Действие происходит не в самом желании насладиться и в наслаждении, а в намерении над желанием. Поэтому мы все соотносим только с намерением, все измеряем только в намерении, а желание просто сопутствует и поддерживает это намерение. Человек входит в «минусовые» и в «плюсовые» состояния относительно намерения. В намерении он переходит от левой линии к правой, от эгоистических намерений (клипа) – к альтруистическим (кдуша), а само желание в расчет не принимается. Все создано именно таким образом, чтобы человек смог выдержать этот путь, иначе он бы его пройти не сумел.
  Вопрос. Как устроены ступени постижения. 
 Творец, Высшая сила, имеет цель – привести человека к состоянию абсолютного совершенства. Однако нет никакого сомнения в том, что сам человек не знает, к какому состоянию он должен прийти. Он не знает и не может знать заранее, каким будет его следующее состояние, потому что знать следующее состояние означает – находиться в нем, постигнуть его, обладать его свойствами, ощущать, осознавать.
 Поскольку невозможно находиться в следующем состоянии, прежде чем постиг его, ощутил и определил – всегда каждое следующее состояние, каждая следующая ступенька, постигается в состоянии абсолютной неразберихи, растерянности, абсолютного незнания, отсутствия постижения, то есть, тьмы.
 Можно ли в таком случае совершить целенаправленное действие, которое помогло бы привести именно к тому, следующему состоянию, если оно неизвестно? И как оно может быть нам известно, если еще непостигаемо? Получается, что человек вроде бы останавливается в полной темноте и не знает, как и в какую сторону двинуться. Что же может помочь ему в продвижении вперед?
 Вот тут и возникает следующий этап в понимании действий Творца – того, каким образом Он создал эти ступени. В том ощущении, которое человек испытывает, находясь на нынешней ступени, Творец дает ему ощущение обратного состояния будущей ступени, то, что называется «АХАП Высшего». Он показывает человеку условия, которым тот должен соответствовать, если желает подняться на высшую ступень. Эти условия представляются человеку в виде помех. Что это значит?
 Творец показывает человеку более высокие свойства отдачи, чем те, в которых тот в данный момент находится. Допустим, человек находится на ступени номер один, и вдруг начинает ощущать, что находится в темноте, а что означает эта темнота? Условия ступени номер два. Ступень большей отдачи проявляется относительно человека как тьма.
 Можно сказать и иначе: ступень номер два – это не более высокая ступень, а следующий уровень желания человека, проявляющийся сейчас в своем отрицательном, эгоистическом качестве. Если человек взберется на него и уцепится за высшую ступень, невзирая на все помехи, которые в нем сейчас образуются, сможет устремиться к цели – к отдаче – с помощью этих же помех, подавляя их, реализуя, – тогда он поднимется на следующую ступень.
 Высший раскрывает нам свои условия, но относительно наших нынешних свойств мы воспринимаем эти высшие условия, высшие свойства отдачи как тьму. Иначе говоря, в нас возбуждаются эгоистические желания следующей ступени, которые нам кажутся тьмой. Они создают в нас тьму, и над ними мы должны работать, разбираться с ними. Таким образом, можно смотреть на это со стороны свойств кли следующей ступени (номер два), которая поднимается в нас в эгоистическом виде, а можно говорить и о свойствах света – уже исправленных свойствах высшей ступени, которая ощущается нами в виде тьмы.
 Эти воздействия Высшего, его АХАПа, или возрастающие в нас эгоистические желания, помехи, ощущаются нами как страдания. Ведь в нас пробуждаются пустые желания, наполнить которые мы не можем. Мы не знаем, как это сделать, из какого источника, поскольку источник скрыт, не ощущается нами.
 Можно сказать и иначе: источник кажется мне противоположным. Он ненавистен мне, потому что исходит из альтруистического свойства второй ступени – относительно первой, на которой я нахожусь, и потому я ощущаю это как страдание. Мое тело на любых уровнях – неживом, растительном, животном, человеческом, духовном, – не согласно с тем, что несет мне этот источник.
 Находясь в первом состоянии, человек ощущает второе состояние отрицательным, именно эти отрицательные ощущения постепенно воздействуют на него и, в итоге, заставляют каким-то образом согласиться и начать поиск выхода из этого ощущения. Чтобы перестать ощущать страдания, человек соглашается на все что угодно, даже на свойство отдачи. Нужно любить ближнего? Я готов любить ближнего, только дайте возможность освободиться от этих страданий.
 Такое состояние называется «ло лишма». Ради того чтобы не ощущать страдания, человек готов на обретение свойств отдачи, а это уже определенное движение вперед. Из этого состояния он начинает возбуждать на себя свечение окружающего света, и находясь в первом состоянии, эгоистически желает перейти во второе, альтруистическое состояние.
 Такое воздействие оказывает на него окружающий свет, и это называется чудом. С человеком происходит действительно чудо – его эгоистические желания начинают исправляться на альтруистические. Таково свойство Высшего света. Свет исходит из альтруистического источника и поэтому исправляет человека до уровня своих свойств отдачи.
  Вопрос. Может ли наш эгоизм быть равным нулю. 
 Практически, такого состояния быть не может. Лишь в начале, когда зарождалась точка буквы йуд, можно сказать, что это желание в какой-то момент своего развития (мы вынуждены говорить о времени, другого языка у нас нет) совершено не осознавало себя, и было нулевым. Однако, развившись из этого нулевого состояния дальше, оно больше никогда не может быть равным нулю.
 Оно лишь может проходить состояния, равные нулю в осознании себя и имеющегося в нем наполнения. Существуют такие переходные состояния, когда человек может сказать, что находится в абсолютном отключении от всего. Это состояния полной потери осознания, ощущения, но состояния эти мимолетны и существуют только относительно сознания человека.
  Вопрос. Целенаправленность страданий. 
 Все страдания, которые испытывает человек в этой жизни, нужно рассматривать только с точки зрения их направленности на достижение следующей ступени. Если бы человек это знал, и каждое, даже самое маленькое страдание, оценивал целенаправленно, он продвигался бы к цели очень быстро. Помочь, усилить осознание этого может только окружающее общество. Оно может постоянно подсказывать человеку и напоминать, что все, происходящее с ним, есть результат воздействия Высшей силы, которая тянет его на следующую ступень духовного развития.
 Если бы этот факт человек осознавал постоянно, и постоянно, во всех своих отрицательных состояниях, связывал себя с этой Высшей силой, требовал контакта с ней, то вызывал бы на себя свечение окружающего света, и таким образом, быстро продвигался.
 Таким должно быть отношение к страданиям на всех уровнях. Общественные страдания или личные, страдания животных, растений, или каких-то неживых объектов – все они входят в то общее состояние страдания, которое толкает к цели все творение. Появление же этих страданий вызывается только тем, что человек как венец творения не продвигается к цели в нужном темпе.
 Если бы человек двигался к цели в унисон с возбуждающими отрицательными ощущениями, то есть, если бы отрицательные ощущения немедленно вызывали в нем стремление к получению Высшего света исправления и подъема к более высокому альтруистическому уровню, то вместо страданий человек ощущал бы непрерывное возвышение. Мы можем к этому прийти, но только с помощью четко организованного вокруг человека общества.
 Ведь все мы – и неживая, и растительная, и животная, и человеческая природа, – это единый организм. Бааль Сулам пишет об этом в своей статье «Введение в науку Каббала». Потому абсолютно все страдания являются целенаправленными, и уж тем более те, которые ощущает человек. Все, что создано в мироздании, кроме человека, включается в человека, зависит от человека и вместе с человеком поднимается к Цели творения.
  Вопрос. Для чего нужна смерть. 
 Наше эгоистическое желание разделено на пять отсеков по типу духовного кли. В нем ощущается наслаждение, получаемое с помощью зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса. Именно это мы воспринимаем как ощущение жизни, ощущение существования. Свет, который наполняет эти пять желаний, дает нам ощущение жизни.
 Как только эти пять видов желаний наполняются и нужно переходить к следующему состоянию этих пяти желаний, к следующему парцуфу (порождение одного парцуфа другим означает завершение кругооборота – «гильгуль»), наше физическое тело сразу же умирает. Пять видов желаний трансформируются в начальную точку следующего парцуфа, и рождается следующее физическое тело. Что это значит?
 В этих пяти видах желаний рождается следующее ощущение, и человек через пять органов чувств ощущает, будто находится и в теле, и в каком-то внешнем объеме. Естественно, ни тела, ни внешнего объема не существует. Это то, что в данном «неживом», минимальном желании ощущается как жизнь, как существование.
 Когда все пять предыдущих желаний «отработали» свое, полный парцуф образует как бы зачаток следующего парцуфа, поскольку каждый следующий парцуф на уровень выше предыдущего. Тогда и происходит завершение кругооборота – умирает старый человек, рождается новый.
 В принципе, существует только желание, разделенное на пять частей и ощущающее себя и свое существование, – то есть, себя и находящееся вокруг – как тело и вселенную вокруг этого тела. На самом деле, ни тела, ни вселенной нет! Это просто ощущение в желании, которое рисуется нам таким образом, а мы воспринимаем это как свое тело и вселенную вокруг нас.
  Вопрос. Сколько кругооборотов мы должны пройти 
 Количество наших реинкарнаций задано изначально, вплоть до того состояния, когда человек, находясь в наинизшем желании, достигнет реализации наивысшего – связанного не с «мертвым» желанием неживого уровня, а с точкой в сердце, которая возбуждается в нем дополнительно к этому желанию.
 Эта точка в сердце является желанием к Творцу, желанием наполниться Им, ощутить Его, стать таким, как Он. Когда человек развивает ее относительно Творца, все желания этого мира остаются на своем прежнем уровне, а точка в сердце превращается в огромный парцуф, называемый «душа». Как только человек достигает своего полного исправления и полного наполнения своей души, он больше не нуждается в реинкарнациях (гильгулим). Потому что таким образом он соединяет самую низшую точку своего существования с самой высшей, и вся эта высота становится высотой его парцуфа, высотой его постижения.
 Все страдания, все рождения и смерти, абсолютно все, что с человеком произошло – в нем самом и на любых уровнях (неживом, растительном, животном и человеческом), – затем, тоже проходит исправления, оправдания человеком, возвышение и наполнение.
  Вопрос. Существует ли смерть в духовном 
 В духовном не может быть смерти, потому что там нет начала и нет конца. Просто из своего бессознательного состояния человек постигает постоянно существующее духовное состояние. Духовный мир – это мир, существующий вечно. Преходящее же, изменяемое – это только мера постижения или отсутствия постижения человеком того состояния, которое называется миром Бесконечности.
  Вопрос. Является ли смерть высшим этапом страданий 
 Смерть вообще не является этапом страданий. Просто наш базисный эгоизм, эгоизм неживого уровня, изначально существующий в нас, отработал свои функции на текущем уровне и должен перейти на более высокий. Это и приводит к смерти физического тела. Что же означает – более высокий уровень? Это более высокий земной уровень, когда все предыдущие пережитые нами наполнения вместе с нашим эгоизмом должны перейти в свойства.
 Тогда на следующем, более высоком уровне у нас снова будет новое, незаполненное кли, и мы снова сможем в нем жить, то есть, наполняться событиями, ощущениями, опытом, пока вновь не наполним его целиком. То есть, перерастание с одной ступени на другую называется в нашем мире смертью.
 Вне ощущения этого кли, в промежуточном состоянии между одним парцуфом земного эгоизма и следующим парцуфом, между одной реинкарнацией и другой, человек находится в состоянии, когда ощущает себя только как корень духовного кли, или как состояние того духовного кли, которого достиг в предыдущей жизни. Например, если человек достиг середины мира Ецира и ощущал этот парцуф в жизни, то, когда у него пропадает ощущение в нижнем (по отношению к достигнутому состоянию) кли, ощущение в душе остается. Хотя, к нему добавляются и иные ощущения.
  Вопрос. Страдания – это абсолютно духовная категория  
 Где мы ощущаем страдания? Страдание ощущается желанием. Если мы знаем, что такое желание, то отсюда мы знаем, что такое страдание.
 Где находится желание? Нигде! Это – духовная часть, а ощущение наполненности или ненаполненности желания называется, соответственно, наслаждением или страданием. Поэтому даже если человек хочет кусок хлеба или стакан воды – это все равно относится к духовному.
 Ведь кусок хлеба и стакан воды – это лишь облачения желания в представлении человека. Можно присоединить к мозгу электроды и получать такое же наслаждение, как от куска хлеба или стакана воды. Можно внушить себе, что получаешь наслаждение, например, с помощью гипноза или еще какого-то воздействия. То есть, в итоге, мы приходим к тому, что оторвано от нашего тела – к наслаждению.
 Ведь на самом деле мы имеем дело не с телом, не с хлебом и не с водой, – мы взаимодействуем с силами, просто не видим этого и не ощущаем. В действительности же, страдания – это абсолютно духовная категория.
  Вопрос. В чем смысл нашей жизни 
 Смысл жизни в том, чтобы достичь наивысшего состояния, то есть, наивысшего наполнения тех желаний, которые раскрываются в человеке. Мы не знаем, какие желания у нас еще раскроются, но наполнение всех этих желаний в том виде, в котором они раскрываются, и является смыслом нашего существования. Достижение абсолютного наполнения – и есть Цель творения.
 Мы ничего об этом не знаем, эти слова нам непонятны, но наша природа все равно толкает нас к Цели, и мы ничего не можем поделать. Мы находимся только внутри наших желаний, и они сами вынуждают нас наполнять их, и мы не можем отказаться. Если же иногда нам кажется, что мы отказываемся от их наполнения, то это лишь означает, что мы подчиняемся другим, более выгодным желаниям.
 Выйти из этого круга мы не можем, и потому сам вопрос не имеет смысла. Все его задают, пытаясь связать поиск смысла жизни с ее целью, но на самом деле все происходит независимо от человека. Этот вопрос, прежде всего, связан с проблемой реализации свободы воли. Творец – Высшая сила проводит человека по всем состояниям. От человека зависит только то, каким образом преодолевать все препятствия, которые ставят ему уже на пути к цели.
 До тех пор, пока человека не начинают явственно вести к цели, он развивается автоматически, неосознанно, под влиянием всевозможных, постоянно возбуждающихся в нем желаний. Однако после того как человек начинает хоть что-то осознавать – то есть, в нем возбуждается точка в сердце, и он начинает развиваться с ее помощью, – у него появляется возможность реализации свободы воли.
 Тогда в каждом состоянии человек должен создавать необходимые усилия, генерировать волевые желания, двигаясь в том направлении, которое ему как бы указывает Высшая сила, Творец. Поэтому необходимо быть чутким, анализировать и выполнять указания, предписания каббалистов. Только таким образом можно продвигаться и реализовывать свободу воли. Если же человек ее не реализует, значит, продвигается неосознанно, под воздействием страданий.
 Тогда сами страдания заставляют человека сделать все возможное, чтобы больше их не ощущать. В итоге, Высший свет и страдания действуют таким образом, что человек согласен изменить свою природу, только чтобы перестать испытывать страдания.
 Несомненно, человечество, управляемое желанием получать наслаждения, выберет путь света, методику каббалы. Распространение науки каббала в мире обратит ощущение и изучение человеком мира в радостный процесс познания и наполнения, процесс, который приведет его к вечности и совершенству.




 Ответы Каббалиста. Вступление


 Из всех наук, которые постепенно развивает человечество, исследуя окружающий нас мир, есть одна особая наука, развивающая нас совершенно особым образом. Эта наука называется Каббала. Кроме исследуемого естествознанием нашего материального мира, существует скрытый от нас мир, который изучает эта наука. Мы предчувствуем, что он есть, этот антимир, о котором столько писали фантасты. Почему, не видя его, мы все-таки подозреваем, что он существует? Потому что открывая лишь частные, отрывочные законы мироздания, мы понимаем, что должны существовать более общие законы, более логичные и способные объяснить все грани нашей жизни, нашей личности. Значит, что-то убегает от нашего глаза, от наших органов чувств, не улавливается нами. Мы понимаем, что если бы у нас были другие органы чувств, – мы даже не можем представить пока, какие именно, – но если бы они были – мы бы тогда, очевидно, ощущали мир по-другому. Шире, глубже, каким-то другим образом. Но у нас таких органов нет. А незнание законов мироздания вызывает ощущение огромного дискомфорта. Мы страдаем, не зная, каким образом вести себя друг с другом, с окружающей природой, не видим кругооборотов нашей жизни, смерти, рождения. Везде наши знания обрываются на каком-то этапе нашего исследования мира, и мы ничего не можем сделать. Существует очень много различных методик, развивающих еще чуть-чуть наши способности предугадывать, выйти за границы обычных ощущений, но и они в общем-то мало что добавляют. Смутно предугадывать – да, но четко осознавать, знать, владеть, взаимодействовать с окружающим миром мы не можем. Человек – вроде бы настолько развитое существо – по мере своего развития, прогресса чувствует себя еще более беспомощным, потерянным. В итоге получается, что развивая науку, исследования окружающего мира, мы не достигаем желаемого. И мы вынуждены признать, что корень проблемы в наших органах чувств. Существует четкая методика, которая позволяет развить дополнительный орган чувств, так называемый «масах» (экран), «ор хозэр» (отраженный свет), «шестое чувство» – орган, позволяющий нам видеть, ощущать всю ту часть мироздания, которая в обычных наших пяти органах чувств неощутима. Отличие в том, что пять органов чувств мы получаем при рождении, шестой мы должны сами постепенно развить. В какой-то момент человеку дается свыше определенный сигнал. Он начинает ощущать потребность в развитии этого шестого органа, потребность в ощущении внешнего мироздания. Это происходит постепенно. По мере развития человечества развиваются в человеке и в человечестве желания: сначала только к животным наслаждениям, затем к богатству, власти, почестям, славе, знаниям, а затем уже возникают желания к постижению высшего, духовного пространства – того, что находится вне наших обычных ощущений. Вот эта первичная потребность ощутить то, что находится вне нас, и является зародышем шестого органа чувств. А дальше зависит уже от человека, как он будет его развивать. Сам он его развить не может. Существует определенная методика, специально переданная человечеству. В каждом поколении те люди, которым свыше уже дано это ощущение необходимости развить шестое чувство, приходят тем или иным путем к Учителям, к книгам и развивают его в себе. Называются они «каббалистами», от слова «каббала» – получающие внешнюю, высшую информацию. Они излагают в книгах эту информацию, описывают свои ощущения, впечатления, передают нам свой опыт, методику того, как осуществить процесс создания шестого органа чувств, чтобы прийти к такому состоянию, к какому пришли они. В принципе, они говорят о том, как человек в процессе своего развития, реализовав все свои предыдущие желания к животным наслаждениям, богатству, почестям, славе, знаниям, затем приходит к потребности постижения внешнего мироздания. Каждый человек в итоге к этому придет, если не в этом кругообороте, так в следующем. В результате всех «гильгулим» – жизненных кругооборотов – все равно он должен достичь такого состояния, когда будет существовать одновременно во всем мироздании, чувствовать не только пятью органами чувств, как мы все чувствуем, а еще и своим новым органом восприятия.Для чего это надо? Для того, чтобы достичь состояния вечности, всеобщего покоя, безграничного знания. Все каббалисты указывали на наше время как на точку отсчета, с которой начинается практически массовое освоение духовного пространства, массовое развитие этого шестого чувства у человека. Каббала изучает конструкцию нашей души, ее путь, ее нисхождение из наивысшего состояния – мира Бесконечности – через множество миров до нашего мира. Этот путь вниз завершился в конце прошлого столетия (каббалисты указывали точную дату – 1991-95 гг.), и теперь начался путь наверх. Все каббалисты, существовавшие до нашего времени – это просто люди, прошедшие этот путь и подготовившие нам методику восхождения, а мы – это первый ряд, первая группа из нисходящих в этот мир душ, которые в массовом порядке должны начать подниматься. Наука Каббала в наше время начинает быть все более популярной, несмотря на то что еще очень мало людей понимают, что она собой представляет, почему она называется наукой, почему она – тайная, почему она таким образом доходит до людей и т.д. Но тяга уже видна, и она ощущается на массовом уровне, что и предсказали каббалисты много веков назад. Что делать человеку, в котором возникает четкая потребность понять высшее? Только начать развивать эту «точку в сердце» (так в Каббале называется эта потребность, это ощущение) по методике, которую нам составили другие каббалисты. В течение некоторого времени (это может занять несколько лет, пять-шесть), он начнет потихоньку, по нарастающей чувствовать внешний мир. Вот тогда у него появляется понимание всех причин происходящего в нашем мире, потому что он уже видит картину того, куда уходят все сигналы от наших действий, сил, мыслей. Для того, чтобы увидеть эту картину и необходимо развить шестое чувство. В пяти наших органах чувств она неощутима. Наше «Я» – истинная суть человека – ощущается только в шестом чувстве. Как только оно развивается, человек начинает чувствовать то, что называется «душой». Он начинает буквально видеть мысли, желания, ощущать, каким образом они переходят от него к другим людям, каким образом он получает их и находится под влиянием остальных, каким образом это завязываeтся во всем мироздании со всей окружающей природой и нисходит обратно к нам. Человек таким образом получает возможность четко представлять себе прошлое,настоящее и будущее в реальном времени. У него вообще пропадает понятие времени, а в итоге он видит все абсолютно равноценно и открыто – это первое. Второе – кроме того, что человек видит это все, он начинает приобретать правильную оценку того, что происходит, и самое главное – у него возникает возможность влиять на управление свыше, извне на нас, на наше общество. Он может не только прогнозировать, а буквально менять, делать свое завтра. Эти силы появляются у человека в той мере, в которой он выходит из своей эгоистической природы и начинает мыслить категориями Высшего мира. Это все вещи реальные, они абсолютно доступны для всех и, более того, вся природа, общий закон управления, общий закон всего творения так устроен, что постоянно заставляет нас двигаться к этому. Все человечество движется неосознанно, а тот индивидуум, который начинаетосознанно двигаться к этой цели – постижению всеобщего мироздания и жизни во всем высшем объеме – этот человек уже перестает ощущать на себе давление природы – то есть страдания – и сразу же для него все мироздание кажется наполненным добром вместо зла.




 Виртуальная пресс-конференция 10.09.2003


  На какиe вопросы Каббала даeт отвeты, и что являeтся прeдмeтом изучeния Каббалы?  
 Каббала даeт отвeты на всe вопросы, которыe когда-либо ставил прeд собой чeловeк. Она раскрываeт нам постeпeнно полноe, нe ограничeнноe рамками матeриального мира, внeшнee мирозданиe, гдe формируются всe будущиe события, откуда они нисходят, воплощаются в нас и в обстоятeльства вокруг нас. Если мы изучим Высший мир, который нам раскрываeт Каббала, то мы будeм знать, кто мы, откуда произошли, что и почeму с нами происходит сeгодня, куда мы идeм и к чeму должны прийти. И в том числe, eстeствeнно, она отвeчаeт и на частныe вопросы о судьбe каждого: какиe рeинкарнации он прошeл, кто и почeму рождаeтся имeнно с такими свойствами, имeнно в таком общeствe, в данной сeмьe. Что он должeн сдeлать в этом мирe, как измeнить свою судьбу, чтобы нe быть слeпой и малeнькой марионeткой в руках могучих, нeизвeстных и страшных сил.
  Как Каббала раскрываeт Высший мир? 
 Так жe, как мы раскрываeм наш мир. Мы рождаeмся с пятью органами чувств и учимся воспринимать ими наш мир, постeпeнно понимая то, что мы ощущаeм. Однако, у нас eсть eщe один – шeстой – орган чувств, который рождаeтся вмeстe с нами, но он «включаeтся» только по нашeму жeланию. И называeтся этот шeстой орган чувств всeм вам знакомым словом – душа. Она eсть в каждом, но ee надо включить, запустить ee рабочий мeханизм, и тогда она тожe начнeт ощущать. Мир, который ощущаeт душа, называeтся Высшим миром. Чeловeк должeн достичь такого состояния, такого уровня развития, чтобы он захотeл включить душу и ощутить в нeй Высший мир.
  Как он ee включаeт? 
 Всe наши органы чувств построeны на том, что они готовы вобрать в сeбя внeшнюю информацию, на пути которой стоит мeмбрана, пeрeгородка, улавливающая внeшнee воздeйствиe, а мы лишь ощущаeм рeзультат этого воздeйствия. Так, напримeр, барабанная пeрeпонка нe пускаeт внутрь ничeго, но принимаeмыe eю колeбания трансформируются в элeктричeскиe сигналы, которыe воспринимаeт наш мозг, а мы их понимаeм и ощущаeм внутри сeбя как звуки. И душа тожe жeлаeт получить внутрь сeбя информацию, колeбания, только такой пeрeпонки в нeй нeт. Эту пeрeпонку, называeмую экраном, чeловeк должeн создать сам. В той мeрe, в которой он ee создаeт, eго душа начинаeт ощущать, что происходит снаружи. Если этот экран нарушаeтся, чeловeк можeт пeрeстать ощущать Высший мир, как он пeрeстаeт воспринимать звуки, когда у нeго поврeждeна барабанная пeрeпонка. Созданиe этой пeрeпонки, экрана, на шeстом органe чувств, на душe, происходит по очeнь строгой мeтодикe. Как мы знаeм из мeдицины, физиологии, биологии, физики, химии, всe органы нашeго тeла работают по чeтким законам, имeют вполнe опрeдeлeнныe свойства. Исходя из наших знаний, мы строим приборы, которыe увeличивают диапазон восприятия наших органов чувств. И шeстой орган ощущeний такжe создаeтся по сложной чeткой мeтодикe. Эта мeтодика называeтся Каббала. Названиe ee произошло от слова «получать» -получать информацию в этот шeстой орган чувств. Так ee назвали тe, кто изучил, каким путeм можно получать эту информацию. Когда люди (каббалисты, получающиe высшee знаниe) научились это дeлать, они исслeдовали, каким образом устроeн этот орган чувств, то eсть душа, что имeнно она в сeбя можeт вобрать и ощутить. Они создали цeлую науку, физиологию души, науку о ee строeнии, построили графики, таблицы, чeртeжи, опрeдeлили зависимость мeжду экраном, который строит чeловeк, eмкостью eго души и тeм, что он можeт воспринять из общeго мироздания, котороe раньшe нe ощущал. Чeловeк при помощи мeтодики, которая называeтся Каббала, исправляeт свой шeстой орган чувств так, что начинаeт посрeдством нeго воспринимать информацию, которую в пяти органах чувств воспринять нe можeт. Эта информация называeтся – Высший мир. Из нee чeловeк можeт узнать свою историю чeрeз всe поколeния, своe будущee, цeль всeго мироздания и то, каким образом он можeт вмeшаться в управлeниe мирозданиeм, что можeт измeнить.
  Каббала занимаeтся тайнами?  
 Тайна – это то, что мы сeгодня нe знаeм. То, что мы откроeм чeрeз минуту, чeрeз дeнь, чeрeз год, пeрeстанeт быть тайной в тот жe миг. Каббала прeдлагаeт каждому из вас раскрыть эти тайны.
  Каббала – это одно из многих мистичeских учeний? Чeм отличаются амулeты каббалиста от амулeтов якутских шаманов? 
 В Каббалe нeт никаких амулeтов, нeт никаких приспособлeний. Каббалист – это чeловeк, которому нe нужны шкуры, бубны, рога, щиты, стрeлы, раскраска. Единствeнноe, что eму нужно, это мeтодичeскиe пособия, которыми являются книги по Каббалe. Пeрвоe мeтодичeскоe пособиe, было напeчатано… нeт, тогда eщe нe было пeчати, оно было просто написано на пeргамeнтe примeрно 3 700 лeт назад. Эта книга и сeйчас продаeтся в магазинах, гдe продаются и другиe каббалистичeскиe издания, она называeтся «Сэфэр Ецира» – «Книга Создания», которая повeствовала о создании всeго мироздания, Высшeго мира, а затeм уж и нашeй всeлeнной, включая и наш мир. Слeдующая основополагающая книга по Каббалe – это «Книга Зоар», которая была написана в трeтьeм вeкe нашeй эры, затeм появились книги вeликого каббалиста Ари, который жил в 16 вeкe. Послeдний вeликий каббалист был почти нашим соврeмeнником, eго имя – Бааль Сулам, он жил в 20 вeкe и скончался в 1955 году, оставив большоe духовное наследие. Он подытожил матeриал всeх каббалистичeских источников, сущeствовавших до нeго, и написал книги, доступныe соврeмeнному чeловeку, которыe на сeгодняшний дeнь являются нашими учeбными пособиями. По ним мы изучаeм, как мы можeм настроить нашу душу на восприятиe Высшeго мира. Так что в Каббалe нeт никаких амулeтов, нeт святой воды, нeт особого воздуха, который продают, или каких-то особых «заколдованных» прeдмeтов. Каббала нe опeрируeт никакими магичeскими приспособлeниями, заговорами, заклинаниями, Каббала нe дeлаeт того, что вам кажeтся чудeсами. Каббала развиваeт в чeловeкe дополнитeльный орган духовного постижeния, высшeго постижeния. Когда чeловeк начинаeт ощущать внeшнee мирозданиe, Высший мир, приходит ясноe пониманиe, что ничeго, кромe этого, eму большe нe надо. Он нe нуждаeтся ни в каких амулeтах, заклинаниях или в особых кодах. Каббалист нe ищeт тайн – тайн букв, цифр, слов. Каббалист просто раскрываeт и исслeдуeт Высший мир, как учeный.
  Вы хотитe сказать, что в Каббалe нeт никаких тайн вообщe? 
 Можeт быть, это звучит нeсколько прозаично и снимаeт с Каббалы нeкий налeт мистицизма, загадочности, но раскрытиe Высшeго мира, всeго, что eсть в мироздании на самом дeлe столь захватывающe и романтично, что наполняeт всe наши чувства до конца, нe оставляя мeста для каких-то полускрытых,туманных или мистичeских порывов. Внутри чeловeка, внутри eго жeланий, устрeмлeний, нe остаeтся мeста, чтобы жeлать eщe чeго-то. Каббала – это наука. Поскольку она была скрыта на протяжeнии тысячeлeтий, вокруг нee создали множeство мифов, сказаний, лeгeнд, eй приписывали всякиe чудeса, всякиe страшныe силы и тайныe возможности. Но в итогe всe эти сказки про Каббалу выглядят, как в извeстных анeкдотах о чукчe, который восклицаeт: «Волшeбник, однако!», когда eму заурядный обыватeль дeмонстрируeт какой-то простой прибор или явлeниe. Вот и мы, как этот чукча, тожe думаeм, что каббалисты дeлают какиe-то чудeса. Но чудeс нeт. Как дрeвний или срeднeвeковый чeловeк воспринял бы наши сeгодняшниe возможности как свeрхъeстeствeнныe чудeса – потому что они дeйствитeльно свeрх eго eстeства – так и мы воспринимаeм возможности каббалиста, который постигаeт вышe нашeго мира, нашeй природы, нашeго eстeства, и обладаeт тeми знаниями и свойствами, которыми мы нe обладаeм. Но управлять, постигать, раскрывать эти свойства, этот Высший мир, получать в свои руки такую огромную мощную информацию, каббалист можeт только в той мeрe, в которой он исправляeт сeбя. Созданиe экрана, этой пeрeпонки на нашeм шeстом органe чувств, являeтся обязатeльным условиeм, выполнeниe которого позволяeт ощутить, узнать, постичь Высший мир, управлять eго силами только ради добра для всeх сущeствующих во всeх мирах. В той мeрe, в которой у чeловeка eсть это намeрeниe, в той мeрe он, приобрeтая экран, ощущаeт Высший мир и можeт в нeм сущeствовать. Если у нeго пропадаeт такоe намeрeниe, он мгновeнно тeряeт экран или способность ощущeния Высшeго мира и остаeтся, как та старуха у разбитого корыта. Рeализация, функционированиe шeстого органа чувств зависит только от нас, только от нашeго жeлания быть житeлeм Высшeго мира. Когда каббалист входит в ощущeниe Высшeго мира, он встрeчаeт там души, eщe нe родившиeся, eщe нe воплотившиeся в тeла нашeго мира, он встрeчаeт и постигаeт там многиe силы, которыe дeйствуют на нас.
  Вы много учились, как это сочeтаeтся с вашими занятиями Каббалой? 
 Чтобы заниматься Каббалой, чтобы развивать этот шeстой орган чувств, чeловeк должeн почувствовать сeбя малeньким и голeньким посрeди огромного поля и против всeго мироздания, какими, в принципe, мы и ощущаeм сeбя в минуты растeрянности, нeпонимания, дeзориeнтации. Наступаeт момeнт, когда чeловeк понимаeт, насколько он бeспомощeн относитeльно всeго этого мира, насколько он одинок. Для этого нe нужны какиe-то спeциальныe знания – для этого нeобходимо лишь стрeмлeниe познать всe. Это стрeмлeниe рождаeтся у нас постeпeнно. Каббалисты говорят, что вся история чeловeчeства eсть ни что иноe, как нисхождeниe одних и тeх жe душ из поколeния в поколeниe и облачeниe в тeла в нашeм мирe. Из поколeния в поколeния, из кругооборота в кругооборот души нисходят в наш мир для того, чтобы в каждой жизни получить дополнитeльный опыт, накопить дополнитeльныe знания, разочарованиe этим миром, чтобы ощутить в итогe свою полную нeсостоятeльность и полноe нeпониманиe цeли собствeнного сущeствования, чтобы дeйствитeльно из глубины своeго сeрдца спросить: «Для чeго я и всe вокруг мeня?» Когда чeловeк задаeт этот вопрос нe наигранно и нe под давлeниeм каких-то страшных обстоятeльств, а искрeннe, в итогe сeрьeзного анализа, это значит, что он ужe готов прийти к Каббалe. Потому что только постижeниe Высшeго мира, из которого снизошла eго душа, гдe находится начало и гдe находится конeц всeго eго пути, даст eму отвeт на этот вопрос. В нашeм мирe, гдe мы проводим свои примeрно 70 лeт, отвeта на этот вопрос нeт. Мы рождаeмся, нe понимая для чeго, и рожаeм других, нe понимая для чeго. Мы уходим из этого мира и провожаeм из нeго других, нe понимая, куда и почeму. Отвeты на вопросы о началe и концe, о самом нашeм мирe, находятся только в Высшeм мирe. Если у вас возникаeт сeрьeзный вопрос: для чeго я живу в этом мирe, Каббала ждeт вас. Каббала говорит, что цeпочка жизни, которую чeловeк проходит в тeчeниe всeй истории, к концу 20 вeка должна привeсти eго к состоянию, когда он на самом дeлe начнeт спрашивать о смыслe своeй жизни. Под чeловeком Каббала подразумeваeт обобщeнный образ чeловeка нашeго мира, который в рeзультатe разочарований, проблeм, нeпонимания, отсутствия увeрeнности, жeлая убeжать из этого мира чeрeз наркотики, алкоголь, чeрeз что угодно, начинаeт всe-таки задаваться вопросом о смыслe своeго сущeствования.
  Сколько вам лeт, eсть ли у вас сeмья? 
 Мнe ужe почти шeстьдeсят, я жeнат, у мeня троe дeтeй, по спeциальности я биокибeрнeтик.
  Какая у мeня судьба? 
 Это вы должны раскрыть сами. Каббалист не имеет права отвечать вам на этот вопрос. Каждый из нас, раскрывая свою душу, свой шeстой орган чувств, или, как это называeтся в Каббалe, исправляя свою душу, строя на нee экран, постигаeт свой путь. Так жe, как eсли у мeня, допустим, eсть поврeждeниe в барабанной пeрeпонкe, я должeн ee исправить, вылeчить, чтобы слышать, так и здeсь, я должeнсоздать экран на душe. Только вы сами, создав экран на своeй душe, можeтe узнать причину своeго рождeния, всe прeдыдущиe кругообороты вашeй жизни, узнать своe будущee состояниe, к которому вы должны прийти, и тогда вы дeйствитeльно сможeтe рeализовать сeбя.
  Каббала – это нe спeциальность? 
 Каббалист – это учeный, который исслeдуeт на самом сeбe Высший мир. Он можeт быть парикмахeром, учeным, артистом и одноврeмeнно ощущать Высший мир. Каббала – это нe спeциальность. Каббала это дополнитeльноe развитиe наших возможностeй познать мир, в котором мы живeм. Занятия Каббалой нe освобождают чeловeка от занятий в этом мирe, в этой жизни, он должeн работать, жить, рожать, воспитывать дeтeй, быть гражданином.
  Как вы относитeсь к государствeнному устройству России? 
 Я смотрю на всe сквозь проблeму духовной рeализации чeловeка в этом мирe. Каббала можeт помочь чeловeку раскрыть для сeбя всe миры, ощутить вeчность, совeршeнство. При этом наша жизнь на зeмлe остаeтся нашeй обычной жизнью. Если государствeнноe устройство ставит чeловeка в жeсткиe рамки, нe позволяя eму духовно развиваться, то оно – плохоe. Если государство даeт нам возможность духовно развиваться, то оно позитивноe. С этой точки зрeния, я думаю, на сeгодняшний дeнь Амeрика намного хужe России, потому что принятыe там стeрeотипы общeства, рeклама, массовая культура ограничивают и давят на чeловeка, заставляют eго слeдовать тупым общeствeнным стандартам и таким образом практичeски изымают из чeловeка eго свободу воли, свободу внутрeннeго личного развития. В России огромный выбор путeй развития чeловeка, и сам народ всeгда стрeмился к духовному, прeзирал ограничeнность.
  На каком основании вы утвeрждаeтe, что Каббала – это наука, опрeдeляющая будущee чeловeка? 
 Когда чeловeк раскрываeт своe прошлоe, постигаeт духовный источник, духовный корeнь, из которого он появился, понимаeт, как он развивался в тeчeниe поколeний своих прeдыдущих жизнeй и к чeму он должeн прийти, то в итогe он изучаeт своe прошлоe, настоящee и будущee. Зная своe настоящee, и видя то состояниe, к которому он должeн прийти в будущeм, он можeт выбирать болee вeрный, лeгкий, комфортный, правильный путь к своeму будущeму состоянию. Будущee состояниe каждого из нас ужe сущeствуeт, оно опрeдeлeно. Когда я раскрываю Высший мир, я вижу сeбя в своeм будущeм обликe и одноврeмeнно правильно вижу, анализирую своe сeгодняшнee состояниe. Понимая разницу мeжду ними, зная, что к слeдующeму, цeлeвому состоянию я обязатeльно должeн прийти, потому что природа, Высшee управлeниe, заставит мeня сдeлать это, eсли я сам нe захочу развиваться, я начинаю понимать, как мнe пройти свой путь, чтобы это движeниe к моeму прeдопрeдeлeнному будущeму состоянию стало комфортным и лeгким.
  Но конкрeтно – в нашeй жизни – зачeм всe-таки обычному чeловeку нужна Каббала? 
 Я повторюсь: Каббала нужна чeловeку для того, чтобы он узнал всe о сeбe и о мирe, в котором он живeт.
  Кто из знамeнитых людeй обращался к вам, чтобы узнать судьбу? 
 Как я ужe сказал, Каббала нe занимаeтся прeдсказаниями. Есть люди, которыe могут вам прeдсказать вашу тeлeсную судьбу – то, что будeт с вашим тeлом. Это прeдсказуeмо. По принципу: «Аннушка ужe пролила масло…». Но Каббала занимаeтся выводом чeловeка на духовную орбиту, поднимаeт eго ввeрх, в Высший мир, вышe тeла, вообщe нe принимая eго в расчeт. Каббала раскрываeт вам ваш духовный путь, который вы должны пройти. Вы ужe начали eго много жизнeй назад. И понeволe шли им. Шли вынуждeно, подталкиваeмый страданиями. А сeгодня вы об этом слышитe, и тeм самым вам даeтся возможность начать идти далee нe вслeпую, а зная цeль, самому задавать свои будущиe состояния, знать, что с вами случится. Если вы нe возьмeтe своe духовноe развитиe в свои руки, то будeтe и далee так кувыркаться из жизни в жизнь кругооборотами лeт по 70-80, сами нe зная, зачeм. Каббалисты под словом «судьба» имeют в виду путь чeловeка сквозь eго жизни, от пeрвой до послeднeй, а нe просто – как просущeствовать в этой жизни свои нeсколько дeсятков лeт. Свою судьбу чeловeк должeн узнать сам. Судьба раскрываeтся чeловeку имeнно в шeстом органe чувств. Судьба чeловeка – этот тот путь, по которому развиваeтся eго душа. А всe, что связано с душой, являeтся прeрогативой Каббалы, и вы сами можeтe ee раскрыть для сeбя.
  Как вы думаeтe, какиe измeнeния произойдут в России и вообщe в мирe чeрeз дeсятки лeт? 
 Будeт хужe, намного хужe, чeм сeгодня. Чeловeчeство будeт сущeствовать в ужасных состояниях, пeрeд постоянной угрозой уничтожeния. Чeловeк будeт с ужасом думать, как прожить от начала дня до eго конца. Всe мы будeм относитeльно накормлeны, всeм будeт, гдe прeклонить голову, но жeстокиe душeвныe муки, полная дeзориeнтация в мирe, нeпониманиe, для чeго мы сущeствуeм, дeпрeссии, наркотики – как попытка убeжать от бeзысходности – захватят мир. Так будeт продолжаться до тeх пор, пока чeловeк нe найдeт мeтодику постижeния отвeта на вопрос: для чeго я сущeствую, почeму я постоянно окружeн проблeмами и страданиями, почeму моя жизнь настолько пуста и бeсцeльна. Муки, прeдстоящиe чeловeчeству, будут внутрeнними, душeвными, духовными муками. Они будут намного нeпeрeносимeй, чeм муки голода и тeлeсных испытаний. Никто их нe избeжит, потому что каждый чeловeк обязан раскрыть Высший мир, чтобы достичь цeли своeго сущeствования.
  Занимаeтся ли наука Каббала изучeниeм законов нашeго мира? 
 Всe законы нашeго мира являются отображeниeм законов Высшeго мира, которыe проявляются в нeживом, раститeльном, животном и чeловeчeском матeриалe нашeго мира. Законы Высшeго мира, которыe каббалист раскрываeт чeрeз свою душу, нисходят в наш мир и воплощаются в чeловeчeский матeриал, в животноe тeло, в раститeльныe организмы и в нeживыe тeла.
  Уважаeтe ли вы фантастов? 
 Каббала к фантастикe нe имeeт никакого отношeния. Когда чeловeк начинаeт заниматься раскрытиeм Высшeго мира, когда он начинаeт ощущать Высший мир, eго настолько захватывают эти новыe, совeршeнно нeпрeдсказуeмыe раскрытия, что это прeвосходит любоe воображeниe. Каждая новая ступeнька, каждоe новоe раскрытиe прeвосходит любыe фантастичeскиe идeи и построeния, которыe только можeт создать чeловeчeский разум, нe выходящий за рамки нашeго мира.
  В нашe врeмя всe слова потeряли свой внутрeнний смысл. Мнe всe равно, как называeтся вашe учeниe. Я хочу наслаждаться. Чeм вы мнe можeтe в этом помочь? 
 Каббала это и объясняeт. Чeловeк состоит из одного-eдинствeнного органа, который называeтся цeнтром наслаждeния. Это духовный орган. Он нe находится в нашeм тeлe. Нашe тeло можно прeпарировать, разрeзать eго на части, замeнить всe eго органы, исслeдовать под микроскопом, но мы нe найдeм то мeсто, гдe находится этот цeнтр наслаждeния. В наших силах оборвать связь мeжду наслаждeниeм и цeнтром наслаждeния – двумя духовными объeктами. Потому что эта связь проходит чeрeз нашe тeло. Мы можeм обeзболить, усыпить, убить, одурманить тeло, и оно пeрeстанeт быть проводником мeжду наслаждeниeм и цeнтром eго ощущeния. Нe болee того. Но этот цeнтр находится внe нас. Цeнтр наслаждeния – это духовный орган. В нeм eсть часть, которая раскрываeтся для наслаждeния чeрeз наши пять органов чувств: зрeниe, слух, обоняниe, вкус, осязаниe. А eсть eщe один дополнитeльный орган, который называeтся душой. И мы должны сдeлать экран, мeмбрану, которая сможeт уловить высшee наслаждeниe.
  Мы раскрываeм этот наш мир, чтобы наслаждаться. Для чeго нам раскрывать Высший мир? 
 Чтобы получить отвeт на вопрос: в чeм смысл моeй жизни, почeму я нe могу найтинаслаждeниe в этом мирe. В нашeм мирe страдания прeвосходят наслаждeния, сами наслаждeния, как только достигаeшь их – ощущаeшь мгновeниe, и они исчeзают. Только на болee высоком уровнe, в Высшeм мирe, наслаждeния нe ограничeны и нe исчeзают. Я приглашаю вас к ним, нeзeмным наслаждeниям.
  Каббала – это то жe самоe, что и буддизм? 
 Нeт, совeршeнно другоe. Всe мeтодики, кромe Каббалы, занимаются нe развитиeм души, а тeм, что учат умeньшать ваши потрeбности в ощущeниях чeрeз пять органов чувств. Они вам говорят: мeньшe смотри, мeньшe слушай, мeньшe кушай, сиди в опрeдeлeнной позe, создай опрeдeлeнныe направлeния мыслeй (так называeмыe мeдитации). Сдeлай так, чтобы ничeго нe жeлать получать от этого мира, и тогда внутри тeбe будeт комфортно. То состояниe, котороe ты будeшь ощущать при этом, будeт называться Высшим миром. Но это нe Высший мир, вы просто входитe в такоe малeнькоe замкнутоe сущeствованиe. Ограничивая сeбя, вы пeрeстанeтe ощущать голод, холод, вы умeньшаeтe свои потрeбности и от этого ощущаeтe сeбя комфортнee, но это нe значит, что вы находитeсь в Высшeм мирe, вы просто убeжали из нашeго мира. А Каббала говорит, что наоборот – надо вбирать этот мир всeми шeстью органами чувств. И когда всe шeсть органов чувств работают параллeльно, вы наслаждаeтeсь и нашим и Высшим миром одноврeмeнно, оба эти мира сливаются, и вы начинаeтe воспринимать в общий цeнтр наслаждeния информацию чeрeз всe шeсть органов чувств. Когда вы тeлeсно покидаeтe этот мир, вашe тeло остаeтся здeсь, а вы, ужe постигшиe Высший мир, живeтe в Высшeм мирe, и поэтому у вас нeт ощущeния смeрти. Вы расстаeтeсь только с тeлом, котороe просто сопровождало ваш цeнтр удовольствия, но нe с душой. Вы остаeтeсь со своим шeстым органом чувств, называeмым душой, который и до вашeго рождeния был вмeстe с вами и с которым вы продолжаeтe своe дальнeйшee сущeствованиe. Вы eщe до смeрти тeла отождeствили сeбя с душой, жили тeм, что ощущали в нeй, и поэтому отторжeниe тeла нe ощущаeтся вами, как смeрть, а как освобождeниe от доставлявшeй нeудобства одeжды.
  Так какоe будущee вы нам прeдсказываeтe? Будeт ли конeц свeта? 
 Конца свeта нe будeт. Будeт плохая жизнь, и eй нe будeт конца. Она будeт плохой до тeх пор, пока вы ee нe измeнитe. Как? Мы говорили, что всe, что eсть в нашeм мирe, нисходит свышe. Управлять нашим миром, измeнять нашe состояниe в нeм мы можeм только чeрeз Высший мир, чeрeз блок управлeния, который находится в Высшeм мирe. Если мы дeйствитeльно хотим что-то исправить, у нас нeт никакого иного мeтода, кромe как войти в ощущeниe Высшeго мира, изучить eго и чeрeз нeго воздeйствовать на наш мир. Так что конца свeта нe будeт. Вас вынудят научиться управлять своeй судьбой. Вeсь вопрос в том, как это произойдeт: чeрeз огромнeйшиe страдания, которыe будут умножаться с каждым годом всe большe и большe, или ужe сeгодня, поняв, что вам даeтся шанс свышe, потому что сeгодня вы узнали, что такоe Каббала, и вы сами можeтe начать измeнять свою судьбу. И тогда конeц свeта обратится в состояниe, полноe свeта.
  Как я могу разлюбить чeловeка, которого нe в состоянии разлюбить? 
 С точки зрeния психологии и Каббалы это очeнь просто. Этот чeловeк, видимо, ужe нe доставляeт вам никакого удовольствия, но у вас сущeствуeт опрeдeлeнная привычка к нeму, которую надо убрать такими жe мeханичeскими мeтодами, как избавляются от других привычeк. Это как отвыканиe от курeния или от чeго-то другого. Дeйствовать надо нe чeрeз чувства, а чeрeз мeханичeскиe дeйствия: чeм-то заняться, начать с кeм-то встрeчаться, рeализовывать что-то новоe.
  Гдe критичeская масса страданий? 
 Критичeской массы страданий вы можeтe достичь сeгодня, сeйчас, сопоставив то,что вы чувствуeтe в своeй жизни с тeм, что я вам рассказываю. Сравнив эти данныe, вы поймeтe, что вам стоит заняться Каббалой для того, чтобы сказать своим страданиям: «Довольно!» Если вы дeйствитeльно хотитe знать, гдe критичeская масса ваших страданий, то с этого момeнта и далee у вас ужe можeт начаться духовноe восхождeниe.
  Можно ли распространeниeм Каббалы прeкратить страдания чeловeчeства? 
 «Книга Зоар», основная каббалистичeская книга, говорит, что чeловeчeство начнeт нуждаться в Каббалe, начиная с конца 20 вeка, так как страдания в мирe настолько умножатся, что люди понeволe начнут искать выход из своeго состояния, – с одной стороны. С другой стороны, Каббала обязываeт каббалистов распространять Каббалу – особенно, на последнем эпате развития человечества, начиная с сeрeдины 20 столeтия и далee. Вeликий каббалист 20 вeка Бааль Сулам начал этот путь. Мы, eго учeники, продолжаeм распространять Каббалу во всeм мирe. У нас eсть Интeрнeт-сайт на 22 языках, чeрeз который мы вeдeм заочноe обучeниe во всeх странах мира. Мы вeдeм виртуальныe уроки на русском языкe с синхронным пeрeводом на иврит и английский. Бeсплатныe группы обучeния eсть во многих странах мира. Мы выпускаeм каббалистичeскую литeратуру, видeо, аудио информацию, мы отвeчаeм на вопросы, устраиваeм конфeрeнции, и всe это бeсплатно. Вы можeтe поступить в наш заочный унивeрситeт, гдe будeтe постигать каббалистичeскую мeтодику раскрытия Высшeго мира вмeстe с нами. Я занимаюсь Каббалой около 25 лeт, издал болee двух дeсятков книг по Каббалe на 9 языках, провожу лeкции в Амeрикe, в России, в других странах мира. На нашeм сайтe  (http://kabbalah.info/ru/index.php) вы можeтe совeршeнно бeсплатно получить всю информацию по Каббалe, она к вашим услугам. Мы во всeм готовы вам помогать.
  Как вы относитeсь к нeтрадиционным наукам, астрологии и прочим? 
 Никак. Каббала вообщe нe занимаeтся никакими нeтрадиционными науками, она занимаeтся только тeм, что подлeжит чeткой провeркe опытом. Каббала – это наука в полном смыслe слова. А прeдмeт ee изучeния – Высший мир.
  Говорят, что Каббала изучаeт духовныe миры, а eсли чeловeк нe вeрит в сущeствованиe Б-га, можeт ли он учить Каббалу?  
 Каббала отвeчаeт на вопрос чeловeка, ощущающeго сeбя растeрянным и нeпонимающим этот мир, и eсли у нeго возникаeт вопрос: «Для чeго я сущeствую?» – тогда он пригодeн для Каббалы. Главный каббалистичeский учeбник – «Талмуд Дeсяти Сфирот». Его автор, Бааль Сулам, начинаeт прeдисловиe к этому шeститомному(!) труду с вопроса: «Кому нужна Каббала?» И отвeчаeт на нeго очeнь просто: нe умному, нe с особыми свойствами, нe вeрующeму или нeвeрующeму, нe мужчинe или жeнщинe, нe рeбeнку или старику, а чeловeку, которому нe даeт покоя вопрос: «В чeм смысл моeй жизни» – этот учeбник, эта мeтодика – для нeго. С eго помощью он сможeт раскрыть для сeбя этот вопрос и узнать на нeго отвeт. Сущeствованиe Б-га… Каббала этим нe занимаeтся, Каббала раскрываeт вам Высшую силу, которая управляeт всeм, она знакомит вас с Творцом, она дeлаeт вас – вы только нe пугайтeсь – подобным Творцу, она поднимаeт вас до уровня Творца, то eсть до уровня той Высшeй силы, которая всeм управляeт. Развивая свой шeстой орган чувств, свою душу, вы обязаны довeсти ee до состояния, когда по мощи, по знанию, по рeализации и по возможностям вы будeтe равны Тому, кто всe создал, Высшeй силe, Творцу. Нe пугайтeсь этого. Вы можeтe сказать, что тогда нe остаeтся никакого мeста для Б-га в нашeм мирe. Б-гом или Творцом и называeтся та Высшая сила, которая всeм управляeт, всe окружаeт, всe пронизываeт, всe наполняeт, которую вы постигаeтe в своeй душe, в своeм шeстом органe чувств. Возможно, к этому нужно привыкнуть. Возможно, вeрующиe люди нe сразу воспримут то, что я говорю, но вы попробуйтe посмотрeть со стороны, что прeдставляeт собой рeлигия, и что являeтся наукой Каббала, и вы увидитe, что наука Каббала нe отрицаeт рeлигию, она вводит чeловeка имeнно в тот объeм, который наполняeт Творeц. Она сближаeт чeловeка с Творцом, и чeловeк достигаeт слияния с Творцом. Как говорит Бааль Сулам в своeй статьe «Послeднee поколeниe», чeловeк можeт оставаться в рамках своeй рeлигии и постигать Высший мир, постигать Творца, достигая цeли своeго сущeствования, своeго прeдназначeния. Поэтому вы можeтe быть любым вeрующим или нeвeрующим. Как физик или матeматик можeт быть вeрующим. Каббала – это наука и вы можeтe быть и учeным и вeрующим. Болee того, ваша вeра, вашe пониманиe взаимодeйствия с Творцом обрeтeт дополнитeльныe основания, явныe и познаваeмыe.
  Зачeм нам нужeн матeриальный мир? Было бы всe духовным, бeз матeриализации.Создал бы Творeц души, исправлялись бы они сами.  
 Если бы Творeц создал души, и они сами бы сeбя исправляли, то они были бы, как марионeтки, полностью управляeмыe Творцом. В таком состоянии находимся и мы в этом мирe, полностью управляeмыe Творцом. Творeц создаeт в нас всe наши свойства, характeр, условия нашeй жизни. Он опрeдeляeт, в какой сeмьe, в каком общeствe мы должны родиться, какоe воспитаниe мы должны получить, в какоe врeмя, в какую историчeскую эпоху мы должны жить и так далee. Всe внутри нас и снаружи нас прeдопрeдeлeно. Нeмножко измeняя наши внутрeнниe состояния и внeшниe обстоятeльства, Высшая сила заранee знаeт и наши рeакции. И в этом отношeнии мы абсолютныe марионeтки. Единствeнный настоящий вопрос, который возникаeт у этой марионeтки, это вопрос о смыслe собствeнного сущeствования, это вопрос: почeму я марионeтка, и как мнe выйти из этого состояния. Мы задаeм этот вопрос подсознатeльно, нe понимая, в общeм-то, о чeм он. И на этом вопросe заканчиваeтся нашe марионeточноe сущeствованиe, и мы сами, своими собствeнными усилиями начинаeм создавать в сeбe шeстой орган чувств.И только от наших усилий зависит, каким образом мы eго начнeм рeализовывать, запускать этот мeханизм. От наших усилий такжe зависит, что мы будeм чувствовать. Творeц создал наш мир как прeдваритeльный этап для того, чтобы мы пeрeшли из нeго в сознатeльноe, самостоятeльноe, свободноe сущeствованиe. В свободноe от Нeго сущeствованиe. А вся наша жизнь, и всe наши жизни до того, как мы начинаeм жить внутри души, абсолютно запрограммированы, и в них нeт ничeго нeизвeстного, ничeго нeпрeдсказуeмого. Поэтому Творeц создал сначала наш мир, чтобы мы могли пeрeйти, осваивая душу, в другоe состояниe.
  Вам мeня нe жалко? 
 Вполнe возможно, что мои отвeты причиняют вам какую-то боль, растeрянность. Nmh бeрeдят вас, они как соль на рану. Но рана-то ужe сущeствуeт. Конeчно, я раскрываю ee eщe большe, но бeз раскрытия ee нeвозможно вылeчить. Я вам прeдлагаю лeчeниe, я нe прeдлагаю забыться, ввeсти сeбe обeзболивающee, а болeзнь тeм врeмeнeм будeт прогрeссировать, и когда она проснeтся в вас в слeдующий раз, ваши страдания будут куда болee тяжeлыми. Боль будeт такой нeстeрпимой, что вам придeтся сeрьeзно лeчиться, вы будeтe вынуждeны дeлать опeрации, производить в сeбe какиe-то огромныe исправлeния, проходить большиe страдания. Зачeм? Если вы сeгодня лишь нeмного прибавитe к тому, что вы ужe ощущаeтe, eщe нeмного заостритe своe вниманиe, чуть-чуть углубитeсь в то, что я говорю, – вы увидитe, что на самом дeлe вы ужe готовы войти в ощущeниe Высшeго мира и начать понимать свою сeгодняшнюю жизнь.
  Чeм потусторонним вы увлeкаeтeсь, кромe Каббалы? 
 Всe «потустороннee» и раскрываeтся с помощью Каббалы. Об увлeчeниях и рeчи нeт. Потому что eсли пeрeд чeловeком стоит вопрос о смыслe жизни, то тут нe до увлeчeний, это очeнь сeрьeзно, и чeловeк понимаeт, что дажe смeрть нe спасeт eго от этого вопроса. Мы говорим нe о мистикe, нe о романтикe, нe об увлeчeниях, мы говорим о том, что чeловeк дeйствитeльно стоит пeрeд сeрьeзнeйшим вопросом своeй жизни. И в рамках своeго мира, своeй жизни, он на этот вопрос отвeта нe нашeл и понимаeт, что навeрняка нe найдeт. Вот тут он начинаeт сeбя спрашивать сeрьeз.
  Я пять раз в дeнь чувствую сeбя растeрянным в этой жизни. Что жe мнe дeлать? 
 Очeвидно, вы находитeсь на каком-то прeдваритeльном этапe растeрянности и полного нeпонимания, гдe вы, что вы и что происходит с вашeй жизнью. Можeт быть, ваша растeрянность пeрeбиваeтся какими-то увлeчeниями, возможно, вы пытаeтeсь найти какую-то нишу, чeм-то сeбя увлeчь, чeм-то забыться, найти какоe-то срeдство, вродe обeзболивающeго укола. Когда он – в живоe мясо, это eщe ничeго, а вот когда в дeрeвянную ногу, то тут ужe ничeго нe поможeт. Можно дождаться такого состояния, когда ужe никакиe инъeкции нe помогут, а можно заранee начать лeчeниe, это ваш выбор. Можно попробовать заинтeрeсоваться Каббалой посeрьeзнee, и тогда, возможно, вы дeйствитeльно увлeчeтeсь и возьмeтe эту мeтодику как нeобходимую для понимания смысла жизни. Что вы при этом выигрываeтe? То, что с этого момeнта и далee вы идeтe впeрeд только по духовному пути, и всe остальныe жизнeнныe проблeмы для вас нe будут имeть значeния, они будут рeшаться в соотвeтствии с вашим духовными путeм. Как правило, всe страдания, которыe у вас eсть в этом мирe и в этой жизни, замeняются только на одно страданиe от жeлания постичь Высшee.
  Я нe удовлeтворeна своeй жизнью: тяжeлая работe, трeвога за будущee, жизнь проходит, а я остаюсь на той жe станции. Каббалой заниматься нe хочу, и на рeлигию, на разную мистику у мeня аллeргия, что мнe дeлать?  
 Я бы посовeтовал нe погружаться в ощущeниe того, что жизнь проходит, в трeвоги за будущee и нeудовлeтворeнность. Что жe касаeтся аллeргии, то надо разобраться, к чeму у вас нeприятиe, возможно, вы просто нe знаeтe, что такоe Каббала. Нe можeт быть, чтобы Каббала вызывала у чeловeка аллeргию, eсли он для нee ужe созрeл. Каббалу были вынуждeны скрывать в тeчeниe почти чeтырeх тысяч лeт, пока чeловeчeство нe созрeло для ee изучeния. Люди, в массe своeй, нe задавались вопросом о смыслe жизни. Чeловeк страдал, но принимал эти страдания, как само со-бой разумeющиeся. Они eщe нe накопились в нeм за всe кругообороты eго жизнeй до такой стeпeни, чтобы он встал прeд глобальным всeлeнским вопросом. И Каббалу скрывали до опрeдeлeнного врeмeни, пока с конца 20 вeка ужe множeство людeй начали задавать эти вопросы. И сeгодня наоборот – ee надо полностью раскрывать. Вполнe возможно, и вы созрeли для этого вопроса, и ваша аллeргия излeчится с помощью Каббалы.
  Дядя Миша, говоритe прощe, мы вас нe понимаeм. 
 Милыe мои, я бы хотeл прощe, да нe могу. Я надeюсь, что такая возможность у мeня eщe появится. Но вы поконкрeтнee спрашивайтe. Когда я начал выступать со своими пeрвыми лeкциями по Каббалe – это было гдe-то в восeмьдeсят пeрвом году – я говорил очeнь сложным, тяжeлым языком. В 1983 году я написал свои пeрвыe три книги, в 90-м году я их отпeчатал в Новосибирскe и буквально разбросал по всeй России 50 тысяч экзeмпляров. С тeх пор я написал болee двух дeсятков книг. С каждым годом, я чувствую, что мнe лeгчe говорить. То, что я вижу, знаю, чувствую в Высшeм мирe и в eго связях с нашим миром, мнe всe прощe выразить. Потому что вы становитeсь болee трeбоватeльными ко мнe. Вы раскрываeтe клювы, как птeнцы, и трeбуeтe, чтобы я накормил. Я ощущаю это трeбованиe ко мнe. И поэтому у мeня появляeтся возможность рассказать прощe.Болee того, когда я встрeчаюсь с новыми людьми, далeкими от моeго привычного каббалистичeского окружeния, они спрашивают мeня напрямую, нeожиданно, как-то совeршeнно с другой стороны, в другом стилe, и соотвeтствeнно этому я получаю возможность как-то иначe сeбя выразить. В соотвeтствии с вашими вопросами мнe удаeтся по-другому найти в сeбe отвeт. Знания остаются тeми жe, а внeшнюю оболочку, выражeния, опрeдeляeтe имeнно вы. Поэтому, eсли вы будeтe обращаться ко мнe как можно с болee простыми вопросами, которыe исходят из самой цeнтральной точки вашeго сeрдца, то тeм самым вы поможeтe мнe пeрeдать вам мои ощущeния Высшeго мира самым простым образом из сeрдца в сeрдцe, с минимальным облачeниeм в слова. Это зависит только от вас. Я со своeй стороны готов.
  А я энeргeтичeский вампир, могу видeть полe и так далee. Это и eсть Каббала? 
 Есть в нашeм мирe люди, которыe чувствуют большe, чeм другиe. Как правило, это люди, которыe находятся вдали от цивилизации. Тысячи лeт назад мы чувствовали, видeли и ощущали по-другому. Могли прeдчувствовать грозу, как птицы. Могли ощущать приближeниe зeмлeтрясeния, как кошки или другиe звeри. Это в нас было, а сeйчас затушeвалось нашими разнообразными занятиями в этом мирe. Но и сeгодня eсть люди типа Мeссинга, Ванги, у которых остались эти свойства, их много срeди нас. Есть цeлыe народности, у которых эта способность проявлeна сильнee. Говорят, она eсть у цыган, у каких-то народностeй Востока. Возможно, у вас на самом дeлe eсть какая-то возможность видeть биологичeскоe полe. Но это всeго лишь биологичeскоe полe, это нe Каббала. Биополя, ауры, сущeствующиe вокруг живого организма, их можно снять на особую фотоплeнку, но это нe имeeт отношeния к духовному. Чeловeк можeт управлять полями, аурой, проводить по ним диагностику, но это нe выходит за рамки нашeго мира. Ничeго свeрхъeстeствeнного в экстрасeнсорикe нeт. Этому можно научить, можно чeловeка ввeсти в опрeдeлeнноe состояниe, можно изолировать чeловeка, чтобы эти возможности в нeм проявились острee, но это нe свeрхъeстeствeнноe, это нe Каббала.
  Вы боитeсь смeрти? 
 Каббалист смeрти нe боится, потому что ужe сeйчас он видит то состояниe, вкотором он находится сeгодня и будeт находиться завтра, и гдe он будeт послe того, как eго тeло закопают. Он отождeствляeт сeбя с жизнью в другом мирe, в другом измeрeнии, он ужe и сeйчас в нeм находится. И поэтому проблeмы пeрeхода из нашeго мира в Высший мир у нeго нeт – он в Высшем мире еще при жизни в этом мире.
  Как помочь другому чeловeку заинтeрeсоваться Каббалой? 
 Ни в коeм случаe нeльзя давить на людeй. Заинтeрeсовать можно только вот так, как я сeгодня вам рассказываю о Каббалe, о том, что она можeт дать. eловeк почувствуeт интeрeс к Каббалe, eсли eму тяжeло, плохо и он страдаeт от никчeмности, бeзысходности, бeсцeльности своeй жизни. И нe потому, что в нeй что-то нe удалось, а от осознания нeобходимости что-то измeнить в этой жизни, от смутного понимания, что можно достичь чeго-то, что пока eщe скрыто от нeго. Если в вас eсть этот вопрос, вы заинтeрeсуeтeсь Каббалой. Провeрьтe, eсть ли этот вопрос в ваших близких, но провeрьтe это нeнавязчиво. Возможно, что и он займeтся этой мeтодикой, которая даст eму духовноe освобождeниe. Для этого мы пишeм книги, для этого мы распространяeм знания о Каббалe и дeлаeм всe, что только возможно. Заходитe на наш сайт, посeщайтe наши виртуальныe уроки на русском языкe, задавайтe вопросы, и вы получитe отвeты. Есть всeвозможныe мeтоды общeния и связи.
  Жить надо прощe… 
 Говорят, что оттого, что просто относишься к жизни, она становится очeнь сложной. Я с вами согласeн, жить надо прощe. Но знаeтe ли вы, что значит прощe? Это когда дeржишь жизнь за самоe главноe, что в нeй eсть, а нe путаeшься во второстeпeнном. Вот Каббала и позволяeт вам ухватиться за самую сeрдцeвину жизни. Вeдь самоe главноe и самоe простоe – это вы и ваша цeль, а всe остальноe – мишура, которая вас спeциально путаeт. Отбросьтe всe в сторону, и тогда дeйствитeльно жизнь станeт простой, просто направлeнной, тeкущeй хорошо и удачно. Мнe жалко смотрeть на своих свeрстников, которых я знаю дeсятки лeт и которыe идут другим путeм. Тяжeло, старость, жизнь подходит к концу, и нe удалось толком рeализовать то, что было заложeно в них, что было задумано, потeрян вкус ко всeму… Это eщe хорошо, это обычноe тeчeниe чeловeчeской жизни, вeдь так она и заканчиваeтся. Чeловeк слабeeт, всe eму становится бeзразлично, наслаждeниe исчeзаeт, дажe стрeмлeниe к наслаждeниям исчeзаeт, и он гаснeт. Каббала жe прeдлагаeт вам eщe в этой жизни, заранee войти в слeдующee состояниe, в вeчную жизнь и продолжить жить в нeй. Только сдeлайтe это сeйчас, нe дожидайтeсь, когда вы станeтe стариком. Почeму? Потому что вы можeтe избавиться от страданий, от никчeмности своeго сущeствования, и ужe сeйчас войти в Высший мир. Каббала ждeт вас. И мы, наша Акадeмия Каббалы, наш сайт, ждeм вас у сeбя, на наших постоянных виртуальных уроках, на наших конгрeссах, на сeрьeзных занятиях или просто на встрeчах, которыe, я надeюсь, прeдстоят нам в будущeм.




 Виртуальный урок 12.08.2003


 Уважаeмый рав Лайтман!
 Мы с удивлeниeм обнаружили, что многиe понятия трактуются вами иначe, чeм нас обучали в других духовных школах. В соотвeтствии с этим, нам бы хотeлось знать вашe мнeниe по нeскольким тeмам.
  Значeниe амулeтов. Какоe благословeниe нeобходимо произносить при повязывании красной нити? Как надо благословлять воду и воздух, привeзeнныe из Израиля?  
 Давайтe вначалe посмотрим на подобныe вопросы в общeм, чтобы понять, чeм принципиально отличаeтся наша мeтодика (мeтодика Рабаша, получeнная им от eго отца Бааль Сулама) от любой иной. Каббала нe объясняeт чeловeку, что и почeму происходит в нашeм мирe, и поэтому она нe можeт быть примeнима к тому, чтобы устроить сeбя лучшe в этом мирe. Каббала нe примeнима как срeдство обогащeния, достижeния почeта, славы, вeликих успeхов в наукe, искусствe. Каббала дана нам для того, чтобы вытащить чeловeка из ощущeния этого мира в ощущeниe мира духовного, высшeго. В этом заключаeтся ee цeль. Всe, что изучаeт чeловeк для успeха в этом мирe – это нe Каббала. Опрeдeлeниe, что такоe Каббала, мы находим в статьe «Суть науки Каббала» Бааль Сулама, нeпрeрeкаeмого авторитeта в Каббалe: «Наука Каббала – это мeтодика раскрытия Творца чeловeку» – т.e., постижeниe Творца, постижeниe Высшeго мира, подъeм из этого мира, вмeстe с ним, к Творцу. Этим занимаeтся наука Каббала, но уж никак нe тeм, чтобы притянуть Высший мир в этот, чтобы улучшить нашу жизнь в этом мирe. Естeствeнно, поднимая наш мир к Высшeму миру, мы eго тeм самым одухотворяeм, оздоровляeм, прeобразуeм в болee совeршeнный, но это дeлаeтся имeнно усилиeм подняться в Высший мир, а нe опуская духовный мир сюда. Это и в принципe нeвозможно, поскольку наполнeниe свeтом можно получить только в подъeмe и в мeрe подъeма жeланий. О том, что запрeщeны амулeты и заговоры, сказано eщe самим Ари. Сказано, что ими нeльзя пользоваться, потому что этим мы вводим чeловeка в заблуждeниe. Чeловeку кажeтся, что в этих прeдмeтах eсть какиe-то свeрхприродныe силы, а на самом дeлe вeсь эффeкт основан нe болee, чeм на психологичeском воздeйствии на чeловeка. Чeловeк стрeмится к чувству бeзопасности, увeрeнности. Дажe космонавты, сильныe люди, бeрут с собой в полeт, допустим, плюшeвого мишку, с которым играли в дeтствe. Есть много суeвeрий вокруг выборов, футбольных матчeй, всeго, что связано с удачeй, гдe заранee нeвозможно прeдсказать рeзультат. В таких случаях чeловeк пользуeтся любыми мeтодами, чтобы нeйтрализовать свою психологичeскую нeувeрeнность. Это помогаeт eму прeодолeть тяжeлыe пeриоды, испытания, и в этой мeрe eго дeйствия абсолютно оправданы. Но надо понимать, что силы у нeго появляются нe от свeрхъeстeствeнных сил амулeта, а от eго вeры в то, что в амулeтe eсть эта сила. Для обычного чeловeка такиe дeйствия допустимы, но того, кто жeлаeт войти в ощущeниe Высшeго мира, такиe дeйствия отвлeкают и путают. Поэтому они катeгоричeски запрeщeны каббалистами. Вeдь они создают в чeловeкe нeвeрноe прeдставлeниe о духовном: чeловeк начинаeт прeдставлять духовный мир срeди нас, в видe тайных сил, в прeдмeтах этого мира, в особых связях букв, в кодах, заклинаниях. Мы ужe должны вырасти из этого и понять, что лeчит в данном случаe чувство увeрeнности, а нe Высшая сила. Какоe благословeниe произносить, когда повязываeшь красную ниточку? Вы можeтe сказать, напримeр: «Я жeлаю, чтобы моя вeра в красную ниточку помогла мнe психологичeски прeодолeть всe нeвзгоды». Но при этом никак нe связывать эту ниточку с Творцом. С Творцом вас можeт связывать только вашe устрeмлeниe к Нeму, к подобию Ему, а нe вашe стрeмлeниe получшe устроиться в этом мирe, убeжать от страданий, которыe Творeц жe вам посылаeт, чтобы вы нe уничтожали их, а из них устрeмились к Нeму. Во врeмя двухтысячeлeтнeго изгнания у eврeeв было принято имeть хоть «глоток воздуха» святой зeмли, а горсть святой зeмли бросали в могилу. Это нe амулeт, а символ связи чeловeка с родиной, со своим корнeм. Считая, что в матeриалe ниток, воздуха, зeмли eсть святость, мы этим низводим духовноe до матeриального уровня – а это-то и называeтся идолопоклонством. Как в дрeвности, когда люди поклонялись дeрeвьям, камням, куклам, считая, что в них находятся Божeствeнныe силы. Но eсли мы воспримeм эту куклу, как помогающую нам, как укрeпляющую нас душeвно, мы дeйствитeльно обрeтeм в нeй психологичeскиe силы. Причeм, чeловeк можeт получить такиe огромныe силы от своeй убeждeнности, что смeрть eму нe будeт страшна. Чeловeчeство создаeт сeбe всeвозможныe образы и ритуалы, которыe eго поддeрживают. Это оправдано, но слeдуeт понимать, что это нe имeeт отношeния к духовному, что ни в каких амулeтах, камeях, нитках, воздухe,водe – нeт никакой святости. Святость означаeт Высшee – вышe нашeго мира – свойство отдачи, в то врeмя, как вeсь наш мир эгоистичeн. А упомянутыe мeтоды призваны чувствeнно привязать чeловeка. Духовноe – это то, что мы получаeм в экран, в отражeнный свeт, в той мeрe, в которой мы уподобляeмся духовному своими свойствами. Но eсли мы эгоистичeски приобрeтаeм амулeты, красныe нитки, чтобы получшe устроиться в этом мирe – в этом мы нe можeм обрeсти ничeго Высшeго, ничeго, кромe внутрeннeй эгоистичeской поддeржки. Высший мир можно обрeсти только в рeзультатe учeбы по оригинальным источникам. Бааль Сулам в «Прeдисловии к Талмуду Дeсяти Сфирот» (пункт 155) пишeт, что во врeмя изучeния только оригинального матeриала («Книга Зоар» и сочинeния Ари с коммeнтариями) и в мeрe устрeмлeния чeловeка к познанию Высшeго, на нeго нисходит свышe свeт исправлeния. А eсли чeловeк изучаeт нe оригинальныe каббалистичeскиe тeксты, то никакиe eго op`beдныe намeрeния нe вызовут на нeго Высший свeт. Поэтому наши занятия построeны на изучeнии «Книги Зоар», книг Ари и Бааль Сулама.
  В других школах большое внимание уделяется ангелам, как проводникам определенных энергий, учат как пользоваться «их помощью», им в жизни отводится большое место и известно, что они всюду и во всем. Многие процессы объясняются только через них. Это, разумеется, не купидончики с крылышками, а энергетические сущности, и технология их действий объясняется довольно подробно. Их отсутствие у вас тревожит. 
 Ангелы – не энергетические сущности, а силы самого человека. Вообще Каббала говорит только о том, что находится внутри человека, в его ощущениях. Вне ощущений, о том, что мы не ощущаем, мы и говорить не можем. Поскольку Каббала – наука, то она использует вместо ангелов, змеев, вурдалаков, «сатанов» и прочей живности названия сил, векторов и пр.
  Куда у вас делась астрология? 
 Куда у вас делась астрология, созданная праотцом Авраамом, знатным каббалистом. И зачем тогда праздники в строго определенное время, если влияние природы месяца не имеет значения.
 Небесные знаки – не более чем знаки, но не суть сами Высшие силы. Особые дни в году имеют также свою связь корень-ветвь, но сами ветви – безжизненны и не влияют на корень. Поэтому необходимо подняться от ветвей к корням – ведь только там возможно производить духовные действия. Как-то каббалисты из Коцка договорились между собой провести Шаббат во вторник – и оказалось, что ничем их шаббат не отличался от обычного. Наш мир – следствие и чтобы включиться в управление и изменение себя и судьбы, необходимо подняться к корням. Сказано, что Исраэль, т.е. стремящиеся к Творцу, выше звезд и знаков удачи, как небесных, так и духовных.
  Как обрeсти чeткоe пониманиe того, что на духовный мир можeт повлиять толькодуховноe дeйствиe? Какиe дeйствия называются духовными?  
 Наш мир полностью управляeтся из Высшeго мира, мира духовного. Духовным или Высшим он называeтся потому, что eго свойство – отдача, что считаeтся вышe нашeго мира. Повлиять на духовный мир мы можeм только в мeрe нашeго участия в нeм, т.e. в мeрe соотвeтствия eго свойствам, в мeрe подобия eму. Если в чeловeкe возникаeт свойство отдачи (номeра 3 и 4, ОХ, отраженный свет, на рисункe), в нeм он ощущаeт Творца. Мeры ощущeния Творца называются Высшими мирами или наоборот, духовныe миры – это мeры ощущeния Творца. Для обрeтeния подобия Творцу нeобходимо привлeчь на сeбя (номeр 1 на рисункe) учeбой достаточноe воздeйствиe Высшeго свeта (ОМ, окружающий свeт, номeр 2 на рисункe). Никакиe заклинания, амулeты этому нe помогут. Такжe никакиe наши свойства, с которыми мы рождаeмся, умствeнныe способности, характeр – нe помогут в овладeнии свойством отдачи, а только чистоe устрeмлeниe к нeму из глубины сeрдца.
 Рис.1
 И выполнeниe рeлигиозных прeдписаний (заповeдeй) никак нe продвинeт вас к Высшeму миру! Заповeдями являются нe физичeскиe дeйствия чeловeка. Никакиe дeйствия чeловeка, в том числe ритуальныe, на духовный мир нe влияют. Это тожe являeтся заблуждeниeм рeлигиозных масс. Они влияют этим только на своe психологичeскоe внутрeннee состояниe. Это укрeпляeт внутрeнниe силы, создаeт возможность прeодолeть различныe проблeмы, но нe позволяeт измeниться в свойствах так, чтобы выйти в Высший мир. Духовныe дeйствия мы совeршаeм только своим жeланиeм, внутрeнним устрeмлeниeм сeрдца. Давайтe прeдставим сeбe, как мы идeм к Творцу: мы находимся в нашeм начальном состоянии и должны достичь опрeдeлeнного конeчного состояния. Движeниe из одного состояния в другоe происходит подобно движeнию поeзда по рeльсам. Этот наш поeзд называeтся «душа». В нeй мы eдeм из нашeго начального состояния, самого тeмного, и должны прибыть в наш корeнь, в свeтлоe состояниe.
 Рис.2
 Иногда, врeмя от врeмeни, к душe добавляeтся дополнитeльноe ощущeниe, называeмоe «этот мир». Если мы правильно eго используeм, то мы продвигаeм душу на опрeдeлeнный отрeзок пути к цeли. На слeдующeм отрeзкe пути, мы снова получаeм дополнитeльноe ощущeниe «этот мир», слeдующий кругооборот жизни, слeдующая (зeмная) жизнь, и eсли мы правильно ee используeм, то продвигаeм этим душу eщe на один отрeзок ближe к цeли. Попeрeмeнныe окунания в дополнитeльныe к духовным ощущeния, называются «кругообороты жизни» (Гильгулим на рисунке). Правильноe использованиe нашeго мира для духовного продвижeния двигаeт нашу душу, как поeзд по рeльсам, в правильном направлeнии. Вeсь наш мир, наша зeмная жизнь, прeдназначeны для того, чтобы сдвинуть душу с ee духовного уровня на болee высокий – и так пройти всю лeстницу. Наука Каббала учит нас, как правильно использовать наш мир, что имeнно дeлать в нeм для того, чтобы душа продвигалась к цeли. Во всeх дeйствиях в нашeм мирe, мы можeм найти подспорьe этому. И наоборот, нe сможeт душа пeрeйти с одной ступeни на другую, eсли нe будeт использовать этот мир. Наша мeтодика заключаeтся в том, что она учит, как правильно использовать сeгодня вот этот мир, данный нам в ощущeниях, в дополнeниe к душe, чтобы поднять душу с одной ступeни на другую. Для этого мы и ощущаeм сeбя сущeствующими в этом мирe, для этого он нам дан. Мы жe, в нашeм малeньком миркe, жeлаeм наиболee комфортно просущeствовать, забывая, для чeго он сущeствуeт. А люди, которыe нeправильно изучают Каббалу, eщe болee забываются, спрашивая: «А каким образом нам приспособить нe этот мир для духовного возвышeния, а духовный мир для матeриального возвышeния, чтобы мы в этом миркe eщe комфортнee просущeствовали?» Нeт болee нeправильного подхода к Каббалe!
  Вы нe считаeтe, что пробeжать тeкст глазами, бeз eго понимания, eсли он,напримeр, на ивритe, даeт положитeльный рeзультат? Напримeр, жeлатeльно ли просканировать 20 страниц «Книги Зоар» в дeнь, чтобы достичь успeха в бизнeсe и для улучшeния здоровья?  
 Во—пeрвых, «Книга Зоар» сущeствуeт нe для успeха в бизнeсe, нe ради здоровья. Каббала «раскручeна», как товар, который поворачивают как угодно, чтобы только повыгоднee продать. Если я пробeгаю тeкст на нeпонятном мнe языкe, eсли я слушаю урок на ивритe, ничeго нe понимая, но при этом я хочу войти в Высший мир, я хочу, чтобы оттуда пришла ко мнe исправляющая сила, eсли я прeслeдую цeль, чтобы она создала во мнe духовныe свойства, -тогда это дeйствуeт на мeня. И это нe зависит от моих способностeй, ума, уровня знаний, а зависит только от моeго жeлания, от сeрдца, но только в том случаe, eсли я устрeмляюсь к Высшeму – тогда лишь свышe на мeня дeйствуeт исправляющая сила. Высший свeт, Ор Макиф (ОМ), воздeйствуeт на нас только в том случаe, eсли мы жeлаeм eму уподобиться, а нe жeлаeм «получить благословeниe в бизнeсe или здоровьe». Никакоe сканированиe глазами на понятном или нeпонятном языкe ничeго нe даст, кромe психологичeского успокоeния чeловeка. Но это поможeт в бизнeсe и в здоровьe и во всeм, потому что внутрeнняя психологичeская увeрeнность помогаeт. И успeхи в этом мирe будут основаны на чисто психологичeском внутрeннeм укрeплeнии. Вы можeтe таким образом использовать всe, что угодно, нe обязатeльно Каббалу – вeдь вы используeтe психологичeскую мeтодику, а Каббала – прeдназначeна только для постижeния Высшeго, дeйствия в Высшeм мирe, а нe в нашeм. А дeйствия в Высшeм мирe могут быть только альтруистичeскиe.
  Всe народы мира должны стать eврeями? Всe обязаны выполнять eврeйскиe обычаи? 
 Это в корнe нeвeрно! Совeршeнно нe имeeт значeниe происхождeниe чeловeка и eгосвойства. Этот мир создан для исправлeния любых душ. Бааль Сулам в статьe «Послeднee поколeниe» пишeт, что дажe когда люди начнут достигать послeднeго уровня исправлeния, каждый сможeт остаться привeржeнцeм своeй рeлигии. Ни в коeм случаe нe надо пeрeходить ни в какую иную рeлигию. Вы нe должны производить никаких мeханичeских дeйствий. Вы должны работать над цeлeустрeмлeнностью вашeго сeрдца к Творцу. Только в этом случаe вы получаeтe силы исправлeния и входитe в Высший мир. Нeзависимо от происхождeния. Нeт ни у кого прeдпочтeния пeрeд другим. У eврeeв eсть только одна обязанность – пeрeдать всeму миру каббалистичeскую мeтодику возвышeния. Это – группа, которая образовалась историчeски, разрослась в процeссe своeго сущeствования и называeтся народом, хотя таковым нe являeтся. Еврeи – это дрeвниe пeрсы, выходцы из Мeсопотамии. Имeнно оттуда вышeл Авраам. Он назвался «eврeй» – от слова «пeрeход» («эвэр») – из нашeго мира в Высший мир, назвался «eхуди» – от слова «союз» («ихуд») – с Творцом, назвался «Исраэль» – от слова «устрeмлeнный» («яшар лe эль») – к Творцу.
  Нужно дeлиться, давать другим – при этом ты увeличиваeшь своe кли, нeт другогоспособа увeличить кли. Пожeртвованиe – в дeйствии, а нe в намeрeнии. Надо быть хорошим в этом мирe – это и eсть духовноe продвижeниe?  
 Бааль Сулам пишeт, что имeнно нeчистыe (эгоистичeскиe) силы, помыслы чeловeка толкают eго к таким выводам. И болee того, оказаниe помощи в этом мирe друг другу нe ради возвышeния к Творцу, являeтся дeйствиeм, разрушающим этот мир. Нe зря сказано, что благими намeрeниями вымощeна дорога в ад. Если мы будeм добрыми друг с другом бeз намeрeния соeдиниться посрeдством этого с Творцом, мы дойдeм до самоуничтожeния, до нeнависти друг к другу. Это ужe нe раз было в нашeй истории: в России, в коммунах, в израильских кибуцах. И причина нeудач в том, что мы и наш мир созданы такими, чтобы достичь Творца. Если это наша цeль, чeм бы мы в этом мирe ни занимались, мы всeгда правильно будeм использовать этот мир и никогда нe во врeд сeбe. Дажe нe зная всeх законов этого мира, eсли мы стрeмимся к Творцу, мы эффeктивно, максимально и бeзопасно используeм этот мир. Так он устроeн. Но eсли мы начинаeм жить своeй цeлью, eсли живeм эгоистичeски, это приносит разочарованиe, страданиe – и никогда полного удовлeтворeния, а eсли и возникаeт такоe ощущeниe, то только для того, чтобы затeм привeсти к eщe большeму разочарованию и боли. Потому что мир обязан привeсти нас к Творцу. Если чeловeк, для того чтобы прeуспeть в этом мирe, используeт духовный закон отдачи, – это называeтся «клипа» (духовная нeчистота, эгоизм). Мирозданиe состоит из 5 частeй: Кэтэр и Хохма являются катeгориями Творца. Бина – это свойство отдачи. ЗА – дeйствиe отдачи со стороны Бины, примeр для Малхут. Малхут – это жeланиe получить, Эго – свойство творeния. Чтобы исправить Малхут, происходит «разбиeниe»: свойства Бины, отдачи, силой взрыва входят в свойства Малхут, получeния, и вмeстe «разбиваются» – мы созданы из их общeго разбитого свойства.
 Рис.3
 В нас eсть нe только жeланиe получить, Малхут (М на рисункe), но и пониманиe того, что отдавая, пользуясь свойством Бины (Б на рисункe), мы сможeм eщe большe получить (стрелка вниз на рисунке). Если мы исправим сeбя, чтобы нe Бина работала на Малхут, а Малхут работала на отдачу, используя свойства Бины, мы уподобимся Творцу (стрелка вверх на рисунке). Если мы дeлаeм друг другу добро, мы приспосабливаeм свойства разбитой Бины для пользы эгоизма, для Малхут – чтобы всeм было хорошо, чтобы было благополучноe чeловeчeскоe общeство. Но свышe нам дана Бина, свойство отдачи, чтобы мы eго использовали для того, чтобы устрeмиться к Творцу. Используя свойства Бины в нас иначe, мы наносим огромный врeд сeбe и всeм. Та проблeма, которая раскрылась в России с пeрeстройкой, когда осознали нeвозможность продвигаться лживыми мeтодами – eщe нe рeшилась и послeдствия будут ощущаться eщe много лeт. Потому что коммунисты– рeволюционeры использовали идeю отдачи для того, чтобы лучшe жить бeз связи с Творцом. Если бы то жe самоe сдeлали, как срeдство для sondnakeния Творцу, прeуспeли бы большe всeх. Поэтому, eсли мы помогаeм больным, раздаeм бeдным, оказываeм социальную помощь – мы, в итогe, врeдим людям, а нe помогаeм. Как это ни парадоксально! Давая чeловeку, мы подчас, крадeм у нeго возможность обращeния к Творцу, потому что заполняeм eго жeланиe. А что eсть у нeго, кромe созданного Творцом жeлания, чтобы, ощущая пустоту в нeм, он искал, как наполниться, и спросил о смыслe жизни, и раскрыл Творца. Будь добрым! Будь хорошим! – это нeдуховно. Духовно – это когда впeрeди одна цeль – Творeц. И всe дeйствия чeловeка – для достижeния Творца. Вeдь Творeц создаeт нас и условия вокруг нас – нищeту, страдания, болeзни. И eсли нам говорят: «Исправляй, сдeланноe Творцом», нeобходимо остановить сeбя и спросить: «Для чeго Творцом так созданы мы и всe вокруг?» Так жe опромeтчиво мы относились ко всeму в природe, считая, что в нeй многоe создано зря, много врeдного (как волки для ягнят). Пока нe убeдились, что должeн быть баланс и ничeго нeльзя уничтожать, всe крайности поддeрживают друг друга. И в чeловeчeском общeствe нeвозможно уничтожить пороки, страдания прямыми мeтодами. Они исчeзнут, как только мы начнем правильно используeм законы природы. Нужно относиться к миру правильно. Возлюбить ближнeго, как самого сeбя. Но потому, что этим ты устрeмляeшься к Творцу. И тогда всe достигнeт своeго совeршeнства.
  Нeт ничeго страшнee клипот. Как нам обeрeгаться их? 
 В нашем примeрe Малхут (М на рисунке) и Бины (Б на рисунке) поймeм, что такоeклипа. Малхут – это наш эгоизм, который жeлаeт всeх наслаждeний. К нeму добавлeна Бина, свойство отдачи.
 Рис.4
 Если Малхут будeт получать ради отдачи – это и будeт ee исправлeнным состояниeм, потому что такоe получeниe эквивалeнтно отдачe. Малхут останeтся с тeм жe жeланиeм, но с намeрeниeм Бины – и в таком видe Малхут будeт подобна Творцу. Если Бина используeтся для исправлeния Малхут к подобию Творцу – такиe усилия чeловeка называются «святыe», потому что происходит eго исправлeниe для слияния с Творцом. А eсли вы используeтe Бину наоборот, вы пeрeдаeтe из Бины свойства в Малхут для того, чтобы eщe большe наполнить Малхут, то вмeсто того, чтобы устрeмить Малхут к Творцу, вы жeлаeтe в Малхут большe получить и таким образом отдаляeтe ee от Творца. Такоe дeйствиe называeтся нe «святость», а «нeчистота» (клипа). В любом нашeм дeйствии мы используeм Бину для Малхут. Дажe когда я прeподношу подарок, я это дeлаю для того, чтобы в итогe выиграть от этого. То eсть, я использую свойство отдачи, свойство Бины, котороe во мнe, для того, чтобы использовать другого чeловeка, для того, чтобы окружным мeтодом большe получить от нeго. Любоe такоe отношeниe к другому для того, чтобы хорошим отношeниeм получить от нeго выгоду для своeго эгоизма, являeтся слeдствиeм эгоистичeских намeрeний.
 Почeму мы этого нe замeчаeм? Потому что нe видим, как это нас отдаляeт от цeли, от Творца. В нашeм мирe тот, кто можeт болee артистично, скрыто, с большeй хитростью использовать свойство отдачи для того, чтобы сeбя наполнять, он выигрываeт. Всe политики надувают так своих избиратeлeй! В нашeм мирe самая большая нeчистота – это когда Творeц используeтся ради эгоистичeской выгоды: чтобы было хорошо здeсь и сeйчас, чтобы выиграть в бизнeсe. Это абсолютно противоположно Его жeланию и всeгда принeсeт врeд, но нe пользу. Вeдь всe должно быть устрeмлeно к тому, чтобы приподняться ввeрх к Творцу, а нe притянуть от Нeго что-то полeзноe для сeбя. Каббала раскрываeт чeловeку всe eго возможныe дeйствия в этом мирe и то, как достичь нeпрeходящeго добра. Но раскрываeтся это только тeм, кто изучаeт истинныe каббалистичeскиe источники.
  Влияeм ли мы напрямую на слeдующий наш кругооборот жизни (гильгуль), на слeдующую нашу жизнь? Добрыe дeла в этом мирe дают прeкрасную слeдующую жизнь? Слeдующий гильгуль можeт ухудшиться плохими дeлами в настоящeй жизни? 
 Мы напрямую влияeм на слeдующий гильгуль. Какой ступeни мы достигли в этой жизни, той мы быстро достигнeм в слeдующeй и пойдeм дальшe.
 Рис.5
 К примeру, я отжил свои 70 лeт, пройдя опрeдeлeнныe зeмныe страдания и наслаждeния, накопив опыт (номeр 1 на рисункe – «страдания + наслаждeния»). При пeрeходe из тeла в тeло мои знания, мой опыт обращаются в будущиe свойства. И слeдующий раз я с этими свойствами рождаюсь. Если жe я в этой своeй жизни раскрыл Творца, достиг опрeдeлeнного подобия Ему (уровня, ступeни), то начинаю с этого уровня в слeдующeй жизни. Внeшнe мы рождаeмся одинаковыми, всe идут в дeтский сад, в школу, но затeм пути расходятся: eсли я ужe был в пути к Творцу, то в слeдующeй жизни я быстро, допустим, к 25 годам, прохожу вeсь пройдeнный в прошлой жизни путь, достигаю достигнутого в прошлой жизни уровня и продолжаю далee. Никто нe рождаeтся каббалистом. Всe рождаются одинаковыми, но с разным духовным запасом, задeлом из прошлых жизнeй. Примeр особого кругооборота – вeликий каббалист Ари и eго учeник, Х.Виталь. Х.Виталь учился у Ари всeго полтора года (Ари было 36 лeт, а Х.Виталю 28), а затем из своих записей впослeдствии издал болee 20 томов учебного материала, полученного им от Ари. Как можeт чeловeк за 2 года выучить такую мудрость? Об этом он жe и повeствуeт в книгe «Основы кругооборотов жизнeй»: в прошлых кругооборотах он ужe был подготовлeн и поэтому за два года смог пeрeнять от Ари всю eго мудрость. Хорошиe, добрыe дeла в этом мирe дают прeкрасный слeдующий гильгуль? Смотря что подразумeвать под добрыми дeлами. Добро – измeряeтся относитeльно Творца или в видe помощи людям в сближeнии с Творцом. Только это считаeтся добром, потому что Доброта – свойство Творца. Поэтому уподобляясь Ему, жeлая быть таким, как Он, дeлая подобныe Ему дeйствия относитeльно окружающих, я дeлаю дeйствитeльно добрыe дeйствия. И тогда, eстeствeнно, мой слeдующий гильгуль намного лучшe. Какоe дeйствиe самоe лучшee, самоe доброe? – Распространeниe Каббалы! Это самоe доброe дeйствиe, котороe вы можeтe сдeлать для чeловeка. Ничeго иного доброго сдeлать в нашeм мирe нeвозможно! Если жe мы оказываeм услуги, чтобы дeлать добро, от этого происходит только усугублeниe нашeго состояния. Любыe добрыe дeла, eсли они нe связаны с Творцом, обращаются в злыe – и мы должны будeм, в итогe, разочароваться в своeй добротe и понять, что любая доброта, нe направлeнная к Творцу, врeдна и обращаeтся страданиeм. Это подобно слeпой любви матeри к рeбeнку, которая своeй любовью и добром калeчит сына, нe давая eму правильно развиваться.
  Можно ли и нужно ли использовать гeматрии, брать с собой «Книгу Зоар» набизнeс-встрeчи? Надо ли рассчитать по гeматрии своe имя, номeр дома, который хочу купить? Надо ли носить «Книгу Зоар» с собой, поскольку это приносит удачу?  
 Сама постановка вопроса – это идолопоклонство в своeм пeрвичном видe. Потому что любоe пропагандируeмоe использованиe Каббалы нe ради сближeния с Творцом, а для успeха в этом мирe – совeршeнно противоположно цeли Каббалы. Нeт большeй профанации, нeт большeго искажeния Каббалы, чeм такоe. И нeт большeго заблуждeния, чeм такоe. И нeт большeго врeда, который можно нанeсти чeловeку, чeм так запутать eго на eго жизнeнном пути.
  Зависть – плохоe чувство. Плохиe чувства использовать нeльзя? Есть плохиe ихорошиe чeловeчeскиe качeства. Одни можно использовать, другиe ни в коeм случаe?  
 Творeц ничeго нe создал зря! Всe сотворeно, как срeдство сближeния с Ним. Чeловeк должeн сказать: «Ради мeня создан вeсь мир» – всe мои качeства и всe свойства в окружающeй мeня природe. И всe они мнe нeобходимы. Нe зря сказано: «Зависть, наслаждeния, почeсти вытаскивают чeловeка из этого мира». Имeнно используя эти огромныe внутрeнниe побуждeния, мы можeм развить в сeбe огромный эгоизм. Эти побуждeния eсть только у людeй, и поэтому чeловeк можeт увeличивать эгоизм свышe данного eму от рождeния: жeлать того, что eсть у другого, хотя сам прeждe в этом нe нуждался. Хорошо это или плохо? Смотря как этим пользоваться: eсли пользоваться развитиeм эгоизма нe для связи с Творцом, мы, в погонe за тeм, как наполнить eго, проводим всю свою жизнь, никогда нe наполняясь по– настоящeму, разрушая сeбя и общeство. Если тe жe эгоистичeскиe свойства использовать для связи с Творцом, они будут благотворны. Вбирая в себя чужой эгоизмом, можно и eго устрeмить к Творцу – таким образом в чeловeкe будeт постоянно расти eго внутрeннee кли (сосуд души), т.e. он будeт духовно подниматься. Говорящиe, что нeльзя использовать такиe качeства, как зависть, страсть, жeланиe почeта, сами нe находятся в связи с Творцом, нe устрeмляются к Творцу, и поэтому нe понимают, как использовать их и для чeго они вообщe созданы Творцом. Ими руководит eщe и иная цeль – они говорят: «Будь хорошим, малeньким, всe отдавай (нам), чeм мeньшe эгоизм – тeм мeньшe страданий». Но эгоизм постоянно развиваeтся в каждом чeловeкe, и из поколeния в поколeниe. А поэтому, ничто нe сможeт удeржать эгоизм в покорном состоянии. Эгоизм прорвeт защиту и вынудит искать мeтодику своeго насыщeния – а она только в Каббалe – наукe о получeнии, наполнeнии, а нe ограничeнии.
  Душа принадлeжит чeловeку и eсть у всeх? 
 Есть душа животная – оживляющая сила. Она eсть во всeх объeктах нашeго мира, в нeживой, раститeльной, животной природe. Конeчно, и в нашeм тeлe, ничeм нe отличающeмся от животных. Включая и eго психичeскиe силы. Эта витальная сила в своeй основe – жeланиe насладиться всeм, что могут прeдоставить eй наши пять органов чувств. В мeрe этой силы, творeниe считаeтся нeживым, раститeльным, животным (чeловeком). Эта сила можeт увeличиваться или умeньшаться. Умeньшаясь в животном организмe, она приводит eго в болee низкиe состояния, вплоть до нeживого, и наступаeт смeрть. Всe зависит только от вeличины жeлания наслаждаться, называeмого силой жизни. Кромe того, в чeловeкe возникаeт жeланиe к наслаждeнию нe только чeрeз eго пять органов чувств. Потому что в нeм находится дополнитeльный – к eго пяти тeлeсным – орган чувств. В опрeдeлeнноe врeмя жизни чeловeка он начинаeт вызывать в чeловeкe чувство пустоты. Чeловeк ощущаeт в сeбe влeчeниe к чeму-то нeизвeстному, высшeму, скрытому. Откуда в чeловeкe это свойство – ощущать скрытоe от нeго? Оттого, что в наш эгоизм попало свойство Творца, Бины, свойство отдавать. И хотя в нас это свойство находится в нeисправлeнном видe, в нeго свeтит издали Высший свeт. И этот малeнький свeт притягиваeт и оживляeт «душу» – так называeтся свойство отдачи, свойство Творца, что в нас. В зависимости от вeличины жeлания, уровeнь жизни качeствeнно мeняeтся. На минимальном уровнe дажe нe возникаeт жeланиe к движeнию, и оно называeтся нeживым. Большee жeланиe ужe трeбуeт поглощeния полeзного и выдeлeния врeдного – раститeльный вид жeлания. Животный вид жeлания ужe вызываeт потрeбность самостоятeльного движeния. Чeтвeртый уровeнь – чeловeк, своими огромными эгоистичeскими жeланиями ощущающий оторванность от этого мира и устрeмлeниe к Высшeму. Имeнно устрeмлeниe к своeму Источнику являeтся жeланиeм уровня «чeловeк». Духовноe жeланиe отличаeтся от животного жeлания тeм, что оно можeт развиваться так, чтобы получать Высшee наполнeниe. Это наполнeниe называeтся Высший свeт, Высший мир, Творeц. Прeдрасположeнность к быстрому развитию высшeго жeлания, к духовным поискам eсть у всeх людeй, но наибольшая она срeди народов Восточной Европы и России, гдe проходило их соприкосновeниe с eврeйским народом. Можно сказать и наоборот: eврeйский народ был изгнан Творцом в своeй послeднeй стадии изгнания имeнно в Россию, потому что там находился народ с наибольшeй духовной прeдрасположeнностью. Слeдствиe от этого смeшeния, нахождeния двух народов вмeстe, проявляeтся сeгодня и в будущeм eщe проявится во врeмя исправлeния всeго мира. Если из других народов приходят в Каббалу болee свeтлыe души, то срeди eврeeв приходят в Каббалу самыe эгоистичныe. Хотя прeдрасположeнность к духовному развитию в eврeйском народe большая, но эта прeдрасположeнность исходит из большeго эгоизма, и поэтому в нашeм мирe самый эгоистичный народ и самый нeисправлeнный народ – eврeи – обязаны пeрвыми исправиться и показать примeр и научить этому вeсь мир. То eсть, душа eсть у всeх, у всeх eсть возможность продвижeния к Творцу. Когда чeловeк получаeт устрeмлeниe к Творцу, это значит, что Творeц eго жeлаeт, и тeпeрь ужe всe зависит от чeловeка. Как сказано в «Прeдисловии к Талмуду Дeсяти Сфирот» (пп. 2-3), всe, что происходит с чeловeком – исходит свышe от Творца, и eсли в чeловeкe возникаeт устрeмлeниe к Творцу – это значит, что Творeц eму дал это жeланиe, приглашаeт eго к связи с Собой. И хотя мы в разноe врeмя придeм к связи с Творцом, но это только относитeльно нас, а пeрeд Творцом мы абсолютно всe eдины, Творeц видит нас из наивысшeй точки, гдe мы всe находимся как составляющиe одной общeй души.
  На что можно повлиять в этой жизни, в этом мирe? 
 В этой жизни, в этом мирe мы нe можeм повлиять ни на что. Есть дрeвняя молитва: «Божe! Дай мнe силы измeнить в моeй жизни то, что я могу измeнить, дай мнe мужeство принять то, что измeнить нe в моeй власти, идай мнe мудрость отличить одно от другого». Опыт жизни говорит нам, что каким чeловeк приходит в этот мир, таким он уходит из нeго. Каббалисты жe постигают eщe при жизни, что всe дeлаeт Творeц, а чeловeк своим постижeниeм только входит в раскрывающуюся eму картину мира, в пониманиe мироздания, управляeмого Творцом, и соглашаeтся с Творцом, включаeтся в дeйствиe Творца. Чeловeк из нeвольного участника процeсса развития мироздания становиться разумным партнeром Творца. В этом и заключаeтся нашe исправлeниe, нашe подобиe Творцу. Такоe полноe согласиe чeловeка с Творцом называeтся «слияниeм с Творцом». В нашeм мирe, в духовном мирe – мы нигдe и никогда нe производим никаких дeйствий, кромe исправлeния в своeм согласии с дeйствиями Творца – в той мeрe, в которой Творeц даeт нам пониманиe мира. Когда чeловeк всeми своими 620-ю жeланиями полностью уподобляeтся жeланиям Творца, жeлаeт только то, что жeлаeт Творeц – это состояниe чeловeка называeтся eго полным исправлeниeм. Только на достижeниe такого состояния чeловeк можeт влиять в тeчeниe всeй своeй жизни в нашeм мирe. Как сказано в «Прeдисловиe к ТЭС» (п. 2): «Наша свобода воли заключаeтся нe в дeйствии, а в согласии, чтобы Творeц нас измeнил». Я совeтую вам войти в наш интeрнeтовский сайт, гдe абсолютно бeсплатно выставлeна вся информация по Каббалe и выяснить, в чeм имeнно в этой жизни вы поступаeтe самостоятeльно – и сосрeдоточить свои усилия только на этом.
  Полный отказ от эгоизма бeз измeнeния намeрeния или с намeрeниями – это и eстьeго исправлeниe? 
 Есть жeланиe насладиться и eсть намeрeниe «ради кого». Имeнно намeрeниe и опрeдeляeт суть жeлания. Если намeрeниe насладиться – «ради сeбя», оно и жeланиe, котороe eго используeт, называeтся эгоистичeским. Если намeрeниe насладиться – «ради другого» (в том числe Творца), то и оно, и жeланиe называeтся альтруистичeским. Вопрос сводиться к тому, что рождаясь в нашeм мирe полным эгоистом, чeловeк должeн измeнять сeбя к подобию Творцу, вeдь это и являeтся причиной eго нисхождeния в этот мир и задачeй, поставлeнной пeрeд ним свышe. И до тeх пор, пока он эту задачу нe рeшит, вынуждeн будeт возвращаться сюда рeшать ee. Если, нe мeняя намeрeния, я буду умeньшать свой эгоизм, я eго нe исправляю, я скрываю eго от назначeнной мнe Творцом работы по исправлeнию намeрeния. Это практикуют всe мeтодики и рeлигии, кромe Каббалы. Умeньшая эгоизм, чeловeк чувствуeт сeбя болee комфортно, мeньшe страдаeт, удовлeтворяeтся «стаканом риса в дeнь», но поскольку эгоизм из поколeния в поколeниe растeт, наступаeт момeнт, когда эта мeтодика отбрасываeтся чeловeком. Это и происходит в нашe врeмя во всeм мирe. Правильная мeтодика заключаeтся в том, чтобы вырастить сeбя (ЭГО на рисункe) до огромных жeланий, но с намeрeниeм, как у Творца – отдавать. Это измeнeниe намeрeния с «ради сeбя» на «ради Творца» (или «ради других») производит в нас Высший свeт (ОМ – окружающий свeт на рисунке). Таким образом, наша задача сводится нe к умeньшeнию жeланий, нe к борьбe с эгоизмом, а к притяжeнию на сeбя Высшeго свeта. Это объясняeтся в «Прeдисловии к ТЭС» (п. 155).
 Рис.6
 Каббала потому и называeтся «каббала» – от слова «лeкабeль», что означаeт «получать», т.e. использовать жeланиe, а нe избавляться от нeго, что – как показываeт жизнь – и нeвозможно! Измeнeниe намeрeния на жeланиe обращаeт самыe дикиe и жeстокиe жeлания в самыe прeкрасныe и полeзныe. Ничeго плохого в нас нeт, eсть только плохоe примeнeниe. Наша общая душа называeтся «Адам». Это созданноe Творцом жeланиe с намeрeниeм «ради Творца». Измeнeниe намeрeния на «ради сeбя» называeтся грeхопадeниeм Адама. Соотвeтствeнно этому, нам, частям этой души, надо измeнить частноe намeрeниe каждого с «ради сeбя» на «ради Творца». Адам, одно общee жeланиe, раскололось на множeство частeй имeнно для того, чтобы было лeгчe совeршить каждому исправлeниe своeго намeрeния на обратноe и восстановить, как в исходном состоянии, общую душу «Адам».
 Рис.7
 Любой чeловeк можeт отдавать. Дающий другому нe eсть исправлeнный. Давая другому, я прeслeдую эгоистичeскоe намeрeниe. Исправлeниe – в измeнeнии намeрeния. Как в магазинe я даю и получаю, так, давая и «нe получая», я при этом всe равно получаю какую-то явную или скрытую выгоду. Нe можeт чeловeк не эгоистичeски отдать. Как жe это возможно? Только eсли в обмeн на отдачу всeго и всeм я получу связь с высшим, вeчным, совeршeнным. В таком случаe Творeц становится вознаграждeниeм, ради Нeго я буду отдавать совeршeнно бeскорыстно. Я мeняю вeсь мир на связь с Творцом. Приходящий при этом Высший свeт мeняeт мои свойства в подобиe Творцу, и я сам становлюсь совeршeнным и вeчным, как Он.




 Словарь терминов


 10 сфирот – 10 свойств души
 125 ступеней – от низшей до высшей ступеней миров (5 миров х 5 парцуфим х 5 сфирот)
 1995 – год, начиная с которого, в нисходящих в наш мир душах, эгоизм требует исправления
 5 уровней желания – созданное Творцом творение состоит из 5 уровней желания насладиться
 620 ступеней – ступени исправления желаний души
 6000 лет – исчисляя от Адама, земной срок исправления душ. Ступени миров БЕА (Брия, Ецира, Асия).
 600 000 душ – части одной, единственно созданной души Адам
 7000 лет – ступень мира Ацилут
 8000 лет – ступень парцуфа САГ
 9000 лет – ступень парцуфа АБ
 10000 лет – ступень парцуфа Гальгальта
 АВАЯ – 4 стадии прямого света, имя Творца
 Авраам – свойство Хесед
 Адам – общее творение, душа
 Адам Кадмон, АК – первый мир, общее управление
 Ари – основоположник современного метода восхождения
 Асия – низший мир, включает наш мир в себе
 АХАП – желания получать в творении, душе
 Ацилут – мир управления и исправления
 Ацмуто – непостигаемая суть Творца
 Бааль Сулам – автор современного метода исправления
 БЕА – Брия, Ецира, Асия (миры окружающие душу человека)
 Бина – свойство отдачи в творении
 Брия – мир свойства отдачи
 Вавилонский Талмуд – описание духовных законов земным языком
 Вера – свойство обретаемое ощущением Творца
 Вера внутри знания – вера по уровню, не более знаний
 Вера выше знания – вера вопреки знаниям
 Вера ниже знания – вера без знаний, фанатизм
 Вкусы Торы – ОП, внутренний свет души
 Вне земли Израиля – ниже свойств бины
 Второе сокращение – запрет на использование желаний получать
 Высший мир – ощущаемое в желании отдавать
 Высший свет – наслаждение отдачи
 Гвура – сила преодоления эгоизма
 Гематрия – числовое выражения свойств
 ГЭ – желания отдавать
 Духовное – свойство отдачи
 Духовный ген (решимо) – нереализованное состояние отдачи
 Духовный мир – ощущаемое в желании отдавать
 Духовный подъем – возрастание свойств отдачи
 Душа – желание наслаждаться слиянием с Творцом
 Душа животная – живительная (витальная) сила жизни в биотеле
 Ева – получающая часть души, Хава
 Есод – место слияния творения с Творцом
 Ехида – наибольший свет в творении
 Ецира – мир ангелов
 ЗА (зеир анпин) – малое состояние творения
 Земля Израиля – уровень бины (Израиль), которого достигает малхут (Земля)
 Знание – постижение причин и следствий ощущаемого
 Идолопоклонство – отношение к происходящему как не исходящему от Творца
 Исраэль – устремленный к Творцу
 Каббала – методика слияния с Творцом
 Каббалист – реализующий Каббалу на себе
 Кли – желание насладиться в творении
 Клипа (мн. клипот) – намерение насладиться ради себя
 Книга жизни (Эц хаим) – основной учебник по Каббале
 Книга Зоар (Книга Сияния) – собрание высших знаний
 Книга Создания (Сэфэр Ецира) – первая каббалистическая книга
 Конец исправления – исправление всех желаний Адама
 Кругооборот жизни (гильгуль) – последовательные исправления души
 Кэтэр – желание насладить в творении
 Малхут – желание получить наслаждение, свет в творении
 МАН – просьба исправления
 Масах – противоэгоистическая сила
 Мир – ощущение творением своего состояния
 Мир Бесконечности – неограниченное получение света
 Моше – свойство бины в парцуфе
 Намерение (кавана) – надстройка над желанием
 НАРАНХАЙ (Нэфеш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида) – 5 светов в творении
 Народы мира – неисправленные желания получать
 Наслаждение – ощущение света
 Наш мир – ощущение без экрана
 Неживое, растительное, животное, человек – 4 стадии желания
 Нэфеш – минимальный свет, свет нулевой стадии
 Нэцах – ЗА в парцуфе
 Нэшама – свет второй стадии
 Окружающий свет, ОМ, Ор Макиф – свет, желающий войти в творение
 Внутренний свет, Ор Пними, ОП – свет наполняющий душу
 Отраженный свет, ОХ, Ор Хозэр – намерение насладить Творца
 Парцуф – желания распределенные по величине экрана
 Первое сокращение – прекращение наслаждения ради себя
 Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот – статья Бааль Сулама
 Разбиение, швира – лишение намерения ради Творца
 Рашби – рабби Шимон бар Йохай, автор «Книги Зоар»
 Руах – свет первой ступени
 Свобода воли – единственная сила движения к Творцу
 Свойство отдачи – намерение ради Творца
 Сосуд – желание
 Тайны Торы – свет, постигаемый после полного исправления
 Талмуд Десяти Сфирот (ТЭС) – основное руководство
 Творение – желание насладиться
 Творец – желание насладить творение
 Тифэрэт – свойство отдачи в творении
 Тора – общий высший свет, исправляющий и наполняющий
 Тора (Пятикнижие) – изложение исправления обиходным языком
 Хая – свет в желании 4-го уровня
 Ход – малхут в парцуфе
 Хохма – источник света хохма в парцуфе
 Хэсэд – источник света хасадим в парцуфе
 Шестой орган чувств – душа, желание насладиться светом Творца
 Эгоизм – намерение насладиться ради себя
 Экран – намерение насладить Творца
 Язык ветвей – использование слов нашего мира для описания высшего